소의 신성, 힌두교에서 소가 신성과 자연적 유익을 대표하므로 보호되고 숭배되어야한다는 믿음. 소는 또한 다양한 신들, 특히 시바 (그 말은 황소 인 난디), 인드라 (소원을주는 소인 카마 데누와 밀접한 관련이 있음), 크리슈나 (젊은 시절의 견우 꾼), 그리고 일반적으로 여신들과 연관되어 있습니다. 많은 어머니의 속성 때문입니다.
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소 숭배의 기원은 베다 시대 (기원전 2 천년 ~ 7 세기)까지 거슬러 올라갑니다. 기원전 2 천년에 인도에 입국 한 인도-유럽 민족은 목축가였습니다. 소는 그들의 종교에 반영된 중요한 경제적 중요성을 가지고있었습니다. 고대 인도에서 소를 희생하고 살을 먹었지 만 젖을 생산하는 소의 도살은 점점 더 금지되었습니다. 그것은 위대한 산스크리트어 서사시 인 마하바라타의 일부와 마누-스 미르 티 ( “마누의 전통”)로 알려진 종교적 윤리적 규범에서 금지되어 있으며 젖소는 이미 “살해 불가능한 것으로 알려진 리그 베다”에있었습니다. ” 젖소가 숭배하는 정도는 젖소의 다섯 가지 산물 인 우유, 두부, 버터, 소변 및 배설물 인 panchagavya의 치유, 정화 및 참회 의식에서 사용하는 것으로 표시됩니다.
그 후 생명체에 해를 끼치려는 욕망이없는 아힘사의 이상 ( “비 부상”)이 떠오르면서 소는 비폭력적인 관대함의 삶을 상징하게되었습니다. 또한 그녀의 제품이 영양분을 공급했기 때문에 소는 연관되어있었습니다. 소는 초기에 브라만 또는 사제 계급과 동일시되었으며, 소를 죽이는 것은 때때로 브라만을 죽이는 가혹한 범죄와 동일시되었습니다. 1 천년 중반에 소 살인은 굽타 왕들에 의해 대 범죄로 만들어졌고, 군주가 힌두교 인 많은 군주 국가에서 20 세기까지 소 살해에 대한 법률이 지속되었습니다.
19 세기 후반, 특히 북부 인도에서는 소를 보호하기위한 운동이 일어났습니다. 정부가 소 도살을 금지하도록 요구함으로써 힌두교도를 통일하고 무슬림과 구별합니다. 이러한 정치적, 종교적 목적의 얽힘은 주기적으로 반 무슬림 폭동으로 이어졌고 결국 1947 년 인도 아대륙의 분할에 영향을 미쳤습니다.