William James (1842-1910)는 19 세기 초에 선도적 인 철학자이자 심리학자였습니다. James는 Charles Sanders Peirce와 함께 철학적 실용주의 학교를 설립했습니다.이 학교는 아이디어의 의미가 실제 효과에서 추구되어야하고, 사고의 기능이 행동을 안내하는 것이며, 그 진실은 믿음의 실질적인 결과. 이 철학은 언어 철학으로 대체 된 20 세기 대부분 동안 약해졌지만 현재 르네상스를 즐기고 있으며 많은 현대 철학자들이 지각, 의미 및 신념에 대한 새로운 이론에 대한 주요 영감으로 제임스에게 돌아오고 있습니다. 제임스는 행복에 관한 많은 통찰력을 가지고 있으며, 그 중 가장 중요한 것은 그 목적이 합리적으로 존재한다는 것을 증명할 수 없더라도 자신을 더 높은 목적으로 향하게하는 데 행복이 있다는 생각입니다. “의미의 위기”에 시달리는 사람들은 그저 행동을 취하고 쉬운 길을 택하는 사람들보다 삶에 대한 열정이 더 강해집니다.
약간의 배경
1842 년 뉴욕 출생 윌리암 제임스는 신학자 헨리 제임스 시니어와 소설가 헨리 제임스의 형제 중 맏이였다. 가족은 유럽에서 5 년간 살다가 미국으로 돌아와 결국 매사추세츠 주 케임브리지에 정착했다. James는 평생 동안 머물 렀습니다. 철학자에게는 특이한 그는 행복하게 결혼했고 5 명의 자녀를 두었습니다.
James는 미술 학생으로 경력을 시작했지만 곧 과학에 관심을 갖게되었습니다. 그는 Harvard Medical에 입학했습니다. 1863 년에 학교를 졸업하고 6 년 만에 의학 박사 (MD)를 졸업했으며, 그의 교육은 질병과 우울증으로 인해 중단되었고, 그는 “의지의 프로 메테 인 행위”로만 극복 할 수있었습니다. James는 Harvard에서 해부학 및 생리학 강사로 임명되었으며 이후 철학 조교수가되었으며 결국 철학 및 심리학 전임 교수가되었습니다.
그의 첫 번째 주요 작품은 Principles of Psychology (1890)였습니다. 심리학의 상태는 객관적인 실험실 심리학과 의식의 흐름에 대한 현상 학적 연구를 두 방향으로 나아 간다. 그는 또한 그의 행복 이론에서 결정적인 역할을하는 자유 의지의 개념에 대해 논의합니다.
이 용어를 처음 만든 Charles Sanders Peirce와 함께 James는 철학적 실용주의 학교를 설립했습니다. 아이디어의 의미는 실제적인 효과에서 추구되어야하고, 사고의 기능은 행동을 인도하는 것이며, 그 진리는 믿음의 실제적인 결과에 의해 검증되어야합니다. 이 철학은 언어 철학으로 대체 된 20 세기 대부분 동안 약해졌지만 현재 르네상스를 즐기고 있으며 많은 현대 철학자들이 지각, 의미 및 신념에 대한 새로운 이론의 주요 영감으로 제임스에게 돌아오고 있습니다.
선택의 자유
MD를받은 후 거의 3 년 동안 James는 병든 건강과 우울증을 겪고있는 가정에서 살았습니다. 그는 나중에이 우울증을 과학 연구에 의해 야기 된 “의미의 위기”라고 묘사했습니다. 이로 인해 인생에는 궁극적 인 의미가없고 자유 의지와 신에 대한 그의 믿음이 환상이라는 느낌이 들었습니다. 제임스는 공황 발작과 그의 전 아버지처럼 환각은 그의 병이 그가 극복 할 수없는 생물학적 결정론에 뿌리를두고 있다고 믿게 만들었습니다. 1870 년 4 월 어느 날 Charles Renouvier의 에세이를 읽은 후 그의 심리적 열이 가라 앉기 시작했습니다. 자유 의지는 환상이 아니며 자신의 의지가 자신의 심리 상태를 바꿀 수 있다고 믿게되었습니다. 그는 그 당시 일기에 다음과 같이 썼습니다.
나는 어제가 내 인생의 위기 였다고 생각한다. 나는 르 누비에의 두 번째 Essais의 첫 번째 부분을 마쳤고 그가 자유 의지에 대한 정의 인 ‘내가 다른 생각을 가질 수있을 때를 선택하기 때문에 생각을 유지’하는 이유를 알지 못한다. 환상의 정의입니다. 어쨌든, 나는 내년까지 현재로서는 환상이 아니라고 가정 할 것이다. 나의 첫 번째 자유 의지 행위는 자유 의지를 믿는 것입니다.” (Barton p.323)
앞으로 보 겠지만, 이것은 그의 행복 이론의 주요 핵심 중 하나입니다. 우리의 생물학적, 사회적 상황에 관계없이 우리가 할 수있는 선택입니다.
James는 이후의 심리적 조사에서 이러한 통찰을 확인할 수있었습니다. James는 Principles of Psychology (1890)의 의지에 관한 장에서 자발적인 운동이 우리 유기체의 주요 기능이 아니라 부차적이라고 주장합니다. 제가 어떤 동작을하기 위해서는 그 동작에 대한 기억이 이미 마음 속에 있어야합니다.이 기억은 반사, 본능 및 감정과 같은 내 유기체의 일차적이고 비자발적 인 수행을 통해 발생합니다.
예를 들어 신생아를 고려하십시오. 아기는 엉덩이를 때리고 본능적 인 반응은 우는 것입니다. 이것은 유아가 통제 할 수없는 반사이며 다른 사람에게서 배운 적이 없습니다. 아기는 우는 기억이 생길 때까지 계속해서 비자발적 우는 경험을합니다. 이 지점에 도달했을 때만 아이는 울기를 선택할 수 있습니다. 어린 아이들이 우는 것을 여러 번 보았고, 때때로 우는 것이 구경꾼들에게 어떤 영향을 미치는지 알아보기 위해 잠시 멈추었다가 다시 시작하는 것을 생각해보십시오. 그들은 본능적으로 우는 무의식적 인 경험을 배웠고 이제는 이전의 비자발적 경험을 바탕으로 마음대로 울 수있는 능력을 행사할 수 있음이 분명합니다.
James는 우리가 처음으로 일차적 인 움직임을 경험할 때 우리가 처음으로 우는 경험을한다고 결론지었습니다. 누구처럼 우리의 행동에 놀란 관중입니다. 그러나 일단 그러한 움직임이 우리의 기억 속에 있으면, 우리는 그것을 마음대로 선택하는 법을 배울 수 있습니다. 의지의 자유는 실제로 존재하지만 아이디어를 창조 할 수있는 자유는 아닙니다. 오히려 우리가 의식적으로 통제 할 수없는 방식으로 우리에게 온 수많은 아이디어 중 하나에주의를 기울이고 행동 할 수있는 자유입니다.
행복에 대한 의미는 분명합니다. 우리의 의식은 우리의 의지와는 독립적으로 단순히 “존재”하는 것이며, 우리는 집중할 정보와 거부 할 정보를 선택할 자유가 있습니다. 따라서 사람은 의식의 흐름을 지시 할 수있는 능력이 있습니다. 이 능력을 개발 한 사람들은 자신의 마음을 더 잘 통제 할 수 있고, 그 결과 더 깊은 권한을 갖게됩니다.
행복은 발견되는 것이 아니라 만들어집니다
제임스의 견해를 설명하는 데 어려움이 있습니다. 행복의 의미는 “행복”이라는 단어를 거의 사용하지 않는다는 것입니다. 그리고 그가 그렇게 할 때 자신의 존재에 대한 “가장 깊은 진실”이 드러나는 진정한 삶을 영위하는 데 해를 끼치는 것처럼 종종 그것을 비난하는 방식으로 여깁니다. 단순히 버틀러 주교의 역설에 대한 인식입니다. ppy는 불행의 주된 원인 중 하나입니다. 그럼에도 불구하고 Seligman과 Csikszentmihalyi와 같은 행복에 대한 최근 작가들이 정의한 “의미 있고 성취 된 삶”으로 행복을 식별한다면 제임스의 저서에서 깊고 설득력있는 이론을 추출 할 수 있다고 생각합니다.
에 따르면 제임스, 행복은 우리가 삶의 게임에 적극적으로 참여한 결과 만들어집니다. 존재의 고통과 악에 시달리는 대신 우리는 태도를 재조정하고 삶에 궁극적 인 의미가있는 것처럼 행동해야합니다. 이성적인 마음으로는 결코 증명할 수 없습니다. 제임스가 쓴 것처럼 “인생은 살 가치가 있다는 것을 믿으십시오. 당신의 믿음이 사실을 만드는 데 도움이 될 것입니다.” (Pragmatism and Other Writings, p. 240)
James는 “인생은 살 가치가 있는가?”라는 끊임없는 질문에 대한 많은 숙고 끝에이 결론에 도달했습니다. 어떤 사람들은 자연스럽게 행복해 보이고 의식적으로 행복 할 것을 선택할 필요가 없습니다. 그러나 점점 더 많은 사람들이 의미있는 우주에 대한 믿음을 잃고 있으며 그 결과 현대 사회에 영향을 미치는 깊은 불쾌감이 있습니다. 그것은 현대 과학의 부상과 기독교와 같은 전통 종교에 대한 믿음의 쇠퇴 때문입니다. 과학은 우리에게 목적없는 무의미한 행동과 반응의 세계를 제시하는 것처럼 보이며, 특히 진화론은 자연을 전쟁으로 표현합니다. 모두가 살아 남기 위해 고군분투하고 있습니다.이 모든 광기를 감독하는 자비로운 창조주를 믿는 것은 점점 더 어려워집니다.
결과적으로 비관적 인 태도를 채택하기가 쉬워 져 결국 우울증, 불안, 제임스는 비관주의가 근본적인 종교적 질병이라고 썼는데, 그 이유는 “자연의 현상과 자연 뒤에는 영이 있다고 믿는 마음의 갈망 사이의 모순에서 비롯된 것입니다. 호스 표현 자연입니다.” 이 모순을 해결하고 비관론을 극복하기위한 두 가지 주요 전략이 있습니다. 한 가지 방법은 단순히 세계에 대한 과학적 견해를 받아들이고 창조주로서의 하나님의 개념이나 자연 뒤에있는 영의 개념에 적극적으로 반항하는 것입니다. 이 움직임은 삶의 내재 된 부조리에 대한 영웅적이고 정직한 긍정에서 의미를 찾는 Camus 스타일의 실존주의를 예상합니다.
다른 전략은 “어떤 종류의 보이지 않는 질서의 존재”를 단호하게 확인하는 것입니다. 자연 질서의 수수께끼를 설명합니다.” 여기에서 우리는 전통적인 종교적 답변에 대한 맹목적인 믿음을 가지고 있거나이 “보이지 않는 세계”가 과학에 의해 발견되고 검증 될 미래의 상태를 추정합니다.오늘날 우리는 이러한 대답이 증거에 관계없이 종교적 신념의 궁극적 인 진실을 독단적으로 주장하는 근본 주의자 들이나 과학과 종교가 궁극적으로 먼 미래에 화해 될 것이라고 독단적으로 주장하는 뉴 에이지 사상가들에 의해 대표된다고 말할 수 있습니다.
James는 비관주의를 극복하는 두 가지 방법을 모두 거부합니다. 제임스는 과학자의 세계와 우리의 종교적 요구에 의해 유발 된 “보이지 않는 세계”에 대한 믿음을 어떻게 든 궁극적 인 것으로 거부합니다. 오히려 그는 “아마도”라고 “아마도 더 넓은 세계가있을 수있다”는 생각을 우리가 신뢰한다고 제안합니다. 단순한 징조 나 비전”이라고 말한 다음, 그렇게하여 제시 한 보이지 않는 세계가 실제 인 것처럼 행동하여 우리가 종교적 요구에 비추어 살 수있게합니다. 삶에 궁극적 인 의미가있는 것처럼 행동하는 우리의 위험은 이성적인 마음에 의해 거부되는 우리 마음에 확실성을 낳을 것입니다. 한 사람의 삶의 지평이 그 너머의 무언가를 가리키면, 우리는 가능성에 열려 있습니다. 행동하기를 주저하는 사람들에게는 거부되는 매우 높은 의식 상태를 달성합니다.
James의 견해는 Bruce Springsteen의 인기 곡인 “Reason to Believe”에서 잘 표현됩니다. 삶에 의미가 있다고 믿을 이유는 없지만 가장 행복한 사람은 어쨌든 더 나은 미래를 바라며 계속 믿는 사람들입니다. 그러나 제임스는 행복한 삶을 만드는 것은 미래에 대한 환상이 아니라고 덧붙일 것입니다. 이 환상을 바탕으로 연기하고 있습니다. James는 “Will to Believe”기사의 끝에서이 아이디어를지지하는 Fitz James-Stephens의 말을 인용합니다.
우리는 산길에 서 있습니다. 소용돌이 치는 눈과 눈부신 안개의 한가운데, 우리는 때때로 속이는 길을 엿볼 수 있습니다. 가만히 서 있으면 우리는 얼어 죽을 것입니다. 잘못된 길을 택하면 우리는 산산조각이 날 수 있습니다. 올바른 사람이 있는지 확실하지 않습니다. 우리는 무엇을해야합니까? ‘강하고 용기를 내십시오.’최선을 다하고 최선을 다하고 최선을 다하고 다가오는 것을 받아들이십시오. 죽음이 모두 끝나면 죽음을 더 잘 만날 수 없습니다. . (p. 218)
한 번 태어나고 두 번 태어난 사람들
그의 저서 The Varieties of Religious Experience (1902)에서, James는 “Once Born”과 “Twice Born”이라는 두 종류의 사람들 사이에 대조를 이룹니다. 일단 태어난 사람들은 생물학적으로 행복에 대한 성향이있는 것처럼 보이는 사람들입니다. 그들은 삶을있는 그대로 어린 아이처럼 받아들이고 세상의 강렬한 고통과 악에 의해 괴로워하지 않습니다. 제임스의 예는 Walt Whitman입니다. 그리고 그는 RM Bucke의 자신에 대한 설명을 인용합니다.
그는 어떤 국적이나 계층의 남성, 또는 세계 역사상의 시간에 대해 비하하는 말을 한 적이 없습니다. 거래 또는 직업 – 동물, 곤충 또는 무생물, 자연의 법칙, 질병, 기형 및 죽음과 같은 법의 결과에 대해서도 반대하지 않습니다. 그는 결코 불평하거나 불평하지 않았습니다. 날씨, 고통, 질병 또는 그 밖의 모든 것. 그는 결코 맹세하지 않았습니다. 그는 화를 내지 않고 분명히 화를 내지 않았기 때문에 잘할 수 없었습니다. 그는 두려움을 나타내지 않았으며 그가 그것을 느꼈다고 믿지 않습니다. (p. 84)
그러나 유니에 본질적으로 문제가 있다고 느끼면 구절, 당신이 상황이 끔찍하게 잘못되었다고 느끼고 시정해야한다고 느낀다면 당신은 두 번 태어났습니다. 이들은 세상의 병든 영혼들입니다. 자연적인 비관 주의적 태도를 가진 사람들입니다.
존재가 일련의 지그재그에 불과한 사람들이 있습니다. 이제 하나의 경향이 이제 다른 경향이 우위를 차지합니다. 육체와의 영적 전쟁, 양립 할 수없는 사람들을 원하고, 변덕스러운 충동이 그들의 가장 고의적 인 계획을 방해하며, 그들의 삶은 경범죄와 실수를 고치려는 노력과 회개의 긴 드라마 중 하나입니다. (p.169)
이 정의를 바탕으로 한 번 태어난 사람들은 행복하고 트 와이스 본 사람들은 불행하다고 생각할 수 있지만 실제로 James는 가장 행복한 사람들 중 일부는 실제로 Twice Born입니다. 이것이 어떻게 가능한지? 음, 삶에 대한 Twice Born 태도는 종종 사물을 이해하려는 강한 욕구를 동반하는 병적 우울증으로 표현되는 “위기”로 이어집니다.이 긍정적 인 욕망은 근본적인 부정적인 감정 상태와 양립 할 수 없어서 모순을 만듭니다. 부정적인 상태를 초월하여 삶에 대한 사랑에 대한 새롭고 심오한 감각으로의 해결 제임스는 자신의 “의미의 위기”사건을 예로들 수 있었지만 대신 그는 Leo Tolstoy에 대해 논의합니다. James는 러시아 소설가의 성공적인 정신 건강 회복 노력이 원래 상태로의 복귀 이상의 결과를 가져 왔다고 설명합니다.두 번 태어난 사람은 새롭고 더 높은 차원에 도달합니다.
이 과정은 단순한 자연 건강으로의 복귀가 아니라 구원의 과정입니다. 구원받은 것은 그가 이전에 누릴 수 있었던 것보다 더 깊은 의식적 존재 인 두 번째 출생으로 보이는 것에 의해 구원받습니다. (p.157)
이 “거듭남”이라는 느낌은 종교적이고 신비로운 경험의 특징이지만, 그곳에있는 모든 경험으로 확장 될 수 있습니다. 비극적 인 사건 이후의 강한 쇄신 감입니다. 이것은 쇠약 해지는 질병이나 임사 경험의 결과로 종종 발생합니다. 예를 들어 세인트 주드 아동 병원에서 말기 암에 걸린 많은 아동을 생각해보십시오. 대신 질병으로 패배하고 신이나 세상을 비난하는 것에 대해 그들은 삶에 대한 엄청난 열정과 “모든 것이 최선이 될 것”이라는 낙관주의를 보여줍니다. 이야기의 사기는 분명합니다. 도전과 비극은 행복의 장애물이 아니라 더 깊고 오래 지속되는 행복을 달성하는 수단으로 볼 수 있습니다.
결론
From James에 따르면 우리는 행복한 삶을위한 네 가지 주요 요소를 추상화 할 수 있습니다.
행복에는 선택이 필요합니다. 세상 그 자체가 ” 붐이 일고있는 혼란 스러워요.”따라서 그것을 긍정적, 부정적 또는 모든 의미의 부재로 보는 것은 전적으로 우리에게 달려 있습니다.
행복에는 적극적인 위험 감수가 필요합니다. : 행복은 단순히 생각하거나 자신을 삶의 상황에 맡김으로써 생성되는 것이 아니라, 오히려 “마음의 중심”, 내부의 진정한 자아에서 오는 가능성에 따라 과감한 위험을 감수하고 행동함으로써 만들어집니다.
행복은”있는 그대로 “사고를 포함합니다. 자유 의지가 존재하거나 삶이 의미 있다는 것을 합리적으로 증명할 수는 없지만 우리가”자유로운 것처럼 “또는”나처럼 “행동합니다. f”그 활동을 통해 삶의 궁극적 인 의미가 있습니다. 그 활동은 자유롭고 의미있는 삶을 만들어냅니다.
행복은 종종 의미의 위기 이후에옵니다. 역사를 통틀어 가장 행복한 사람들은 종종 의미 상실감으로 인한 깊은 우울증을 겪는 것을 기록합니다. 이러한 사건을 부인해서는 안되며,이를 통해서만 “두 번 태생”의 갱신이 가능하기 때문에 환영해야합니다.
참고 문헌
Ralph Barton Perry (1996). 윌리엄 제임스의 생각과 성격. Vanderbilt University Press.
Barzun, Jacques (2002). 윌리엄 제임스와 함께 산책. 시카고 : Chicago University Press
Hunt, Morton (2009). 심리학 이야기. 뉴욕 : Knopf Doubleday
James, William (1890). 심리학의 원리. 뉴욕 : Henry Holt.
James, William (1902, 1982) The Varieties of Religious Experience. 런던 : Penguin Books.
James, William (2000), ed. Giles Gunn. 실용주의와 기타 글. 런던 : Penguin Books.
Pawelski, James (2007). 윌리엄 제임스의 역동적 인 개인주의. 뉴욕 주립 대학 출판부.