문서 ID : DN206 | 작성자 : James R. White
요약
Nicea 공의회는 종종 컬트 및 기타 종교 운동에 의해 잘못 표현됩니다. 평의회의 실제 관심은 아버지와 아들 사이의 관계였습니다. 그리스도는 피조물입니까, 아니면 참 하나님입니까? 의회는 그가 참 하나님이라고 말했습니다. 그러나 그리스도의 신을 반대하는 사람들은 평의회의 결정 후에 단순히 포기하지 않았습니다. 사실 그들은 그리스도의 신성에 대한 니케아의 확언을 뒤집는 데 거의 성공했습니다. 그러나 Athanasius와 같은 충실한 기독교인들은 계속해서 진리를 옹호했고 결국 진리가 오류를 이겼습니다.
대화는 빠르게 강화되었습니다. 저의 후기 성도 지인은 “성경을 정말 믿을 수 없습니다. 그 안에 어떤 책이 있는지 정말 모르기 때문입니다. 알다시피, 많은 사람들이 모여서 니케아 공의회에서 성경의 정경을 결정하고 책을 골라서 다른 책을 거부했습니다.” 몇몇 다른 사람들은 솔트 레이크 시티에있는 몰몬 성전 남문에서 대화를 듣고있었습니다. 그것은 LDS 연차 대회 였고, 나는 다시 한 번 니케아 공의회가 역사상 무언가 “잘못된”지점으로 제시하는 것을 들었습니다. 이름이없는 익명의 사람들이 제가 믿어야 할 것을 “결정”한 곳입니다. 나는 그 공의회에서 성경의 정경에 대해 결정하지 않았거나 심지어는 말조차하지 않았습니다 .1
나는 “니케아 공의회”라는 문구가 비난으로 사용되는 빈도를 상기 시켰습니다. 뉴 에이저는 종종 공의회가 성서에서 환생의 가르침을 제거했다고 주장합니다 .2 물론 여호와의 증인과 그리스도의 신성에 대한 비판자들도 마찬가지로 그 공의회를 “삼위 일체의 시작”이라고 지적합니다. “또는”처음으로 그리스도의 신이 정통 가르침으로 주장되었다. ” 다른 사람들은 그것을 로마 황제 콘스탄틴의 참여에 비추어 교회와 국가의 연합의 시작으로보고 있으며, 어떤 사람들은 그것이 로마 가톨릭 교회의 시작이라고도 말합니다.
배경
사도 행전 15 장에 기록 된 예루살렘의 사도 평의회를 제외하고, 니케아 평의회는 교회의 범위와 초점에있어서 다른 초기 평의회보다 우위에 있습니다. 루터는 그것을 “모든 평의회 중에서 가장 신성한 평의회”라고 불렀습니다. 325 년 6 월 19 일에 시작되어 박해의 불이 거의 식지 않았습니다. 로마 제국은 기독교 신앙을 없애려는 시도에 실패했습니다. 갈레리우스 황제 치하의 마지막 박해가 끝난 지 14 년이 지났습니다. 니케아 공의회를 구성한 많은 사람들이 박해의 상처를 몸에지었습니다. 그들은 그리스도의 이름을 위해 기꺼이 고통을 받고있었습니다.
이 회의는 콘스탄틴 황제가 소집했습니다. 교회의지도 감독들이 참여하기로 동의했기 때문에 당면한 문제가 너무 심각했습니다. 최초의 우주 회의가 소집 된 이유를 이해하려면 A.D. 318 년경으로 돌아 가야합니다. 인구가 많은 알렉산드리아 교외 바우 칼리스에서 아리우스라는 이름으로 잘 알려진 장로가 알렉산드리아 주교 알렉산더를 반대하여 가르치기 시작했습니다. 구체적으로 그는 하나님의 아들 예수가 아버지에 의해 영원히 “생성”되어 영원히 존재했다는 알렉산더의 가르침에 동의하지 않았고, 대신에 아리우스는 “아들이 없었던 때가 있었다”고 주장했다. 그리스도는 창조 된 존재들 사이에 번호가 매겨 져야합니다 – 확실히 높이 높으 셨지만 그럼에도 불구하고 창조물입니다. 알렉산더는 그의 입장을 옹호했고 얼마 지나지 않아 321 년 지방 의회에서 아리우스가 이단자로 선포되었습니다.
이것은 문제를 끝내지 못했습니다. Arius는 단순히 팔레스타인으로 이사하여 그곳에서 자신의 아이디어를 홍보하기 시작했습니다. 알렉산더는 그 지역의 교회들에 편지를 썼고, “무에서 나온 것”을 의미하는 그리스어 문구에서 “엑스 콘티 안”이라고 부르는 사람들에 대해 경고했습니다. 아리우스는 하나님의 아들이 “무에서”창조되었다고 가르쳤다. Arius는 그의 가르침에 대한 청중을 찾았고, 그 후 몇 년 동안 논쟁은 너무 뜨거워 져 황제 콘스탄틴의 관심을 끌었습니다.
제국에 대한 그의 지배력을 강화한 콘스탄틴. 그는 기독교 교회의 분열이 자신의 제국을 더욱 불안정하게 만드는 요인이 될 수 있음을 인식하고 문제를 해결하기 위해 움직였습니다 .4 그는 코르도바의 주교 인 호 시우스와 같은 사람들로부터 격려를 받았지만 가이사랴의 유세비우스가 공식적으로 의회를 소집 한 사람은 콘스탄티누스였습니다 .5
참가자와 그들의 견해
니케아 공의회는 대부분 동양인이었습니다. 전통에 따르면 318 명의 감독은 대부분의 역사가들은이 숫자가 약간 높다고 생각합니다. 대다수는 동부에서 왔으며 나머지 제국을 대표하는 사람은 12 명도되지 않았습니다.
협의회는 세 그룹으로 나뉩니다. 황제의 명령에 따라 몇 명과 함께 참석했습니다. 지지자.이들 중 가장 주목할만한 것은 두 명의 이집트 주교 인 테오 나스와 세쿤 두스와 니코 미디어의 유세비우스였습니다. 이 그룹은 그리스도가 아버지와는 다른 본질 (그리스어 : heteroousios)이라는 관점, 즉 그분이 피조물이라는 관점을 나타냅니다.
“정통”그룹은 주로 Cordova의 Hosius가 이끌었고 알렉산드리아의 알렉산더 (그의 뛰어난 젊은 집사이자 나중에 니케아 지위의 챔피언 인 아타나시우스 6와 동행) 그들은 그리스도가 아버지와 같은 본질 (그리스어 : 호모-우시 오스 7)이라는 견해를 나타냈다. 하나님이라는 하나의 본질과 완전한 신으로 영원히 공유되었습니다.
카 이사 랴의 유세비우스 (따라서 종종 “유세 비안”정당이라고 불림)가 이끄는 중간 그룹은 호모 우시 오스라는 용어를 불신했습니다. 이전 세기에 양식 론자 인 사벨 리우스와 아버지와 아들이 한 사람이라는 오류를 가르치고 자하는 다른 사람들이 사용했습니다. 이 중산층은 예수가 온전히 신이라는 정교회의 의견에 동의했지만 호모 우시 오스라는 용어가 아버지와 아들이 한 사람이라는 잘못된 생각을 뒷받침하기 위해 오해 될 수 있다는 점을 우려했습니다. 따라서 중간 그룹은 아들이 아버지와 유사한 실체 (그리스어 : homoiousios)라는 생각을 제시했습니다. 이를 통해 그들은 아리우스의 오류와 호모 우시 오스라는 용어에서 발견되는 사벨 리안주의의 인식 된 위험을 피하고자했습니다.
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파티 / 리더 |
그리스도의 견해 |
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Arian / Arius |
다른 물질 — heteroousios |
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Orthodox / Alexander, Hosius, Athanasius |
동일한 물질 — homoousios |
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Eusebian / Eusebius of Caesarea |
유사 물질 — homoiousios |
CONSTANTINE의 역할
우리는 평의회에서 열린 많은 사건에 대한 지식을 얻기 위해 가이사랴의 유세비우스의 말에 크게 의존하고 있습니다. 최초의 “교회 역사가”인 유세비우스도 당파 적 참여자 였기 때문에 이것은 다소 불행한 일입니다. 역사가들은 그의 관점이 황제의 호의에 대한 열망과 자신의 정치적, 신학 적 목표와 위치에 영향을 받았다는 것을 알고 있습니다. Schaff는 Eusebius의 황제가 의회에 입성 한 것에 대한 설명을 재현하면서 Eusebius의 “역사적인 아첨”을 말합니다 .9 Eusebius는 자신의 지위를 높이기 위해 콘스탄틴을 가능한 한 가장 높은 용어로 제시합니다.
정말 무엇입니까? 콘스탄틴의 역할은? 종종 콘스탄틴이 어떤 이유로 든 의회에 “동일한 본질”견해를 강요했거나 10, 적어도 그것이 채택 될 것이라는 보장을 받았다고 (특히 예를 들어 여호와의 증인에 의해) 주장됩니다. 콘스탄티누스가 니케아 공의회 이후 통일 된 교회를 원했다는 데는 의문의 여지가 없습니다. 그러나 그는 신학자도 아니었고, 그가 원하는 단결을 이루기 위해 어떤 기초가 사용될 것인지에 대해 어느 정도 신경도 쓰지 않았습니다. ‘호모 우시 오스’라는 용어에 특별한 이해 관계가 없으며, 그렇게하는 것이 그에게 유익하다는 것을 알았다면 그것을 포기할 의향이있었습니다. Schaff는 용어 자체와 관련하여 “그 단어는… 발명이 아닙니다. 콘스탄티누스보다 더 적었지만 이전에 신학 적 언어로 생겨 났고 오리겐과 영지 주의자들 사이에서도 발생했습니다….”11 콘스탄틴은이 용어의 근원이나 기원이 아니고, 의회는이를 채택하지 않았습니다. 그의 명령에.
결정과 T HE CREED
평의회가이 용어를 어떻게 사용하게되었는지에 대한 진실은 식별하기 어렵지 않습니다. Athanasius는 모인 감독들이 진정으로 자신의 신앙을 주로 경전 언어로 표현하기를 원했고 그렇게하려고했습니다. 그러나 그들이 성경적 용어로만 제한되는 성명을 내놓을 때마다, 아리안들은 동의를 허용하기 위해 그 성명서를 “읽는”방법을 찾았습니다 .12 그들은 다음과 같은 용어를 사용해야한다는 것을 알게되었습니다. 그것은 그리스도의 완전한 신에 대한 믿음과 그 믿음을 타협하는 모든 입장을 분명히 구별 할 수있는 오해 할 수 없었습니다. 따라서 그들은 호모 우시 오스라는 용어를 아리안의 입장과 완전히 반대되는 것으로 초점을 맞추었고 동시에 예수 그리스도는 피조물이 아니라 온전히 하나님 이시며 성육신하신 신이라는 성경적 진리를 반영합니다.
“정통”정당은 “중간 집단”에게 호모 우시 오스라는 용어를 사용함으로써 어떤 식 으로든 동방의 양식 주의자와 사벨 리안에게 도움과 위안을 주려고하지 않는다는 것을 분명히 표현해야했습니다. 니케아 시대에도 오류를 계속 가르쳤습니다. 그들은 세 인격의 존재를 타협하지 않고 대신 인격의 완전한 신, 특히 아들을 보호하고있었습니다 .13 아리우스와 두 명의 감독을 제외한 모든 사람이 서명 한 그 결과 신조는 그 위치에서 매우 분명했습니다. / p>
우리는 하나님의 아들 이신 한 주 예수 그리스도를 믿습니다. 아버지에게서 독생자, 즉 아버지의 본질에서, 하나님의 신, 빛의 빛, 창조 된 것이 아니라 창조 된 참 하나님은 아버지와 함께 하나의 실체 (동성애)로 만물을 만드신 분을 통해….
신조에는 거부 한 사람들을위한 “정죄”(즉, 정죄)도 포함되어 있습니다. 이러한 진리와 처음으로 그러한 마취가 시민 적 반향을 일으켰습니다. 아리우스와 그의 추종자들 중 일부는 단기간에도 추방되었습니다. 이것은 결국 문화와 교회에 엄청난 영향을 미칠 선례를 세웠습니다. 협의회의 신학 적 선언과는 별개의 문제이기도합니다.
니케아는 그렇지 않았습니다. 신조에서 “새로운”무언가를 생각해 내십시오. 그리스도의 신성에 대한 믿음은이 진리를 반복해서 선포 한 사도들 자신만큼이나 오래되었습니다 .14 니케아 공의회 이전 기간에는 그리스도의 완전한 신에 대한 언급이 풍부합니다. 안디옥의 위대한 순교자 인 이그나티우스 (108 년경 사망)는 2 세기 초에 예수 그리스도를 하나님으로 쉽게 말할 수있었습니다. Ignatius는 한 번 이상 예수 그리스도를 “우리의 하나님”이라고 말합니다 .15 Polycarp에게 편지를 쓸 때 그는 “매 시즌 위의 그분, 영원하고 보이지 않는 자 (우리를 위해 눈에 보이게 된 분)를 기다리십시오!”라고 권고 할 수 있습니다. 우리를 위해 모든면에서 견디어 냈던 Impalpable, Impassible, (우리를 위해 고통받은!).”16 Ignatius는 에베소 인들에게 다음과 같이 글을 썼을 때 매우 초기 단계에서 그리스도에 대한 최고의 견해를 보여줍니다. 의사, 육체와 영의 의사, 사람 안에 계신 하나님, 죽음의 참된 삶, 마리아의 아들과 하나님의 아들, 처음에는 통행 할 수 있었고 그 다음에는 불가능한 예수 그리스도 우리 주.”17
Melito 잘 알려지지 않은 인물 인 사르 디스 (170-180 경)는 그리스도의 신성에 관한 고대 교회의 신앙을 표현하는 데 엄청난 재능을 가졌습니다.
그래서 그는 누가 살 해당했는지를 표시하기 위해 나무와 비문도 제공되었습니다. 누구였습니까? 말하기는 무겁고 말하기를 자제하는 것은 가장 두려운 일입니다. 땅이 떨리는 이유 때문에 그대가 그분 앞에서 떨고있을 때. 땅을 제자리에 걸어 놓은 사람은 교수형에 처해 있습니다. 하늘을 제자리에 고정시킨 사람이 제자리에 고정되어 있습니다. 모든 것을 금식하신 분은 나무 위에서 금식하셨습니다. 마스터는 모욕을 당합니다. 하나님은 살해당했습니다. 이스라엘의 왕은 이스라엘의 손에 의해 멸망되었습니다 .18
니케아는 새로운 교리, 새로운 믿음을 창조 한 것이 아니라 오류에 대한 진실을 명확하고 분명하게 정의했습니다. 공의회는 그들이 함께 모였을 때 신념을 정의하는 일종의 성 사적 힘을 소유하고 있다는 사실을 전혀 몰랐습니다. 그들은 성경의 진리를 명확히하려고했지만, 스스로를 최전선에 두지 않고 자신을 두 번째 권위의 원천으로 삼으려고했습니다.
이것은 니케아 공의회를 옹호하는 아타나시우스가 그 자체에 내재 된 권위를 가지고있는 공의회가 아니라 성경과의 조화에 기초하여 그렇게한다는 사실에서 쉽게 볼 수 있습니다. . 그의 말에 주목하라 : “그러면 그들은 신앙을 위해 공의회를 요구했다는 구실로 뛰어 다닌다. 왜냐하면 신성한 성경이 모든 것보다 충분하기 때문이다. 그러나 공의회가 필요한 경우 교부들의 절차가있다. , 왜냐하면 니케아 주교들은이 문제를 소홀히하지 않았고 교리를 매우 정확하게 언급했기 때문에 사람들은 정직하게 자신의 말을 읽는 사람들이 성경에 발표 된 그리스도를 향한 종교를 상기시킬 수밖에 없습니다.”19
충분한 성경과 “Nicene Bishops”사이의 관계를주의 깊게 살펴보아야합니다. 공의회가 성경을 불충분하게 만들지 않았습니다. 오히려 회의의 말씀은 “신성한 성경에 선포 된 그리스도를 향한 종교”중 하나를 “연상케한다”. 당연히 의회의 권위는 성경에 대한 충실 성에서 파생 된 것입니다.
CANON # 6
평의회의 신조가 그 중심적인 성과 였지만, 그것이 유일한 것은 아닙니다. 감독들이 회의 중에 성취 한 것. 교회 내에서 다양한 징계 문제를 다루는 20 개의 대포가 발표되었습니다. 오늘 우리에게 가장 관심을 끄는 것은 여섯 번째로 다음과 같이 읽혔습니다.
이집트, 리비아, 펜타 폴리스의 고대 관습이 지배하게하여 알렉산드리아 주교가이 모든 것에 대해 관할권을 갖도록하십시오. 로마 주교의 관습이기도합니다.안디옥과 다른 지방에서도 마찬가지로 교회가 특권을 유지하도록하십시오 .20
이 정경은 현재 모든 사람을 관할하는 교회의 보편적 수장이라는 개념이 없었 음을 보여주기 때문에 중요합니다. 그밖에. 나중에 로마 주교들이 그러한 권위를 주장하여 교황권을 발전 시켰지만, 현재 기독교인은 한 개인 또는 교회를 최종 권위자로 보지 않았습니다. 이것은 그리스도의 신성에 대한 삼위 일체 또는 니케아의 정의가 교황에 의해 교회에 “강제 된” “로마 가톨릭”개념이라는 주장을 자주 들었 기 때문에 중요합니다. 문제의 단순한 사실은 주교들이 니케아에 모였을 때 그들은 로마 주교를 서양에서 가장 영향력있는 교회의 지도자 이상으로 인정하지 않았다는 것입니다 .21
THE AFTERMATH
현대 기독교인들은 종종 고대 의회가 절대적인 영향력을 행사하고 있다는 인상을 받았으며, 그들이 “결정”을 내렸을 때 논쟁은 끝났습니다. 이것은 사실이 아닙니다. Nicea는 가장 위대한 의회 중 하나로 간주되지만 최종 승리의 근거는 정치의 힘도 아니고 기존 종교의 지지도 아니 었습니다. 니케아 정의가 우세한 이유는 성경 증언에 대한 충실 성입니다.
381 년 니케아 공의회와 콘스탄티노플 공의회 사이의 60 년 동안 아리안주의는 많은 승리를 거두었습니다. 아리안 주교가 눈에 보이는 교회 계층의 대부분을 구성했던시기가있었습니다. 주로 정치 권력의 힘을 통해 아리안 동조자들 곧 아리우스와 그의 신학에 대한 비난을 취소했습니다. Nicomedia의 Eusebius와 다른 사람들은 Nicea를 뒤집으려고 시도했으며 수십 년 동안 성공할 것처럼 보였습니다. 콘스탄틴은 가이사랴의 유세비우스와 아리우스의 정치적 단어 “고백”을 포함한 다양한 출처의 영향을 받아 타협적인 입장을 취했습니다. 콘스탄틴은 니케아 자체의 정의에 거의 관심을 두지 않았습니다. 그는 끝까지 정치인이었습니다. 둘째 아들 콘스탄티우스는 동부를 통치했고 그는 아리우스주의에 큰 도움과 위로를주었습니다. 동성애를 거부 한 유나이티드는 세미 아리안과 아리안이 공동의 적을 빼앗기 위해 노력했으며 거의 항상 정치적 권력을 가지고 진행했습니다.
콘스탄티우스 하에서 평의회가이 장소에서 모였습니다. 당시 한 해설자가 “고속도로가 질주하는 주교들로 덮여있었습니다.”22라고 쓴 활동이 매우 화가났습니다 .22 가장 중요한 것은 Ariminum에서 모임을 갖는 지역 평의회입니다. , Seleucia 및 Sirmium은 Arian 및 semi-Arian 신조를 제시했으며 많은 지도자들이 강요하여 구독했습니다. 로마의 주교 인 Liberius조차도 (주교직의 자리에서) 추방 당하고 돌아 오길 갈망하면서 그 문제에 대해 포기하고 타협하도록 설득되었습니다 .23
니케아 이후 수십 년 동안 , 의회 직후 알렉산드리아의 주교가 된 아타나시우스는 그가 뒤에서 탈출하는 동안 정문으로 들어오는 5,000 명의 병사들의 힘에 의해 한 번은 다섯 번의 시야에서 제거되었습니다! 이제 거의 100 세가 된 Hosius도 마찬가지로 제국의 위협에 의해 타협하고 아리안 아이디어에 자리를 내 주도록 강요당했습니다. 60 세기 말에는 니케아가 패배하는 것처럼 보였습니다. 제롬은 나중에 역사상이 순간을 “전 세계가 신음하며 자신이 아리안이라는 것을 알게 된 것을보고 놀랐습니다.”라고 묘사했습니다. 24
그러나이 어둠 속에서 고독한 목소리가 강하게 남아있었습니다. 성경에서, 두려움없이 오류를 비난하고, 사막, 나일강 또는 알렉산드리아 주변의 붐비는 교외의 피난처에서 쓴 글에서 Athanasius는 싸움을 계속했습니다. 황제에 의해 추방되었을 때조차도 설립 된 교회에 의해 제명 된 그의 자리를 내주지 않으려 고했습니다. 그리고 지역 의회와 주교들에 의해 비난 받았습니다. Athanasius contra mundum : “Athanasius against the world.”라는 문구가 생겼습니다. 성경이 “모든 것보다 충분하다”고 확신 한 아타나시우스는 당시에 진정한 “개신교”로 활동했습니다 .26 아타나시우스는 설립 된 교회의 합의 된 의견에 반대했고, 그가 성경 권위에 의해 강요 받았기 때문에 그렇게했습니다. 아타나시우스는 그 길고 외로운 유배 기간 중 일부에 위클리프가 1000 년 후 의미하는 바를 이해했을 것입니다. “만약 교황이 백 명이고 모든 수사들이 추기경이라면 우리는 복음의 율법에 절해야합니다. 이 모든 것보다 더 많은 것.”27
(신의 진리가 아니라) 정치적 호의에 의존하는 운동은 결국 죽고, 이것은 아리우스주의에서도 마찬가지였습니다. 아리안이 그들의 권력을 공고히하는 것처럼 보였습니다. 제국에서 그들은 내부 싸움으로 바뀌었고 문자 그대로 서로를 파괴했습니다. 그들은 충실한 아타나시우스 같은 사람이 없었고, 조수가 그들을 반대하기까지 얼마되지 않았습니다.381 년 콘스탄티노플 공의회는 동질적인 조항으로 완성 된 니케아 신앙을 주저없이 만나 재확인 할 수있었습니다. 니케아가 그렇게 말했기 때문이 아니라 하나님 께서 그렇게하신다고 계시했기 때문에 그리스도의 완전한 신이 확인되었습니다. 니케아의 권위는 성경의 확고한 기초 위에있었습니다. 니케아로부터 한 세기 후, 우리는 아리안 인 막시민에게 편지를 썼던 히포의 위대한 주교 인 어거스틴을 발견했습니다. “나는 니케아의 권위를 당신에게 강요해서는 안되며, 당신은 아리미 눔의 권위를 저에게 강요해서는 안됩니다. 하나는 당신이 다른 하나가 아닌 것처럼, 그러나 우리 모두에 공통적 인 성경의 간증 인 성서의 간증을 바탕으로합시다.”28
NICEA TODAY
그리스도인들은 왜 믿는가? 평의회와 교황의 입법 신학에 의해 강요 당했기 때문입니까? 아니요, 성경이이 진리를 가르치기 때문입니다. 정통 신자들이 니케아에서 뽑아 낸 신조의 타당성을 확인하면, 그들은 단순히 성경적 진리에 대한 간결하고 명확한 표현을 긍정하고 있습니다. 동질성에 대한 주장을 포함하여 니케아 신조의 권위는 어떤 개념의 오류가없는 교회가 아니라 신조가 성경적 계시에 충실 함에서 찾을 수 있습니다. 그것은 진리를 다음과 같이 말하고 있기 때문에 사도들의 음성으로 말합니다. 그들은 그것을 선포했습니다. 현대 기독교인들은 대다수가 그를 반대 할 때에도 이러한 진리를 옹호 한 아타나시우스의 증언에 감사 할 수 있습니다. 우리는 우리 시대에 그의 모범을 기억해야합니다.
James R. White는 그랜드 캐년 대학교 기독교 연구 대학의 학자이며, 골든 게이트 침례 신학 대학원 (AZ 캠퍼스) 및 패러 스톤 신학교의 겸임 교수이자 알파 사역 책임자입니다. 아리조나 주 피닉스의 오메가 사역.
참고
1 니케아 공의회는 성경 정경 문제를 다루지 않았습니다. 사실, 훨씬 늦게까지 지역 의회 만이이 문제 (Hippo 393, Carthage 397)를 다루었습니다. 신약 성경은 구약 성경이 그랬던 것처럼 시간이 지남에 따라 교회의 의식 속에서 발전했습니다. Don Kistler, ed., Sola Scriptura : The Protestant Position on the Bible (Morgan, PA : Soli Deo Gloria Publications, 1995) 참조 .2 Joseph P. Gudel, Robert M. Bowman, Jr. 및 Dan R. Schlesinger, ” 환생 — 교회가 그것을 억제 했습니까?” Christian Research Journal, Summer 1987, 8-12.3Gordon Rupp, Luther ‘s Diet to the Diet of Worms (New York : Harper and Row Publishers, 1964), 66.4 많은 콘스탄틴의 종교적 신념과 기독교로의 “개종”에 대해 많이 저술되었습니다. 어떤 사람들은 그에게 니케아에 참여한 높은 동기를 부여했습니다. 다른 사람들은 그를 단순히 정치적 목적을 추구하는 것으로 간주합니다. 두 경우 모두, 우리는 그의 신앙 고백의 타당성 문제를 결정할 필요가 없습니다. 왜냐하면 아들의 본질에 대한 니케아 공의회의 결정은 콘스탄틴에 의해 결정되지 않았고 공의회 이후에도 그는 기꺼이 이 문제에 대한 “타협”, 모두 정치적 통합을위한 것입니다. 그리스도의 신성에 대한 진정한 싸움은 확실히 그의 그늘에서 벌어졌지만, 지배는 말할 것도없이 그가 거의 이해할 수없는 비행기에서 일어났습니다. 5 세기 후반에 로마 교황이 아닌 다른 사람이 에큐메니칼 공의회를 소집한다는 생각은 상상할 수 없었습니다. 따라서 니케아 이후 오래 된 AD 680 년에 로마의 주교가 공의회라고 불렀다는 이야기가 퍼지기 시작했습니다. , 그리고 오늘날까지도 어떤 사람들은이 역사적 시대 착오주의를 되살리려는 시도를하면서 로마의 연로 한 주교 인 실베스터를 대표 한 두 장로 (빅터와 빈첸시오)가 실제로 의회의 회장으로 앉았다 고 주장합니다. 그의 역사에서 필립 샤프의 논평을보십시오. 채널 ristian Church (Grand Rapids : Eerdmans, 1985), 3 : 335.6 의회에서 Athanasius의 역할은 뜨거운 논쟁을 불러 일으켰습니다. 집사로서 그는 나중에 기준으로 투표도 허용하지 않았습니다. 그러나 그의 탁월함은 이미 보였고 결국 그의 평생 작업이 된위원회의 결정을 옹호하는 것은 그에게 떨어질 것입니다 .7 라틴어 번역은 consubstantialis, consubstantial이며, 이는 최종의 영어 버전에서이 용어의 일반적인 번역입니다. 니케아 신조의 형태 .8 모달 리즘은 신격 안에 한 사람이 때때로 아버지로, 다른 때는 아들로, 또 다른 때는 영으로한다는 믿음이다. 양식론은 삼위 일체가 영원히 존재했다고 주장하는 삼위 일체를 부인한다 .9Schaff, 3 : 624.10 그러한 생각에 대해 제시 할 수있는 유일한 근거는 카 이사 랴의 유세비우스가 자신의 고향 교회 회의에서 쓴 편지에서 찾을 수있다. , 그가 결국 신조를 포기하고 서명 한 이유를 설명하고 homoousios라는 용어에 동의했습니다. 한때 Eusebius는 콘스탄틴이 “동일한”이라는 단어를 추가하는 것만으로 다른 사람들에게 서명하고 그 가르침에 동의하도록 장려했다고 썼습니다.”Eusebius가 사용하는 특정 용어 인 parakeleueto는”명령 “만큼 강하게 또는”조언 “또는”장려 “만큼 가볍게 번역 할 수 있습니다. 그러나 유세비우스의 편지에는 그가 그 용어의 사용을 구독하라는 명령을 받았다고 느꼈거나 콘스탄틴이 그 용어의 실제 원천이라고 느꼈다는 것을 암시하는 것은 아무것도 없습니다 .11Schaff, 3 : 628.12 이것은 성경이 교회를위한 유일한 믿음의 불완전한 규칙으로서 기능하지 못함을 보여줍니다. 즉, 성경이 솔라 성경을 부인한다는 것입니다. 그러나 솔라 스크립트는 성경이 자신의 계시 된 진리의 모든 왜곡에 대해 충분하다고 주장하지 않습니다. 성경을 자신의 멸망으로 왜곡하는 사람들이있을 것임을 알았고, 하나님 께서 모든 이단자들이 그들의 이단을 말한 첫 순간에 행성 밖으로 수송하는 것이 적절하다고 생각하지 않으 셨다는 점에 유의하는 것이 좋습니다. 하나님의 주권 적 계획에서 그분의 백성의 성숙의 일부였습니다 .13 여러 세대 동안 동양과 서양 사이의 오해는 언어 차이로 인해 복잡해졌습니다 (그리스어는 여전히 동양에서 우세 함, 라틴어 b 서구에서 종교의 정상적인 언어를 생태 화), 필요가 없을 때에도 논란이 계속되었습니다 .14Titus 2:13, 2 Pet. 1 : 1, 요한 1 : 1-14, 골 1 : 15-17, 필. 2 : 5-11 등 15 예를 들어, 에베소서 18 장과 로마서 3 장 JB Lightfoot and JR Harmer, eds., The Apostolic Fathers (Grand Rapids : Baker Book House, 1984)를 참조하십시오. ), 141 and 150.16 Polycarp 3, The Apostolic Fathers, 161.17Ephesians 7, The Apostolic Fathers, 139.18Melito of Sardis, A Homily on the Passover, sect. 95-96, Richard Norris, Jr., The Christological Controversy (Philadelphia : Fortress Press, 1980), 46에서 발견되었습니다.이 강론은 어조가 견고하고 메시지에서 그리스도 중심적인 초기 설교의 가장 좋은 예 중 하나입니다. .19Athanasius, De Synodis, 6, Philip Schaff 및 Henry Wace, eds., Nicene 및 Post Nicene Fathers, Series II (Grand Rapids : Eerdmans, 1983), IV : 453.20Nicene 및 Post Nicene Fathers, Series II, XIV : 15.21 그 당시 존재했던 것이 “로마 천주교”가 아니라는 생각으로 어려움을 겪는 사람들을 위해 이것을 고려해보십시오 : 만약 누군가가 오늘 교회에 들어갔고 그곳에 모인 사람들이 교황권을 믿지 않았다는 것을 발견했다면, 그렇지 않았습니다. 성모 마리아의 순결한 잉태를 믿으십시오. 마리아의 육체적 가정, 연옥, 면죄부는 친교 주최자의 총체적 사고와 실질 변화로 가득 찬 변화의 개념을 믿지 않았으며 교회의 제단에 장막이 없었습니다. 하나는 그 또는 그녀가 “로마 카톨릭”교회? 당연히 아니지. 그러나 325의 교회는 이러한 신념을 가지고 있지 않았습니다. 그러므로 그들은 스스로를 “가톨릭”이라고 불렀지 만 “로마 가톨릭”이 무엇을 의미하는지 전혀 알지 못했을 것입니다 .22Ammianus Marcellinus, Schaff, History of the Christian Church (Grand Rapids : Eerdmans, 1985), III : 632.23For Liberius의 과실에 대한 논의는 Schaff, III : 635-36 참조. Liberius의 관계와 교황의 무오성 개념에 대한 정보는 George Salmon, The Infallibility of the Church (Grand Rapids : Baker Book House, 1959), 425-29 및 Philip Schaff, The Creeds of Christendom (Grand Rapids : Baker Book House, 1985), I : 176-78.24Jerome, Adversus Luciferianos, 19, Nicene 및 Post Nicene Fathers, Series II, 6 : 329.25Athanasius, De Synodis, 6, Nicene 및 Post Nicene Fathers, Series II, 4 : 453.26 저는 제 학생 중 한 명인 Michael Porter를이 어법으로 인정합니다 .27Robert Vaughn, The Life and Opinions of John de Wycliffe (London : Holdworth and Ball, 1831), 313. Wycliffe의 충분 성 교리 요약은 312-17 참조 of Scripture.28Augustine, To Maximim the Arian, George Salman이 인용 한대로, The Infallibility of the Church (Grand Rapids : Baker Book House, 1959), 295 쪽.