En av de største vanskelighetene med å beskrive sadduseerne er at alt vi vet om dem kommer fra deres motstandere. Selv etterlot de ingen skriftlige oversikter over sin historie, organisasjon eller synspunkter. De dukker opp på scenen like før den store splittelsen mellom helleniserne og hasidimene, og de forsvinner som en gruppe i den store ødeleggelsen av år 70 e.Kr. Men å dømme etter kommentarene i Det nye testamente, Mishna og Josephus, danner de en formidabel gruppe.
Navnet «Sadduseere»
Det er ingen tvil om at navnet «Sadduseere» er relatert til den hebraiske verbale formen sadaq (tsahdak), «å være rettferdig.» Men nøyaktig hvordan det er relatert er uklart. Det vanligste forslaget er å knytte det til personnavnet Zadok; men hvis det er knyttet til dette navnet, enten Zadok of the Solomonic times, eller en senere Zadok, er doblingen av den andre konsonanten vanskelig å forklare etymologisk. For tiden er det ingen tilfredsstillende analyse tilgjengelig for navnet.
Sadduseernes opprinnelse
Betydningen av navnet er relatert til teorier om sektens opprinnelse. En teori, referert til ovenfor, er at sadduseerne ble oppkalt etter Sadok, faren til prestefamiliene i Salomons tid, og det ville da være et passende navn for festen i Jerusalem som ble karakterisert så lenge som prestelig.1 Men dette kan ikke lett utvikles, for det er ingen bevis for det. Dessuten var ikke alle saddukeerne prester, og noen av medlemmene av samfunnet i Qumran var prester for saddokittlinjen. Dessuten tok Hasmoneanerne en slutt på Zadokite-prestedømmet så vel som helleniserne. Det ville etterlate bruken av navnet Sadduseere som en tittel uten egentlig substans.
Et annet syn er at de ble oppkalt etter Zadok, en disippel av Antigonus av Socho. lærte Boethus og Sadok; hans lære understreket at de ikke skulle tjene Gud uten å tenke på belønning; 2 på grunn av dette, sier teorien, konkluderte de med at han ikke trodde på oppstandelse eller liv etter døden. Boethus dannet boetuserne, som kan ha vært herodianerne av Det nye testamente; sønn av Boethus ble utnevnt til yppersteprest av Herodes. Den andre disippelen, Zadok, ville ha vært en av de tidlige lederne i partiet som tok navnet hans.
En tredje oppfatning er at navnet ganske enkelt er relatert til saddiq, «rettferdige» (saddiqim for flertall) .3 Dette vil være lik og i motsetning til hasidimene, de «fromme» den tidlige tittelen for gruppen som utviklet fariseerne.4 Men dette synet, som de andre, er etymologisk vanskelig; stavemåten til navnet «Sadducee» antyder at navnet er passivt – «rettferdige» ville være aktive.
Dette er de mulige betydningene av navnet på sekten. Og så uten noen overbevisende løsning på problemet med sadduseerne, må vi være fornøyde med å rette oppmerksomheten mot de få korte beskrivelsene av sekten. Også her skaper disse beskrivelsene flere spørsmål om deres tro.
Sadduseernes natur
De fleste behandlinger om sadduseerne antar at alle yppersteprestene og andre ledere av jødedommen var sadduseere.5 Teksten til Josefus sier ikke det; den sier bare at prestene som var sadduseere kom fra regjeringsklassen. Josephus refererer bare en gang til en individuell sadduseere, Ananus, ypperstepresten.6 Hans identifikasjon passer til klassen – han var fra det høyeste nivået i samfunnet og var streng urettferdighet.7 Sannsynligvis var et relativt lite antall av den styrende klassen sadduksean, men vi har ingen måte å kjenne tallene på.
Sadducean-partiet var generelt de rike aristokratenes parti. Dette står faktisk ikke i kildene; men det er en rimelig konklusjon gitt det faktum at de bodde i nærheten av tempelet og så at flere av deres behov ble tilfredsstilt ved å få livene sine sammenflettet med adelen.8 Josefus sier at de ikke var i stand til å overtale andre enn de rike, 9 som blant annet betyr at de hadde en liten følge av sine jevnaldrende, mens fariseerne ble støttet av massene. Partiet kan opprinnelig ha utviklet seg ut av de konservative medlemmene av aristokratiet, tilhengerne av Onias III.10. Og selv om det absolutt hadde tillit fra de rike, var ikke alle sadduseerne rike.
Mange prester tilhørte sadduseerne ifølge Josefus, 11 men ikke alle prester var sadduseere. Det nye testamentet viser en nær tilknytning mellom prestene og sadduseerne (Apg 4: 1 og 5:17). Ifølge Josephus hadde Ananus, en sadduseere, fem sønner som alle ble yppersteprester. Selv om det er sannsynlig at medlemmene av det prestelige aristokratiet var sadduseere, var mange prester fariseere. Det var fariseernes prester som ble sendt for å avhøre Johannes (Joh 1: 19-24). I følge Apostlenes gjerninger 23 utgjorde både sadduseerne og fariseerne Sanhedrinet fordi Paulus samlet medlemmene som var fariseere, til hans side.
Sadduseerne hadde flere lederstillinger, men måtte ofte underordne seg fariseernes krav.12 Fordi folket støttet fariseerne, ble sadduseerne tvunget til å følge fariseernes muntlige tradisjon. Dette de ønsket ikke å gjøre; de foretrakk å være ubegrenset av skikker og kun håndtere den skriftlige loven. Skriftlige lover som ble fortolket ufortolket var vage, noe som ville bety at de var fri til å bestemme hva de mente.13 Men fariseerne fikk vanligvis sin måte , selv når en sadduseere var yppersteprest. Ifølge Yoma 1: 5, mens ypperstepresten var en sadduseere, tvang fariseerne ham til å brenne røkelse i henhold til deres syn på 3. Mosebok 16: 13 – etter at han hadde gått inn i det Allerhelgeste. I følge Yoma 19b forklarte en sadduseere at de fulgte fordi de var redde for fariseerne.
Beskrivelsene fra litteraturen maler sadduseerne som ekkel og arrogant fordi de hadde makt og konkurrerte med andre om det; 14 de ble kalt boo rish, uhøflig mot sine jevnaldrende som romvesener, og raske til å krangle med lærerne på veien de følger.15
Sadduseernes lære
Skrift og tradisjon. Sadduseerne hadde det som er blitt kalt en konservativ holdning til Skriften – de begrenset autoriteten til den skriftlige loven som ble tolket bokstavelig, og var ikke åpen for endring. Men spørsmålet som blir reist, gjelder hvor mye av Skriften de aksepterte som Guds ord. Vi vet fra Josefus at de hatet fariseernes tradisjoner, og bare aksepterte den skrevne loven.16 Fra dette uttrykket i Josefus, og det faktum at Jesus begrenset seg til Pentateuk når han debatterte sadduseerne, konkluderte kirkefedrene med at sadduseerne bare godtok Moseloven som Skrift.17 Men dette kan være en misforståelse fra fedrenes side. Når Josephus sier at de avviste alle, bortsett fra skriftlig lov mente han sannsynligvis at de ikke tillot lovlige eller doktrinære trekk fra profetene. Han mente sannsynligvis at de motarbeidet uskrevne tradisjoner. Ifølge Talmud ble saddukeerne angrepet fra andre bøker i Bibelen og brukt dem i debatten. selv i sine argumenter. Dette antyder sterkt at de også så på dem som Skriften.
Fariseerne hadde en stor mengde muntlig tolkning som hadde blitt bindende. er at sadduseerne gikk imot. Men ideen om at sadduseerne tok Skriften bokstavelig og avviste muntlig lov er ikke nøyaktig; alle de jødiske gruppene begynte med den bokstavelige teksten og la til sin forståelse av den for å rettferdiggjøre deres livsstil.18 Sadduseerne hadde sin egen halakah; men de hevdet ikke at det var guddommelig autoritativt som fariseerne hadde gjort for deres tolkninger. 19 Selv om sadduseerne holdt Skriften som den eneste autoritet, mente de også at den skulle modifiseres av logikk, spesielt når det gjaldt doktriner. Og hvis fariseernes tolkninger ikke var bindende, kunne andre selv bestemme hva det betydde. I dette ville sadduseerne ikke bli sett på som konservative av fariseerne, for etter deres mening ivaretok ikke sadduseerne den tradisjonelle troen.
Som alle jøder trodde sadduseerne at Torahen, Moseloven, var på et mye høyere plan enn resten av Skriften.20 Så det er ingen klare bevis fra deres argumenter for at de hadde mindre kanonen enn fariseerne. Apokalyptisk materiale, eller noe gresk synkretisme, avviste de direkte. Det kan være at sadduseerne trodde at bare Torah var kanonisk, eller at Torah var langt viktigere enn andre skrifter, men det er rett og slett ingen bevis for dette. Imidlertid kan deres største klage på at fariseerne utvidet «kanonen» med deres tolkninger demonstreres. Sadduseerne avviste med rette den fariseernes muntlige lov, men kanskje fordi de ønsket friheten til å følge sine egne.
Et av debattområdene mellom sadduseerne og fariseerne gjaldt kalenderen. 3. Mosebok 23: 15-16 startet tabellene for ukens høytid ved å bruke uttrykket «dagen etter sabbaten.» Sadduseerne sa at «sabbat» betydde sabbat, og derfor falt ukens høytid alltid på en søndag. Men fariseerne bestemte at «sabbat» var den første dagen i påsken, uansett hvilken dag det var, og slik at ukens høytid faktisk kunne komme på en hvilken som helst dag. 21 Sandmel observerer sammen med dette at kalendere alltid er høyprofilerte debatter; frem til Nicea, påsken var på søndag i påskeuken, men Nicea frigjorde den fra den jødiske kalenderen. 22
Menneskelig frihet og determinisme. Ifølge Josephus er 23 de tre store sektene uenige om den menneskelige vilje: Essenerne er veldig deterministiske, fariseerne prøver å kombinere determinisme og fri vilje, men sadduseerne mente at alle menneskelige forhold skyldes menneskelig frihet.Spørsmålet her er om Josephus gjør skillene for fine for å kunne harmonisere ideene med gresk filosofi. Det kan være at sadduseerne «strengt gitt ideen om at de var begrenset til fri vilje – de resonnerte for mye. Det faktum at sadduseerne ikke trodde på Guds apokalyptiske inngripen i historien kunne ha gitt inntrykk av at de nektet skjebnen. og så alt under menneskelig kontroll.24
Oppstandelse. Bevisene er tydelige for at sadduseerne nektet oppstandelseslæren. Apostlenes gjerninger 23: 6-8 registrerer hvordan dette nummeret delte Sanhedrin, for det var fariseerne som trodde på de dødes oppstandelse og sjelens udødelighet. Matteus 22:23 og Apg 4: 1-2 viser også til sadduseerne på denne måten. Det er sannsynligvis fordi oppstandelsen var så kritisk for kristendommen at Det nye testamentet fokuserer på dette punktet.
Josephus bekrefter at saddukeerne nektet oppstandelsen, sjelens udødelighet, evige belønninger eller «den kommende verden.» 25 Sadduseerne holdt fokus på status quo for nasjonen Israel i dette verden og ikke den neste.
Det er noen referanser i Mishnah som også formidler denne tradisjonen om deres tro. I følge Beracoth 9: 5 slutter velsignelsen med «fra evighet.» Men fordi sadduseerne sa at det bare var en verden, for å beskytte seg mot denne ideen, endret vismenn velsignelsen til «evig til evig.» Enda viktigere er imidlertid Sanhedrin 10: 1, som registrerer den generelle troen på at hele Israel har en del i den kommende verden. Den viser deretter de som ikke gjør det, og sadduseerne er oppført fordi de ikke tror det er slik.
Læren om oppstandelsen er antydet i det tidligere gamle testamentet, men tydeligvis undervist i Daniel.26 Det kan hende at sadduseerne ikke la mye arbeid i dette arbeidet fordi det er så apokalyptisk.
Gowan mener at det var sent og ikke var tilgjengelig for dem i deres formative tenking; 27 men sikkert, selv om det blir tatt en sen dato for Daniel, var ideene det reflekterte i luften lenge før disse debattene. Og hvis Daniel faktisk ble skrevet tidligere, så var det tilstrekkelig tid til at undervisningen var en del av den jødiske troen. Saldarini, som gjenspeiler det vanlige synet, liker ikke ideen om at troen på etterlivet ble etablert i jødedommen i det andre århundre.28 Fariseerne ser ut til å ha trodd det var det. Men sadduseerne var konservative; de ville sannsynligvis ikke ha akseptert noe som kom fra apokalyptisk litteratur eller som kanskje ikke hadde blitt formulert tydelig i de tidligste tider. Likevel er det mer sannsynlig at hovedspørsmålet er om det tydelig ble undervist i loven – det var problemet for enhver jøde. Det er interessant å merke seg at ifølge Sanhedrin 90b viste fariseerne oppstandelse fra 2. Mosebok 15: l. Vi kommer tilbake til dette punktet senere.
Engler. Læren om angelologi er vanskeligere. Apostlenes gjerninger 23: 8 sier at sadduseerne ikke trodde på engler. Gowan mener det er noe som mangler i denne uttalelsen, fordi engler blir tydelig åpenbart i Det gamle testamente, spesielt Pentateuch, og siden sadduseerne godtok at de ville ha trodd på engler. Men dette argumentet er ikke overbevisende, siden det er mulig å ikke tro på ting som er åpenbart.29 Gowan antyder at det som kan menes, er en forseggjort angelologi, men han avviser dette og observerer at Mishnah aldri nevner engler heller. Snarere mener han at de to leddene går sammen, og at læren om engler som sadduseerne avviste refererer til ideen om at de døde ble forandret til engler.30
Sadduseerne avbildet Gud og mennesker som uavhengige og fjernt, både i dette livet og det neste. Belønning for rettferdighet var i dette livet, og derfor var de opptatt av rikdom og innflytelse som bevis på guddommelig velsignelse.
Avsluttende observasjoner
Reaksjonen til sadduseerne var forutsigbar. Hvis de ikke faktisk ble foraktet av fariseerne og av folket, ble de bare tolerert.31 I det pseudepigrafiske verket Salomos salmer, skrevet i midten av det første århundre f.Kr., kalles sadduseerne ganske enkelt syndere (4: 2ff) . I Mishnah er sadduseerne oppført med de uvitende om lovene, de døve stumme, imbecile og mindreårige, fordi de ikke ville innrømme lovligheten av dommen om eruben. Nidda 4: 2 bekrefter at datteren til en sadduseere er lik en cuthean eller samaritansk kvinne, sannsynligvis fordi sadduseerne var slappe i sine renhetslover. Sadduseerne er faktisk gruppert sammen med samaritanene og sekterierne (minim, eller «vantro», et begrep som brukes for de jødiske kristne; se Beracoth 9: 5). I den senere rabbinske litteraturen er de malt i mer skarpe farger, som om de var kjettere, ikke engang jøder; Saldarini konkluderer med at dette ikke er nøyaktig, men at uttalelsene danner et sterkt forsvar mot sadduseerne.32
Sadduseerne var altså den religiøse og politiske sekten som i stor grad besto av velstående, konservative aristokrater, mange av dem prester. De hadde ofte høye kontorer i tempelet, og med dem en god innflytelse. De protesterte mot uskrevne tradisjoner, fordi de foretrakk å ha friheten til å tolke Skriftene slik de ønsket. De nektet oppstandelse, sjelens udødelighet, belønning i det kommende liv og engler i en eller annen forstand. Deres innflytelse avtok til de forsvant innen år 70 e.Kr.
Saldarini legger til at forskjeller mellom fariseere og sadduseere kan synes å være mindre for utenforstående. men «i samfunnet produserer slike forskjeller vanligvis harde konflikter om kontroll og innflytelse …». 33
Det er kristne i dag som er veldig lik sadduseerne i gamle tider, men ikke i alle forstander. Selv om de hevder å være kristne, tror de faktisk ikke på oppstandelsen, spesielt ikke Jesu oppstandelse. Og for dem er læresetninger om engler (og demoner) mytiske uttrykk fra en primitiv mentalitet. Deres form for kristendom har blitt underlagt moderne fornuft, med det resultat at en rekke bibelske læresetninger fra mirakler til regler for renhet er blitt skilt fra de konservative tolkningene og anvendelsene og fått nytt fokus. Selvfølgelig ser mange konservative slike «kristne» som vantro, tilhengere av en annen tro helt. Men det er ofte vanskelig å vite hva den moderne liberale egentlig mener.
Problemet er at mange som tror på dette, er i lederstillinger i kirker, seminarer og kirkesamfunn. De var kanskje ikke velstående (ikke alle sadduseerne var det); men fordi de er velutdannede, ser de ut til å gjenspeile et aristokratisk syn på seg selv, at de er over den vanlige kristnes forenklede tro. Deres utdannelse og deres posisjon har sannsynligvis skapt hindringer for deres tro, men dessverre har det også imponert mange andre og fikk en etterfølger for dem. Deres påstand om å være i stand til å hente den sanne kjernen i kristendommen kan rett og slett være en folie for å avvise det de ikke er i stand til å tro eller ikke vil praktisere.
1 IDB, sv «Sadduseere , «av AG Sundberg, 4: 160.
2 Aboth de R. Nathan, c. 5.
3 Edersheim, Life and Times, I: 323.
4 Sandmel lurer på om det kanskje ikke også er en hånlig tilkortelse som brukes i hån – «self-styled rettferdig» (s. 156).
5 Saldarini lister opp en rekke synspunkter, eldgamle og moderne, om sadduseerne (s. 299).
6 Josephus, Antiquities, 20.9.1 (199-203).
7 Saldarini. s. 299.
8 Sandmel, s. 157.
9 Josephus, Antiquities, 13.10.6.
10 Gowan, s. 185.
11 Josephus, Antiquities, 20.9.1.
12 Josephus, Antiquities, 18.1.4.
13 Saldarini, s. 117.
14 Saldarini, s. 300.
15 Ibid., 110.
16 Josephus, Antiquities 13.10.6.
17 Moore, Judaism, I: 68.
18 Saldarini, s. 303.
19 Gowan, s. 182.
20 Oesterly and Box, The Religion and the Worship of the Synagogue, s. 27, 138.
21 Sandmel, s. 158.
22 Ibid., S. 440.
23 Josephus, Wars, 2.8.14; Fornminner, 18.1.3-4.
24 Saldarini, s. 300.
25 Josephus, Antiquities, 18.1.4; Kriger, 2.8.14.
26 Det er mange avsnitt som ser ut til å inkludere ideen om oppstandelse, og absolutt udødelighet. Problemet er at avsnitt som Salme 49 og Salme 73 bruker språk som i andre skriftsteder kan tolkes annerledes (se diskusjonen i A. F. Kirkpatrick, Salmenes bok, s. Xcv-xcvii). Og absolutt ønsket om å bli begravet i landet av sin grunn et håp i fremtiden. Men slike antydninger ga ikke klart uttrykk for at de døde vil reise seg, slik uttalelsen i Daniel gjorde.
27 Gowan, s. 183. Kjente de Daniel som Skriften? Essenene gjorde det sikkert; og det var ikke snakk om det reist i debatten. Men likevel var syretesten for enhver jøde om den sto i loven eller ikke (Sandmel, s. 157).
28 Saldarini, s. 307.
29 Gowan, s. 184.
30 Gowan, s. 184; se også Solomon Zeitlin, «Sadduseerne og troen på engler,» JBL 83 (1964): 67-71.
31 Josephus, Antiquities, 18.1.4; 13.10.6.
32 Saldarini, s. 302.
33 Saldarini, s. 305.