Afroamerikanere innen evolusjonær vitenskap: hvor vi har vært, og hva som er neste

Evolusjon som en disiplin

I samme periode som afroamerikanere kjempet for en juridisk slutt på Jim Crow ble evolusjonsbiologi en sammenhengende disippel. Dette skjedde mellom 1936 og 1947 (Mayr 1982), med grunnleggelsen av Society for the Study of Evolution (SSE) som skjedde i 1946 (Smocovitis 1994). Dette var rett etter slutten av andre verdenskrig, hvor raseteorier ble brukt til å rettferdiggjøre slakting av millioner av mennesker i både det europeiske og Stillehavet teatre i krigen. Det som ikke er like godt forstått, er at disse teoriene hadde sin opprinnelse i Vesten, og fremtredende evolusjonære biologer og genetikere bidro til deres oppgang (Graves 2005a). Verre var det at etter krigen ble forskerne som Fritz Lenz, Hans Gunther og Eugen Fischer «rehabilitert» av sine amerikanske og engelske kolleger og fortsatte å støtte de «vitenskapelige» prinsippene for eugenikk (Graves 2005a). Imidlertid spilte evolusjonære biologer også en viktig rolle i debunking av biologisk rasisme, og begynte med mennesker som Th. Dobzhansky som skrev den populære boken Heredity, Race, and Society sammen med Leslie Dunn utgitt i 1946. Richard Lewontins klassiske studie av genetisk variasjon i og mellom de påståtte menneskene var et viktig bidrag til antirasisme (Lewontin 1972). Stephan Jay Goulds The Mismeasure of Man først publisert i 1981 regnes som et stort bidrag til denne saken. Mitt eget antirasistiske arbeid som evolusjonsbiologi ble dypt påvirket av samspill med Lewontin og Gould.

Imidlertid, da SSE ble grunnlagt, var fortsatt hvit overherredømme en relativt uutfordret ideologi i USA. Smocovitis (1994) gir en liste over grunnleggerne av SSE. Mange av navnene man kunne forvente var underskrivere av stiftelsesdokumentene (Ernest Mayr, Th. Dobzhansky, Sewall Wright, Hampton Carson, George Gaylord Simpson). Imidlertid var ingen av de grunnleggende individene afroamerikanere eller holdt fakultetsavtaler ved en Historically Black College eller University (HBCU). På dette tidspunktet var det ingen afroamerikanere som hadde forskerstillinger ved noen av landets store universiteter. Den første afroamerikaneren som fikk doktorgrad i biologi var Alfred O. Coffin. Graden ble tildelt av Illinois Wesleyan University i Zoology i 1889. Hans forskningsinteresser syntes å være innen antropologi, og han tilbrakte sin profesjonelle karriere med å undervise i matematikk, romantiske språk og antropologi som Alcorn A & M (et historisk svart universitet). De fleste historisk svarte høyskolene og universitetene begynte etter at borgerkrigen endte i 1865. Cheyney University (PA) var den første HBCU og ble grunnlagt i 1837. To år før dette var Oberlin College (min alma-sak) den første historisk hvite institusjonen (HWI) ) for å innrømme afroamerikanere. De fleste av HBCU-ene var assosiert med kristne kirkesamfunn, som de forskjellige baptistkonvensjonene, African Methodist Episcopal Church (AME), United Methodists, United Church of Christ, og noen ble støttet av den katolske kirken (Fleming 2015). Selvfølgelig ligner dette grunnleggelsen av de historisk hvite høyskolene og universitetene (HWI). Mange av de første HWI-ene ble grunnlagt med penger som kom direkte fra slavehandelen eller tilegnelse av land fra de amerikanske indianerne (Wilder 2013; Harris et al. 2019). Faktisk ble utviklingen av medisin som en akademisk disiplin i Amerika drevet av uhindret tilgang til de avdøde kroppene til afroamerikanere, irske og amerikanske indianere. Medisinske eksperimenter på levende slaveri ble også lettere utført ettersom slaver ikke hadde noen rettigheter til sine egne kropper. Saken med Dr. James Marion Sims (en slaveholder i Alabama og en grunnlegger av amerikansk gynekologi) og hans eksperimenter med slaveriske kvinner er godt dokumentert (Owens 2017).

Sannsynligvis den mest fremtredende afroamerikanske biologen fra syntese periode, Ernest Everett Just døde i 1941. Just var embryolog utdannet ved Dartmouth University og er best husket for sine bidrag innen embryologi som beskrevet i boken hans: The Biology of the Cell Surface publisert i 1939. Til tross for Just sitt rykte som en fremragende forsker, fikk han aldri avtale ved et fremste forskningsuniversitet i USA. Det er noe som tyder på at Just tenkte på evolusjonelle problemer, som før hans død jobbet han med en artikkel med tittelen: «Etikk og kampen for eksistens», men han døde før han fullførte dette manuskriptet (Manning 1983).

En kort historie om afroamerikansk høyere utdanning

Veksten til det moderne amerikanske forskningsuniversitetet var knyttet til gjennomføringen av Morrill Land Grant Act fra 1862.Dette ble først og fremst designet som en motor for å forbedre landbruksutdanningen så vel som for å «åpne høyskoledører for bondesønner og andre som manglet midler til å delta på høgskolene som da eksisterte (Duemer 2007). Imidlertid kom den første Morrill Land Grant først og fremst til fordel for personer fra europeiske nedstigning, som etter borgerkrigen, ble gjenoppbygging og stiv segregering av høyere utdanning gjenopprettet i de tidligere konfødererte statene. Derfor ble det i 1890 vedtatt en annen Morrill Land Grant-lov for å gi mer rettferdig tilgang til høyere utdanning i stater som opprettholdt segregerte høyere utdanning ( Neyland og Fahm 1990). Morrill Act fra 1890 bidro til å få til høyskoler som Tuskegee Institute, Florida A & M, og North Carolina A & T. Det er imidlertid viktig å innse at sørstatene aldri ga rettferdig støtte til HBCU-ene, og at deres opprinnelige oppdrag ikke var designet for å utdanne afroamerikanere fullt ut. september 1895 holdt Booker T. Washington sin berømte «Atlanta Compromise» -tale før Cotton States and International Exposition i Atlanta, Georgia. Dette ble skrevet for å lindre et primært europeisk amerikansk publikum. I denne talen tilbød Washington følgende garantert til den sørlige maktstrukturen: Afroamerikanere ville ikke agitere for deres konstitusjonelle stemmerett; ikke gjengjelde rasisme; tåler segregering og ikke motstå diskriminering. Til gjengjeld ville sørstatene gi gratis yrkesfaglig utdanning til afroamerikanere. Et tillegg til den industrielle utdanningsmodellen var at HBCU-ene ikke ville gi kunstutdannelse til studentene sine. Dermed begynte skoler, som North Carolina A & T, virkelig som handelsskoler, ikke universiteter. Det er ikke vanskelig å se hvordan Washington (eller Tuskegee) -modellen forsinket veksten av afroamerikanske intellektuelle. Men ved begynnelsen av det tjuende århundre var andre afroamerikanske ledere som W.E.B. DuBois kritiserte skarpt Tuskegee-modellen:

«Med mindre den amerikanske negeren i dag, ledet av utdannede universitetsmenn med bred visjon, setter seg ned for å trene av økonomi og matematikk, av fysikk og kjemi, av historie og sosiologi, nøyaktig hvordan og hvor han skal tjene til livets opphold, og hvordan han skal etablere et fornuftig liv i USA eller andre steder, med mindre dette er gjort, har universitetet savnet felt og funksjon og den amerikanske negeren er dømt til å være en undertrykt og underordnet kaste i USA i uoverskuelig tid. ” WEB Du Bois, The Field and Function of the Negro College, 1933.

Dermed for afroamerikanere å begynne å produsere lærde i vitenskapen , to ting måtte skje. For det første måtte dominansen av Tuskegee-modellen i HBCU-miljøet eroderes, og for det andre måtte desegregering av HWIs utvikle seg til et punkt der afroamerikanere kunne overleve sin institusjonaliserte rasisme for å oppnå høyere grader. at afroamerikanere forskere begynte å sile inn i fakultetsutnevnelser ved store forskningsuniversiteter som begynte tidlig på 1950-tallet. Albert Wheeler var den første afroamerikaneren ved School of Public Health ved University of Michigan (utnevnt 1952); James Jay, Microbiology, Wayne State University, 1961; Percival Skinner, Anthropology, Columbia University i 1969, og George Jones, Molecular Biology, University of Michigan 1971 er eksempler. Både Jim Jay (død 2008) og George Jones hadde viktige påvirkninger på m Da jeg kjempet meg gjennom forskerskolen i Michigan og deretter Wayne State. Så langt har jeg oppdaget at jeg er den første afroamerikaneren som fikk doktorgrad i evolusjonsbiologi (bredt definert). Graden min ble tildelt i 1988. Disse fakta om afroamerikanernes banebrytende år innen biovitenskap er ikke kjent av denne generasjonen afroamerikanere som begynner på evolusjonære vitenskapskarrierer.

Med tanke på amerikansk historie, bør disse hendelsene ikke være overraskende. I 1944 trodde bare 48% av «hvite» amerikanere at «svarte» amerikanere i gjennomsnitt var like intelligente som hvite. Dette tallet økte til et høyt nivå på 81% i 1964, men har gått ned siden (Shuman et al. 1985). Praktisk talt kan hver afroamerikansk pioner innen vitenskap fortelle skrekkhistorier knyttet til «out of place» -prinsippet. Som selv de best trente menneskelige sinnene fortsatt reflekterende stereotype, følger «out of place-prinsippet» fra stereotyper om hva folk tror om andre mennesker . Som kandidatstudent ved University of Michigan fikk jeg dører i ansiktet mitt mens jeg prøvde å komme inn i vitenskapelige bygninger. Resonnementet til menneskene som slengte dørene var at jeg ikke hadde noen virksomhet i Museum of Zoology på en helg (som alle vet, det er ingen svarte i evolusjonær biologi).Eller i løpet av mine lektor- / lektorår, studenter på forsknings-1-campusene der jeg holdt mine avtaler, forutsatt at jeg var fotball- eller basketballtrener. Eller min favoritt er dagen europeiske amerikanske studenter nærmet seg universitetets provost og ba meg bli fjernet fra genetikkundervisning på grunn av manglende kvalifikasjoner. De betraktet meg som «ukvalifisert» for å undervise i genetikk fordi jeg ikke startet kurset med materialet i kapittel 1 i læreboka deres. Dette var samme dag som campusavisen kjørte en artikkel om valget mitt som stipendiat i American Association for the Advancement of Science (AAAS) for min banebrytende forskning om aldringens genetikk og fysiologi!

Et tipping point?

Det er mulig at 1988 var et bøyepunkt for personer af afrikanske avstamning i evolusjonsbiologi. Kort tid etter at graden ble tildelt fulgte andre (se tabell 1.) Likevel innen 2017 har vi ingen bevis for at antall afroamerikanere har økt betydelig i feltet eller nærmer seg egenkapital (~ 10% av den amerikanske befolkningen identifiserer seg som afroamerikaner, og dermed vil rettferdige tall være 10% av afroamerikanere som profesjonelle evolusjonsforskere.) Men gitt at bare 3% av profesjonelle forskere er afroamerikanske, for evolusjonær vitenskap til og med oppnår 3% paritet med andre felt kan betraktes som fremgang. Imidlertid ber den generelle mangelen på fremgang innen evolusjonær vitenskap forklaring.

Den første forklaringen på mangelen på fremgang går generelt: «Afroamerikanere er ikke interessert i evolusjon …» Dette er ofte forbundet med påstander om enten større religiøsitet eller » de er interessert i å gå på medisinstudiet. ” Den større religiøsiteten til afroamerikanere er godt studert (Chatters et al. 2009). I en 2014 Pew Center Research Survey uttalte 61% av de hvite at de absolutt trodde på Gud, mens 20% sa at de var ganske sikre på at Gud eksisterte. Disse tallene var 83% og 11% for svarte i samme undersøkelse. Alternativt sa 11% av de hvite at de ikke trodde på Gud, mot 3% av de svarte (Pew Research Center 2014).

Tallene for disse spørsmålene er ganske forskjellige for forskere. I løpet av forrige århundre har tallene holdt konstant med ~ 40% av de spurte forskerne som tror på Gud, og ~ 60% ikke (Larsen og Witham 1999). Jeg mistenker at for evolusjonsforskere er tallene for ikke-troen på Gud høyere enn for allmenne vitenskapelige yrker. Darwins agnostisisme om Guds eksistens er et kjent trekk i hans liv (Desmond og Moore 1991). Jerry Coynes holdning til inkompatibilitet mellom evolusjon og religion er en som jeg delte tidligere i karrieren min (Coyne 2012). Imidlertid har jeg siden tilbaketrukket. Slike synspunkter står absolutt som en hindring for vellykket rekruttering av større antall afroamerikanske studenter til karrierer innen evolusjonær biologi. For eksempel fant vi at akseptnivået for evolusjon var lavere for afroamerikanske studenter ved North Carolina A & T State University (NCATSU er en HBCU) enn for nasjonale tall (Bailey et al. . 2011). Mer overraskende fant vi imidlertid i denne studien at evolusjonskunnskap var negativt korrelert med evolusjons aksept Studier av europeiske amerikanske og kombinerte rase / etnisitetsprøver finner generelt at aksept av evolusjon er positivt korrelert med evolusjonskunnskap (jo mer du forstår evolusjon, jo mer vil du sannsynligvis akseptere den som gyldig vitenskap). Ettersom høy religiøsitet var negativt korrelert med evolusjonsaksepten i studien, konkluderte vi med at studentenes avvisning av evolusjon var basert på deres tro på at evolusjon utfordret deres religiøse verdier.

Dette trenger imidlertid ikke stå som hindring for rekruttering og oppbevaring av afroamerikanere (eller andre svært religiøse) individer i vitenskap. Jeg har funnet ut at de fleste av mine svært religiøse kristne studenter aldri egentlig har diskutert grunnlaget for deres teologiske synspunkter. Som en bekreftet bispedømmer er dette samtaler jeg har lært hvordan jeg skal oppføre på måter som ikke automatisk stenger kritisk resonnement. Det er faktisk variasjon i kristne trossamfunn med hensyn til deres vilje til å akseptere evolusjon som forenlig med deres tro. Generelt avviser doktrinært konservative kristne evolusjon (Berkman og Plutzer 2010). For eksempel avviser den sørlige baptistkonvensjonen (dannet som den pro-segregerte baptistkirken på 1920-tallet) og den nasjonale baptistkonvensjonen (overveiende afroamerikansk medlemskap) begge evolusjonen som forenlig med deres tro; derimot aksepterer den katolske kirken evolusjon som forenlig med deres tro (Martin 2010).Spesielt er det variasjon hos individer som abonnerer på store kirkesamfunn angående deres aksept av evolusjon. For eksempel for doktrinært konservative protestanter, kartlagt fra 1994 til 2004, følte de som følte at: mennesker utviklet seg fra tidligere dyrearter, 76% følte at denne uttalelsen definitivt var falsk eller sannsynligvis falsk, mens 24% mente at den sannsynligvis var sant eller sant. Lignende verdier ble registrert for svarte protestanter, henholdsvis 66% og 35%, for hoved protestantiske kirkesamfunn var verdiene 45% og 55%; mens for romersk-katolikker var verdiene 42% og 58% (Berkman og Plutzer 2010). Selv om en gitt kirkes offisielle stilling er å akseptere eller avvise evolusjonær vitenskap, har individer innenfor kirkesamfunn en tendens til å bestemme seg for evolusjon. Jeg har funnet ut at det å utsette mine meget religiøse studenter for det faktum at det er variasjon i den kristne tanken om evolusjon, hjelper dem å være i stand til å engasjere seg kritisk mens de ikke føler at de forlater sin tro.

«Afroamerikanske studenter er ikke interessert i evolusjon fordi de vil gå på medisinstudiet» er en av de mest ubegrunnede forklaringene på underrepresentasjon som jeg noen gang har hørt. De faktiske dataene om søkere til amerikanske medisinskoler viser et helt annet bilde (se fig. 1) Den eneste gruppen som ser ut til å være mer interessert i å søke medisinstudiet i forhold til andelen av USAs befolkning, er asiatiske amerikanere. I vår egen undersøkelse (liten) av høyt motiverte studenter som deltok på den årlige biomedisinske konferansen for minoritetsstudenter. (ABRCMS) og Society for the Advancement of Chicanos and Native Americans (SACNAS) i 2013, fant vi at flere afroamerikanere og latinoer, var interessert i å delta skole i biologi, enn medisinstudiet (grunnskolebiologi: 60,5%, 64% sammenlignet med medisinstudiet: henholdsvis 21%, 7%.) Av de som var interessert i forskerskolen, var bare henholdsvis 4%, 9% interessert i evolusjon karriere (Mead et al. 2015). Denne artikkelen demonstrerte også at når det gjelder akademisk interesse, at tilstedeværelsen av forbilder i den spesielle disiplinen ble ansett som svært viktig for afroamerikanere og meksikanske amerikanere; men ikke så mye for Puerto Ricans.

Rollemodeller igjen?

Det har vært gjort en betydelig undersøkelse av betydningen av forbilder for underrepresenterte minoritetsstudenter (URM) i naturvitenskap (Chemers et al. 2011). I så fall er det praktisk talt ingen måte, annet enn tilfeldig, for en URM-student å vite at det er URM-forskere i evolusjon. For eksempel har svært få universiteter afroamerikanske fakultetsmedlemmer i avdelingene for økologi / evolusjonsbiologi. Det er svært få afroamerikanske evolusjonsbiologer, bortsett fra meg, hvis avtaler er på Historically Black Universities (HBCUs). Da jeg først ankom NCATSU i 2005, ble evolusjonskurs i øvre divisjon sjelden undervist. Fra samtaler med fakultetet ved andre HBCU-studiesteder fant jeg ut at dette var ganske vanlig.

Så vidt jeg vet er det få dokumentarfilmer som spesifikt tar for seg evolusjonsbiologi, og som har afroamerikanske forskere. For eksempel dukket jeg opp i et 1993-segment av KCET (offentlig fjernsyn) sin serie: Life and Times. Mine ti minutter av episoden var spesielt fokusert på utviklingen av aldringsarbeidet. Senere i 2003-dokumentaren, Race: The Power of an Illusion, av California News Reel, ble jeg intervjuet sammen med to andre fremtredende evolusjonsbiologer (Richard Lewontin, Stephan Jay Gould) og i filmen ble jeg stemplet som en «evolusjonær biolog. ” Imidlertid blir denne filmen sjelden vist i biologisk klasserom. I dokumentaren Decoding Watson fra 2019 blir jeg også identifisert som en evolusjonsbiolog. Likevel er disse filmene unntak.

Lærebøker i evolusjonær biologi identifiserer generelt ikke rase / etnisitet til de som har sitt arbeid innenfor. I noen tilfeller kan rase / etnisitet utledes av personens navn, men dette er generelt ikke mulig for afroamerikanere.Når jeg søkte i indeksene til tre populære evolusjonslærebøker for afroamerikanere som jobber, kunne bli omtalt i slike tekster, fant jeg bare en omtale av Scott Edwards (ikke noe tilknyttet bilde; Bergstrom og Dugatkin 2016; Herron og Freeman 2014; Futuyma 1998). Noe av mitt tidlige livshistoriske arbeid vises i figur 2.21 av Stearns and Medzhitov’s Evolutionary Medicine, publisert i 2016. Dette siteres imidlertid via en gjennomgangspapir, ikke av mine publikasjoner (Stearns og Medzhitov 2016). Det kan være mange andre eksempler som dette, der arbeidet til afroamerikanske evolusjonære biologer vises i lærebøker, men hjemmeldingen er at det ikke er noen måte at en student kan vite at bidraget kom fra en URM-forsker. Så mens vi vet at rollemodeller er viktige i URM-studentvalg av karrierer, er det ingen bevis for at et betydelig antall afroamerikanske studenter har noen måte å vite at det er afroamerikanere som har gitt viktige bidrag innen evolusjonær vitenskap. Et nyttig verktøy som kan bidra til fremgang i denne forbindelse er produksjon av materialer (artikler, bøker, profiler i lærebøker, podcaster, sosiale medier, filmer osv.) Som fremhever URM-forskernes bidrag i evolusjonen. Lokalt er det viktigste verktøyet for å gi studentene dine rollemodeller ansettelse av afroamerikaner (og andre URM) i fakultetsstillinger. Mens tallene fremdeles er små, har de vokst tilstrekkelig slik at avdelinger med noen intensjoner kan finne potensielle kandidater. Nøkkelen er imidlertid «intensjon.» Intensjon er vanligvis ledsaget av en universitetsforpliktelse (med ledsagede økonomiske ressurser) dedikert til et mangfoldig og inkluderende fakultet. Dermed vil diversifisering av fakultetet ikke skje gjennom «business» som vanlig teknikker som virkelig er partisk mot å replikere den eksisterende demografien til professoratet. Eksempler på forsettlig ansettelse mot mangfold krever at du gjør noe for å avgjøre hvem som er i røret. Dette kan oppnås ved å delta på profesjonelle møter som sannsynligvis vil tiltrekke seg URM-studenter, post-doktorgradsforskere og fakultetsmedlemmer, for eksempel årlig biomedisinsk forskningskonferanse for minoritetsstudenter (ABRCMS) og Society for the Advancement of Chicanos and Native Americans in Science. (SACNAS). Jobber også med å utvikle reelle forhold til Historically Black Universities (HBCU’s), Hispanic-Serving Institutions (HSI’s), American Tribal Colleges og Minority Serving Institutions (MSI’s). Ved å vite hvem som er i røret, gir dette deg bedre muligheten til å skrive stillingsbeskrivelser i områder som sannsynligvis vil trekke oppmerksomheten til «mangfoldige» kandidater.

Bli den antirasistiske disiplinen

Tittelen på dette underavdelingen lånes skamløst ut av Joseph Barndts bok «Becoming the Anti-Racist Church» (Barndt 2011). Jeg har funnet ut at det å diskutere institusjonell rasisme med personer av europeisk avstamning i Amerika, er som å sitte i tannlegestolen uten bedøvelse. I Barndts tilfelle hadde han i det minste fordelen av at kristendommens kjernetrosystemer var i samsvar med antirasistiske ideer i teorien, om ikke i praksis. Dette er imidlertid ikke tilfellet med vitenskapelig virksomhet og dets institusjoner (f.eks. Profesjonelle samfunn, universitets akademiske enheter osv.) Det er ingenting i vitenskapen som krever at det tar et moralsk standpunkt til ethvert spørsmål, selv om jeg vil hevde at vi ville være bedre mennesker og forskere hvis vi tok slike standpunkter. På begynnelsen av denne diskusjonen skal jeg komme med påstanden om at institusjonell rasisme lever og har det bra i USA (og det meste av den vestlige verden). Institusjonell rasisme finnes i alle fasetter av det amerikanske livet. Det amerikanske universitetet har hovedsakelig vært et verktøy for hvit overherredømme, fra dets slaveinnehaver til det moderne forskningsuniversitetet i det tjueførste århundre. I begynnelsen av det amerikanske universitetet var forholdet mellom dets stipend og hvite overherredømme «eid» og ubestridt. I løpet av nasjonens vekst er denne foreningen mindre «eid», og de fleste fakultetsmedlemmer innen akademiet ville forkaste et slikt forhold. For eksempel har karakteren av Amerikas rasisme i løpet av mitt liv endret seg. På tidspunktet for fødselen min var biologisk rasisme den dominerende tenkemåten i europeiske amerikanske samfunn. Biologisk rasisme stiller både eksistensen av biologiske raser og iboende medfødte forskjeller mellom dem (Graves 2005a, b). Biologisk rasisme i USA ble støttet av loven frem til Civil Rights Act i 1964. Noen amerikanske forskere som Carleton Coon spilte en aktiv rolle i å støtte biologisk rasisme, mens andre, som Dobzhansky, Lewontin og Gould kjempet mot den (Graves 2005a; Jackson 2001).

I den siste delen av livet mitt har imidlertid biologisk rasisme blitt fortrengt av aversiv / symbolsk rasisme.Aversiv rasisme (fargeblind) er en ideologi som gjør det mulig for folk av den dominerende sosialt definerte rase å hevde at rasisme ikke lenger er den sentrale faktoren som bestemmer livssjansene til den underordnede rase (i USA er dette primært mørkt – skinnede individer av afrikansk avstamning). Denne posisjonen hevder at i stedet for den pågående institusjonelle og individuelle rasismen i det amerikanske samfunnet, er ikke-rasefaktorer som markedsdynamikk, naturlig forekommende fenomener, og de kulturelle holdningene til rasemessige / etniske minoriteter selv de viktigste årsaksfaktorene for deres sosiale underordning (Pearson et al. . 2009). Barndt fant i sin bok at det europeiske amerikanske publikummet han skrev til, viste mer rasisme av den aversive enn biologiske typen. Selv om jeg ikke kjenner til noen studier som eksplisitt undersøker utbredelsen av aversiv rasisme hos forskere, enn si evolusjonsforskere, er det ingen grunn til å tro at forskere skiller seg i denne egenskapen fra resten av universitetskollegene eller fra det ikke-afroamerikanske samfunnet ( Scheurich og Young 2002). Hvis dette er tilfelle, kan det påvirke måten fakultetets medlemmer samhandler med URM-studenter på måter de ikke kjenner igjen. For eksempel Goff et al. 2008 viste at aversiv rasisme (eller at frykten for å engasjere seg i aversiv rasisme) reduserte viljen til personer av europeisk avstamning til å ta en samtale med personer som ikke var av europeisk avstamning. Et annet eksempel på hvordan dette kan påvirke atferd negativt, er den nylige studien som antyder implisitt skjevhet med afroamerikanere i NIH RO1-tilskuddsanmeldelser (Ginther et al. 2012). Det er nylig publisert en studie som demonstrerer at STEM-fakultetet som mener at studentens evne er løst, viser større rasemessige forskjeller i sine kurs (Canning et al. 2019).

I tillegg til dette problemet har evolusjonære biologer ikke gjort nok for å adressere undervisningen i forholdet mellom begrepene rase, rasisme og menneskelig variasjon i K-12 og universitetsplanen. I 1992 beskrev Lieberman et al. fant ut at 67% av undersøkte biologiprofessorer aksepterte at biologiske raser eksisterte i menneskearten. I 2008 gjennomgikk Morning biologitekster fra mellom 1952 og 2002 og fant at de rutinemessig aksepterte eksistensen av biologiske raser innen vår art, uten å forklare med hvilke kriterier disse løpene ble definert. Donovan 2015 fant ut at det var lite bevis for at biologitekster på videregående skole utfordret stereotype rasetro. Derimot gjør Herron og Freemans 5. utgave av Evolutionary Analysis (2014) en veldig god (om ikke fullstendig) jobb med å adressere menneskelig evolusjon og dens forhold til moderne menneskelig mangfold. Problemet her er at de fleste studenter blir utsatt for den slags instruksjon som er beskrevet av Donovan (2015), og ikke nok blir utsatt for Herron og Freeman (2014). Dette er en mulighet som evolusjonære biologer kan utnytte for å redusere stereotyp tro på universitetsstudenter.

Aversiv rasisme er en behagelig tro på at den unnskylder individets egen underbevisste rasisme ved å gi en lett palliativ (samfunnet generelt eller ofrene selv er ansvarlige for forholdene). Det unnskylder også de som drar nytte av aversiv rasisme fra ethvert ansvar for å iverksette tiltak for å lindre sosial underordning. Aversive rasister kan avvise den rå biologiske rasismen som de observerer i sine naboer, men ser aldri rasisme i seg selv. For eksempel demonstrerte en studie av aversiv rasisme at individer av europeisk avstamning som støttet Barack Obama for president, var mer sannsynlig å beskrive visse jobbtyper som mer egnet for «hvite» sammenlignet med «svarte» (Effron et al. 2009). Generelt økte aversiv rasisme under Obama-presidentskapet, som kan ha stått for valget av Donald Trump (Crandall et al. 2018).

Barndt beskrev i sin bok stadiene som personer av europeisk avstamning må gå gjennom for å komme over rasismen deres. Han sammenlignet det med måten pasienter som lider av traumatisk sorg beveger seg mot helbredelse.

1. Benektelse

2. Sinne

3. Forhandlinger

4. Depresjon

5. Aksept

Nektelse er akkurat som det høres ut: «rasisme er ikke lenger en faktor for å bestemme livssjanser i det amerikanske samfunnet», eller mer relevant for vitenskapen: «mens rasisme kan eksistere utenfor akademiet, spiller den ikke en rolle i hvordan vi vurderer kandidater for opptak til våre utdannelsesprogrammer, eller postdoktor / fakultetsavtaler ”. Sinne, neste trinn i prosessen: «hvordan tør du kalle meg rasist!» Eller fra universitetets synspunkt: «Hvordan tør du si at vår politikk opprettholder institusjonell rasisme!» Jeg antar at mange av dere som leser denne kommentaren for øyeblikket opplever trinn 1 eller 2. Forhandlinger: «Vel, stemmer ikke at hvite mennesker også måtte slite for å få det til i Amerika?”Eller i akademiet:» Våre asiatiske studenter kommer fra like dårlige bakgrunner som afroamerikanske studenter, hvorfor har de det så bra? » Depresjon: «Ok, jeg innrømmer at jeg har rasistiske tendenser, jeg kan ikke hjelpe å være en dårlig person.» Eller i akademiet: «Jeg forstår at institusjonell rasisme er et tema her, men det er bare så forankret og så stort at jeg ikke kan gjøre noe med det.» Til slutt, aksept: «Ok, jeg skjønner det nå, det er noen ting jeg kan gjøre for å redusere rasisme i samfunnet mitt.» Eller i akademiet: «Jeg skjønner det, konfødererte vedtekter er skadelige for mine afroamerikanere og andre studenter. Jeg skal gjøre alt jeg kan for å få dem fjernet fra denne campus!»