Profil
Ainu er et urfolk som primært bor på øya Hokkaido i Japan, men også bor nord for Honshu, Japans hovedøya, og Sakhalin øy i Russland. Det er mer enn 24.000 Ainu i Japan. Selv om det ikke er noen offisielle folketellingstall, gjennomførte Hokkaido-regjeringen undersøkelser av Ainu-levekår i Hokkaido i 1972, 1979, 1986, 1993, 1999, 2006 og 2013, og ifølge den siste undersøkelsen er befolkningen i Ainu i Hokkaido minst 19 786 .) Bare et veldig lite antall Ainu forblir flytende i sitt tradisjonelle språk, som UNESCO anerkjenner som «kritisk truet.»
Ainu-folks opprinnelse så vel som deres språk kan kjempes mot. Mens forskjellige hypoteser er fremmet: noen foreslår at Ainu er knyttet til mongoler, andre antyder at Ainu er kaukasiske, er Ainu sannsynligvis et isolert paleo-asiatisk folk uten direkte relasjoner, en mulighet som delvis støttes av klassifiseringen av Ainu-språk som et «språkisolat», noe som betyr at det i likhet med baskisk ikke ser ut til å være relatert til noe annet levende språk.
Aspekter av tradisjonell Ainu-kultur, som nå nesten har forsvunnet, var unike: etter puberteten fikk kvinner karakteristiske tatoveringer som rundt munnen og håndleddet, mens menn barberte seg aldri etter en viss alder. Begge hadde vanligvis øreringer. Ainu var tradisjonelt animister, og trodde at alle ting var utstyrt med en ånd eller gud (kamuy). Ainu levde tett sammenvevd med naturen, deres levebrød stole på jakt, samling og fiske.
I dag er deres livsstil bredt integrert i det japanske samfunnet, men mange har søkt på forskjellige måter å gjenopprette sin tapte kultur og tradisjon .
Historisk kontekst
I likhet med mange urfolk i verden, sto Ainu overfor kolonialisme fra et teknologisk mer avansert samfunn, som førte til motstand, nederlag, underkastelse, ødeleggelse av tradisjonelle rettssystemer og lederskap, og tilsidesettelse av urfolks land og ressurseierskap fulgte i løpet av de neste århundrene. Fra det 14. århundre begynte Ainu i økende grad å føle press fra japanerne som utøvde kontroll over sørlige Hokkaido. Ainu ga en viss motstand mot den japanske invasjonen av landene sine, vanligvis i trefninger, men noen ganger i slagkamper som slaget ved Kunasiri-Menasi i 1789.
Ukjente sykdommer og mishandling fra japanske myndigheter førte til en dramatisk nedgang i befolkningen mellom 1822 og 1854. De juridiske og politiske trinnene som førte til den nærmeste fullstendige oppløsningen av Ainu-samfunnet, dukket opp i Meiji-perioden (1868-1912): direkte administrasjon fra den japanske regjeringen ble utøvd over Ainu og landet som de bodde på, førte til lovlig utryddelse av alle Ainu-landrettigheter og til et massivt initiativ for å oppmuntre etniske japanere til å bosette seg i Hokkaido. Disse diskriminerende regjeringspolitikkene førte til en befolkningseksplosjon med Hokkaidos befolkning som steg til over en million mennesker, og Ainu var stort sett under antall bosettere.
Ainu-karakteren på øya skulle lovfestes uten å eksistere. I 1869 ble Kaitakushi (Development Agency) opprettet; selve navnet på øya ble samtidig endret fra Ezochi (‘usivilisert folks land’, som de japanske kolonisatorene kalte det) til japanske Hokkaido. Lovgivning i Meiji-perioden forbød også bruken av Ainu-språket i skoler, myndigheter og mange andre områder, samt forbød mange kulturelle praksiser i Ainu, inkludert tradisjonell jakt og fiske. Denne politikken og lovgivningen rettet mot tvungen assimilering av Ainu var forsøk på å gjøre dem til ‘japanske’. De resulterte i den økonomiske og sosiale marginaliseringen til de fleste Ainu, som ble forhindret i å fortsette sine tradisjonelle økonomiske aktiviteter. Etter at Ainu tidligere hadde konfiskert sine tradisjonelle land og ressurser av den japanske regjeringen, ble Ainu oppfordret til å ta jordbruk og fikk jord i henhold til en lov fra 1899, Hokkaido Aborigine Protection Act. På den tiden hadde imidlertid de beste tomtene allerede blitt overlevert til etniske japanske bosettere, og størrelsen på tomtene som ble overlevert til en Ainu-person var relativt mye mindre.
Mens det var noe debatt i Japan i løpet av første halvdel av det 20. århundre om behandlingen av Ainu, var det etter slutten av andre verdenskrig – med Japan som vedtok en liberal demokratisk modell med sin grunnlov i 1947 – at det dukket opp de første trinnene i en Ainu-fornyelse. I stand til å kreve rett til likeverd og andre rettigheter i henhold til grunnloven, begynte de å danne organisasjoner som talte for deres rettigheter og beskyttet deres kultur, inkludert Ainu Association of Hokkaido i 1946.Oppfatningen av Japan som et mono-etnisk samfunn har likevel vært vanskelig å fjerne, og det var først i 1991 at den japanske regjeringen endelig anerkjente i en rapport til FNs menneskerettighetskomité at Ainu var en etnisk minoritet, selv om det var var ingen anerkjennelse av Ainu som et urfolk.
Lite forandret seg for Ainu fra et juridisk synspunkt til 1997, da lovgivning for å beskytte og fremme Ainu-språket og -kulturen ble drevet frem av en rettssak, saken Nibutani Dam (Kayano mot Hokkaido Expropriation Committee), som erkjente at Ainu var et mindretall (og et urfolk) under den internasjonale konvensjonen om sivile og politiske rettigheter (ICCPR) med en særegen kultur i henhold til artikkel 27. Denne rettsavgjørelsen , kombinert med den voksende stemmen til Ainu i internasjonale fora og skift i offentlige oppfatninger, var et vendepunkt. Det japanske dietten vedtok den første viktige loven for å ta skritt som skulle begynne å fremme og beskytte Ainu-kultur, språk og tradisjon, 1997-loven om oppmuntring av Ainu-kultur og diffusjon og opplysning av kunnskap om Ainu-tradisjon (den såkalte Ainu Act of Promotion Promotion).
Implementeringen av Ainu Culture Promoting Act fra 1997 tok litt tid å resultere i konkrete tiltak. Et stiftelse for forskning og markedsføring av Ainu-kultur ble opprettet og begynte å gjennomføre prosjekter, selv om tiltakene på plass virker noe begrensede. Stiftelsen gir økonomisk støtte til klasser for å undervise i Ainu-språket, men ikke som en del av en vanlig skoleplan. Det er også et 15-minutters radioprogram for å lære Ainu-språket og noen andre spesifikke tiltak, for eksempel en «Ainu-språkkonkurranse» som startet i 2006. Stiftelsen har også sponset en rekke Ainu-kulturarrangementer og har støttet en antall forskningsprosjekter om Ainu-tradisjoner og kultur. Imidlertid har disse begivenhetene og prosjektene i mange tilfeller blitt organisert av japanere snarere enn Ainu-folk selv, noe som har blitt sett på som problematisk.
I september 2007 var Japan et av 144 medlemmer av FNs generalforsamling for støtte erklæringen om urfolks rettigheter. Japans representanthus og rådhus vedtok enstemmig ‘resolusjonen om å anerkjenne Ainu som et urfolk’ i juni 2008, som førte til at Ainu ble offisielt anerkjent av regjeringen som et urfolk i Japan. Noen Ainu så på anerkjennelsen som bare symbolsk, med uklare fordeler for å håndtere problemene med sosial og økonomisk marginalisering, og bemerket fraværet av unnskyldning for tidligere politikk for landtyveri, kulturell undertrykkelse og tvungen assimilering. Andre bemerket at offisiell anerkjennelse kan føre til økt stolthet i Ainu-samfunnet og et større ønske om å bevare Ainu-kulturen. Dietten og regjeringen handlet bare noen uker før et G-8-toppmøte i Hokkaido, noe som førte til at noen observatører trodde Japan gjorde grepet for å styrke sitt krav til de Ainu-bebodde Kurile-øyene, som er omstridt av Russland. >
I juli 2008 etterlyste statsrådssekretæren at det ble opprettet et ekspertråd på høyt nivå, det rådgivende rådet for fremtidig fortsettelse. Basert på den endelige rapporten som ble gitt av Det rådgivende råd i juli 2009, ble Rådet for Ainu-politikkoppretting opprettet i desember samme år. En av politikkene som Rådet prioriterte har vært etableringen av det symbolske rommet for etnisk harmoni i Shiraoi, Hokkaido, som etter planen skal være ferdig i 2020 når de olympiske leker i Tokyo holdes.
Aktuelle saker
Ainu fortsetter å møte økonomisk og sosial marginalisering inkludert fordommer og diskriminering, som ikke er blitt taklet tilstrekkelig av regjeringen. Dette har for eksempel skjedd i tilfeller der en Ainu-person har søkt å gifte seg med en ikke-Ainu, når det gjelder tilgang til utdanning og ansettelsespraksis. Ainu er også fortsatt sterkt begrenset i deres evne til å fiske laks, en tradisjonell mat, av ulike autorisasjonskrav som begrenser dem til distrikter av dårlig kvalitet.
Noen regjeringsavdelinger har de siste årene utviklet programmer for å ta opp spesielle spørsmål. overfor Ainu-samfunnet. Departementet for sosial velferd, helse og sysselsetting driver for eksempel en rekrutteringstjeneste og gir økonomisk hjelp for å hjelpe Ainu med å finne jobber. Det har fortsatt vært en dyp motvilje fra japanske myndigheter til å anerkjenne Ainu urfolksstatus og på dette grunnlaget utvide større rettigheter til dem. Dette skyldes delvis den feilaktige troen på at behandling som ligner bekreftende handling ville krenke likhetsbestemmelsen som er nedfelt i den japanske grunnloven.
Regjeringens innsats for å bevare og fremme Ainu kulturarv har provosert debatt de siste årene.Noen Ainu gleder seg over konstruksjonen av det symbolske rommet for etnisk harmoni i Shiraoi, Hokkaido, som etter planen skal være ferdig i 2020 når de olympiske leker i Tokyo arrangeres og regnes som et nasjonalt forum for Ainu-kultur. Imidlertid har andre uttrykt bekymring eller innvendinger og bemerket at prosjektet fokuserer på utstilling, forskning og studier av historie og kultur, men det kreves en langt mer omfattende og integrert politikk for å forbedre Ainu-folks sosiale status, politiske deltakelse og kulturelle promotering.
I et lite, men positivt skritt, ble hjemreise av Ainu-menneskelige levninger tilbake til hjembygda fra Hokkaido University i juli 2016. Dette kom som et resultat av en søksmål i 2012, der fem Ainu-folk fra Urakawa, Hokkaido, krevde at universitetet skulle returnere bein og andre gjenstander og offisielt beklager. I januar 2017 bekreftet Berlin Society of Anthropology, Ethnology and Prehistory at gjenstander i dets besittelse ble frastjålet fra en grav på 1800-tallet, og vurderte at dette var etisk uakseptabelt. Markeringen av det første tilfellet av menneskelige rester fra Ainu som er returnert fra et fremmed land, kunngjorde organisasjonen planer om å sende varene tilbake til Japan. I juli 2017 overleverte den en Ainu-hodeskalle til japanske regjeringsrepresentanter under en seremoni på den japanske ambassaden i Berlin.