Pave Frans har bedt lederne for hver biskopekonferanse rundt om i verden samles til et toppmøte i februar for å diskutere spørsmålet om seksuelt misbruk i kirken.
Selv når paven tar disse trinnene, fortsetter debatten om hva han visste og om det var en bedre måte å håndtere gjerningsmennene på. av misbruk. Det har vært mange spesifikke anbefalinger om hva Francis nå kunne gjøre for å fikse rotet kirken står overfor. Disse inkluderer alt fra reformering av kanonloven til å heve nonner til kardinalens stilling.
Mange av disse diskusjonene erkjenner at det er vanskelig å bringe noen reell endring i den romersk-katolske kirken, selv for en pave. Imidlertid, som en lærd av religiøs endring, tror jeg det som mangler i disse diskusjonene er eksempler da betydelig endring ble oppnådd i kirken.
Pavenes valg
Så hva kan en pave gjøre for å endre ting? Først av alt, selvfølgelig, kan paven gjøre mange administrative endringer. For eksempel kan han endre kanonisk lov eller reglene som styrer oppførselen til alle prester og medlemmer av hierarkiet. Han kan «omorganisere» forskjellige Vatikankontorene, som den konservative romerske kuriaen og utstede leksikaler for å gi kirkens tone og tenor.
Pave Frans er for eksempel kjent for avgjørelser som understreker enkelhet og beskjedenhet. For eksempel hadde han på seg vanlige sorte sko på kontoret etter at han tiltrådte, og valgte å kjøre i en hverdagsbil som en Fiat.
Men saken er at neste pave kunne reversere noen eller alle disse endringene. For at en endring skal være permanent, må paven utøve sin rett til å snakke ufeilbarlig – noe som betyr at det han sier aldri kan være galt, og i det vesentlige ikke kan endre seg.
Snakker ufeilbarlig er en utrolig byrde, ikke i liten grad fordi en pave må gjøre det alene. Det har bare blitt gjort en gang siden pavelig ufeilbarlighet ble offisielt decla rødt av Det første Vatikankonsil i 1898. Det var i 1950, da Pius XII erklærte læren om Marias antagelse, at hun kroppelig ble antatt til himmelen ved sin død.
Hva med et råd?
Men det er en måte for en pave å snakke autoritativt og med stor legitimitet om doktrine: han kan kalle et økumenisk råd. Faktisk er det bare en pave som kan ringe et råd, og han trenger ikke å gjøre det sammen med noen andre.
Et økumenisk råd betyr per definisjon en samling av alle verdens ledere. kirke.
Til tross for at teknisk sett kan enhver pave ringe et råd når som helst, er råd sjeldne hendelser – forekommer i snitt mindre enn en gang i århundret. Kirkens siste råd før Vatikanet II, Vatikanet I, endte for tidlig i 1869 som et resultat av den fransk-preussiske krigen og gjorde lite oppmerksomhet foruten å erklære læren om pavelig ufeilbarlighet.
Før Vatikanet I, kirken hadde ikke hatt et råd siden Trentes råd i 1563.
Det siste og viktigste eksemplet på endring som skjedde i den katolske kirken er Det andre Vatikankonsil, eller Vatikanet II. I 1998 startet jeg forskning på Vatikanet II og fikk tilgang til alt fra rådsledernes personlige korrespondanse til stemmer fra Vatikanets hemmelige arkiv.
Jeg tror, dette er et øyeblikk for å gå tilbake til Vatikanet II og undersøke hva det kan fortell oss om hvordan kirken kan, og gjorde, fornye seg.
Vatikanet II
Da pave Johannes XXIII innkalte rådet i 1958, ble verden overrasket som Vatikanets byråkrati etter alt å dømme var. Rådet skapte en «politisk mulighet» i kirken for de som ønsket å bringe forandring.
Vatikanet II var en monumental oppgave. Det tok fire år med forberedelser og fire debattmøter over tre år, mellom 1962 til 1965.
Nesten 3000 biskoper, kardinaler, hoder for religiøse ordener og teologer fra hele verden deltok i rådet. Det som er bemerkelsesverdig er at disse deltakerne ikke var medlemmer av Curia, Vatikanets administrative kontorer som fører tilsyn med kirkens daglige arbeid.
Dette var folk som vanligvis fokuserte på å administrere til sine lokale bispedømmer. Men da muligheten kom til å endre kirken, tok de det.
Hindringene
Prosessen var vanskelig og full av tilbakeslag. parasjoner og i løpet av rådet selv, prøvde Curia å forhindre endringer. Å anse rådet som fullstendig var i seg selv en pågående, usikker og ofte fylt prosess.
De første utkastene til uttalelser om kirkelæren som Curia utarbeidet for rådet, gjorde ingenting annet enn å oppregne feil og gjenta gjeldende kirkelære. Disse ble imidlertid avvist i en dramatisk konfrontasjon i løpet av rådets første dager.
Som jeg demonstrerer i boken min om Vatikanet II, var slike progressive seire et resultat av innsatsen til en gruppe biskoper som trodde på «doktrinen om kollegialitet.» Denne doktrinen ble godkjent i Vatikanet II og sier at biskopene som sammenkaller, har samme autoritet til å diskutere, diskutere eller endre doktrine som paven. Disse biskopene lyttet til hverandre og, viktigst av alt, utviklet kompromissstillinger som flertallet av biskoper kunne støtte.
Således lærte for eksempel biskoper som bar historiske fiender mot protestantiske misjonærer hvor viktig det var å forbedre disse forholdene. Min analyse av rådsstemmer som jeg fikk fra Vatikanets hemmelige arkiv, viste at til slutt, et flertall av Latinamerikanske biskoper stemte for reformer som bidro til bedre forhold til protestanter.
Som et resultat av mange andre slike dialoger, oppsto reelle endringer.
Endringene fra Vatikanet II
Blant de bemerkelsesverdige var de som endret måten kirken tilba. Alteret ble for eksempel snudd for å møte folket. Messe ble forandret til å være på folkemunne, ikke lenger på latin. Og kvinner trengte ikke lenger å dekke håret i kirken.
Og disse er bare de mest praktiske.
Mange av de større doktrinære endringene var de som de fleste katolikker var glemme, eller visste om bare i forbifarten. Den største av disse var erklæringen om religiøs frihet.
Ved å erklære at den eneste rettferdige regjeringsformen var en under hvilken folk var fri til å tilbe som de ville, avga kirken hundre år gammel fortrinnsbehandling for særlig regjeringer. Før erklæringen hadde kirken hatt fordeler av regjeringer som enten undertrykte andre religiøse organisasjoner, eller på annen måte ga økonomisk eller juridisk støtte til den katolske kirken.
Ved å gjøre dette fikk kirken mer enn den tapte. Mest av alt fikk den legitimitet over hele kloden. Bare en indikasjon på dette var at under det første pavelige besøket i USA i 1965 ble pave Paul VI invitert til å tale i De forente nasjoner.
Tid for Vatikanet III?
Da pave Johannes XXIII kunngjorde rådet i 1958, var det ingen reell krise i kirken. Det var, på mange måter, en sunn, om eldgammel institusjon.
Men i dag står den katolske kirken overfor en krise: Mange steder i verden er massedeltakelsen nede og et økende antall unge katolikker forlater kirken.
I tillegg til disse utfordringene, er stadig færre menn villige til å komme inn i prestedømmet. Denne trenden, som begynte lenge før presteskapets sexmisbruksskandale, reiser spørsmål om kirken trenger å revurdere sin insistering på et mannlig, celibatpresteskap.
Og selvfølgelig er det mange andre bekymringer som kirken vil være interessert i – for eksempel om de 98 prosent av praktiserende katolikker som bruker «kunstige midler» til prevensjon – noe som betyr noe annet enn rytmemetoden – er syndere.
Det virker mulig for meg at med tanke på dybden og bredden i sakene den står overfor, trenger kirken mer enn refleksjon. Kirken, vil jeg hevde, trenger endring. Den trenger et annet råd.