Tradisjonelle jødiske former for eksegese dukker opp gjennom rabbinsk litteratur, som inkluderer Mishnah, de to Talmuds og midrash-litteraturen. Jødiske eksegeter har tittelen mefarshim מפרשים (kommentatorer).
MidrashEdit
Midrash er en homiletisk metode for eksegese og en samling av homiletiske læresetninger eller kommentarer til Tanakh (hebraisk bibel) , en bibelsk eksegese av Pentateuch og dens avsnitt knyttet til loven eller Torahen, som også danner et objekt for analyse. Den omfatter den juridiske og rituelle Halakha, den kollektive kroppen av jødiske lover og eksegese av den skriftlige loven; og den ikke-legalistiske Aggadah, et kompendium av rabbinske homilier av delene av Pentateuch som ikke er knyttet til lov.
Bibelsk tolkning av Tannaim og Amoraim, som best kan betegnes som vitenskapelige tolkninger av Midrash , var et produkt av naturlig vekst og stor frihet i behandlingen av Bibelens ord. Imidlertid viste det seg å være et hinder for videre utvikling, da den, gitt med autoritet fra en hellig tradisjon i Talmud og i Midrash (samlinger redigert senere til Talmud), ble den eneste kilden for tolkningen av Bibelen blant senere generasjoner. Tradisjonell litteratur inneholder forklaringer som er i harmoni med ordlyden og sammenhengen. Det gjenspeiler bevis på språklig sans, skjønn og innsikt i særegenheter og vanskeligheter med bibelsk tekst. Men side om side med disse elementene i en naturlig og enkel bibelsk eksegese, av verdi selv i dag, inneholder den tradisjonelle litteraturen en enda større masse utstillinger fjernet fra den faktiske betydningen av teksten.
Halakha og Aggadah
I den halakiske så vel som i den haggadiske eksegesen, prøvde utleder ikke så mye å søke den opprinnelige betydningen av teksten som å finne autoritet i noen bibelseksjoner for begreper og ideer, regler for oppførsel og lære, som han ønsket å ha en bibelsk fundament. Den talmudiske hermeneutikken danner asmachta er definert som å finne hint for en gitt lov i stedet for å basere seg på bibelteksten. Til dette ble det på den ene siden lagt til troen på at Bibelens ord hadde mange betydninger, og på den andre siden viktigheten som ble lagt til den minste delen, den minste særegenheter ved teksten. På grunn av dette skrittet mot særegenheter avvek Midrash lenger og lenger bort fra en naturlig og sunn fornuftstolkning.
Midrash
Midrash-eksegese var i stor grad i homiletikkens natur, og forklarte Bibelen ikke for å undersøke dens faktiske betydning og forstå dokumentene fra fortiden, men å finne religiøs oppbyggelse, moralsk instruksjon og næring for nåtidens tanker og følelser. Kontrasten mellom forklaring av bokstavelig forstand og Midrash, som ikke fulgte ordene, ble anerkjent av Tannaim og Amoraim, selv om deres idé om den bokstavelige betydningen av en bibelsk skrift kanskje ikke er tillatt etter mer moderne standarder. Ovennevnte tanna, Ishmael f. Sa Elisa og avviste en redegjørelse for Eliezer b. Hyrcanus: «Sannelig, du sier til Skriften:» Vær stille mens jeg forklarer! «» (Sifra om Lev. Xiii. 49).
Tannaim
Tannaitisk eksegese skiller hovedsakelig mellom den faktiske trekk fra en avhandling fra en bibelseksjon som et middel for å bevise et poeng, og bruken av en slik passasje som et rent mnemonisk apparat – et skille som også ble gjort i en annen form senere i de babyloniske skolene. De babyloniske amoraimene var de første som brukte uttrykket «Peshaṭ» («enkel» eller pålydende metode) for å betegne den primære sansen, og kontrasterte den med «Drash», den midrashiske eksegesen. Disse to begrepene var senere bestemt til å bli viktige trekk i historien om jødisk bibeleksegese. I Babylonia ble det viktige prinsippet formulert at Midrasjisk eksegese ikke kunne oppheve den primære sansen. Dette prinsippet ble deretter stikkordet for fornuftig bibelsk eksegese. Hvor lite det var kjent eller anerkjent kan sees fra innrømmelsen av Kahana, en babylonisk amora fra det fjerde århundre, at mens han 18 år gammel allerede hadde lært hele Mishna, hadde han bare hørt om dette prinsippet i mange år senere (Shab 63a). Kahanas innrømmelse er karakteristisk for århundrene etter den endelige redaksjonen av Talmud. Den primære betydningen blir ikke lenger vurdert, men det blir mer og mer mote å tolke teksten i henhold til betydningen den er gitt i tradisjonell litteratur. og til og med ønsket om opprinnelig undersøkelse av teksten undergikk Midrashs overveldende autoritet.Det var derfor forutsigbart at den nøye studien av bibelteksten, i det minste i en retning, ble fulgt med sjelden energi og utholdenhet av Masorittene, som satte seg til å bevare og overføring av uttalen og korrekt lesing av teksten. Ved å innføre tegnsetting (vokalpunkter og aksenter) i den bibelske teksten, på det syvende århundre, ga de den beskyttende hekken, som ifølge Rabbi Akivas ordtak, Masorah skulle være for ordene i Bibelen. den ene siden beskyttet tradisjonen fra å bli glemt, og på den andre siden var forløperen til en uavhengig bibelvitenskap som skulle utvikles i en senere tid.
MikraEdit
Mikra , den grunnleggende delen av den nasjonale vitenskapen, var gjenstand for den primære instruksjonen. Den ble også delt inn i de tre historiske gruppene i Bibelens bøker: Pentateuk, profetene og Hagiographa, kalt på tradisjonell hebraisk tilskriving Torah (henholdsvis loven og undervisningen), Nevi’ im (profetene) og Kethuvim (skriftene). Den intelligente lesingen og forståelsen av teksten, som ble oppnådd ved en korrekt inndeling av setningene og ordene, utgjorde undervisningen i Bibelen. De skriftlærde var også pålagt å kjenne Targum, den arameiske oversettelsen av teksten. Targum muliggjorde en umiddelbar forståelse av teksten, men ble kontinuerlig påvirket av eksegesen som ble undervist på skolene. Synagogene var først og fremst sentrene for undervisning i Bibelen og dens eksegese. Lesingen av bibelteksten, som ble kombinert med den i Targum, tjente til å utvide kunnskapen til de lærde i den første divisjonen av nasjonal vitenskap. De skriftlærde fant materialet til diskursene sine, som utgjorde en del av synagogen, i den andre divisjonen av de mange grenene av tradisjonen. Haggadah, den tredje av disse grenene, var kildematerialet for prekenen.
Jødisk eksegese avsluttet ikke med redaksjonen av Talmud, men fortsatte i eldgamle tider, middelalderen og renessansen; det er fortsatt et emne for studier i dag. Jødene har sentre for eksegetiske studier over hele verden, i hvert samfunn: de anser eksegese som et viktig verktøy for forståelsen av Skriftene.