Olam haBa (etterlivet) blir sjelden diskutert i det jødiske livet, det være seg blant reformere, konservative eller ortodokse jøder. Dette står i markant kontrast til de religiøse tradisjonene til folket som jødene har bodd blant. Jødedommen har alltid opprettholdt troen på et etterlivet, men formene som denne troen har antatt og modusene den er blitt uttrykt i, varierte veldig og varierte fra periode til periode. Således eksisterer det i dag flere forskjellige forestillinger om menneskets skjebne etter døden, knyttet til sjelens udødelighet, de dødes oppstandelse og verdens natur som kommer etter den messianske forløsningen, side om side i jødedommen. Selv om disse oppfatningene er sammenvevd, eksisterer det ikke noe generelt akseptert teologisk system angående deres innbyrdes forhold.
I Bibelen
Toraen, den viktigste jødiske teksten, har i det hele tatt ingen klar referanse til etterlivet. Det ser ut til at de døde går ned til Sheol, en slags Hades, hvor de lever en eterisk, skyggefull tilværelse (4 Mos 16:33; Sl 6: 6; Jes 38:18). Det sies også at Enok «vandret med Gud, og det var han ikke, for Gud tok ham» (1. Mos. 5:24), og at Elia blir ført til himmels i en ildvogn (2. Kong 2:11). den fulleste delen av emnet, den nekromantiske hendelsen angående den døde profeten Samuel i En-Dor, hvor hans ånd reises fra de døde av en heks på ordre fra Saul, gjør lite for å kaste lys over saken (1. Sam 28: 8 ff.). Det ene poenget som fremgår tydelig fra de ovennevnte avsnittene er at det eksisterte en tro på et etterliv av en eller annen form (for en fullstendig diskusjon, se Pedersen, Israel, 1–2 (1926), 460 ff. Et mer kritisk syn kan bli funnet i G. von Rad, Old Testament Theology, 2 vol., 1962.) Selv om de Talmudiske rabbinene hevdet at det var mange hentydninger til emnet i Bibelen (jf. Sanh. 90b – 91a), den første eksplisitte bibelske formuleringen av læren om oppstandelsen for de døde forekommer i Daniels bok, i følgende avsnitt:
Mange av m som sover i støvet på jorden skal våkne, noen til evig liv, og andre til vanære og evig avsky (Dan. 12: 2; se også Jes. 26:19; Esek. 37: 1 ff.).
Hvorfor tar ikke Torahen opp til saken gitt at jødedommen tror på «neste verden»? Joseph Telushkin forklarer ”
Jeg mistenker at der er en sammenheng mellom dens ikke-diskusjon om etterlivet og det faktum at Torahen ble avslørt like etter den lange jødiske oppholdet i Egypt. Det egyptiske samfunnet som de hebraiske slaver kom fra, var besatt av død og etterlivet. Det helligste egyptiske litterære arbeidet ble kalt De dødes bok, mens den største prestasjonen for mange faraoer var oppføring av de gigantiske gravene som ble kalt pyramider. I motsetning til det er Torah besatt av denne verden, så mye at den til og med forbyder sine prester å komme i kontakt med døde kropper. (3. Mosebok 21: 2).
Telushkin hevder følgelig at jødedommen var ment å skille seg fra andre religioner delvis på grunn av måten ideen om etterlivet kan brukes på ondartede måter. Han gir eksemplet med de spanske inkvisitorene som trodde de kunne redde folk fra helvete hvis de ey tvang dem til å bruke tortur for å akseptere Kristus.
I Second Temple Literature
I eskatologien til den apokryfe litteraturen fra det andre tempeltid var ideen om himmelsk udødelighet, enten garantert for alle Israel eller bare for de rettferdige, kjemper med de dødes oppstandelse som det dominerende temaet. Således lover IV-makkabeer for eksempel, selv om de i det hele tatt i retning av fariseismen i sin teologi, evig liv med Gud til de jødiske martyrene som foretrakk døden fremfor brudd på hans Torah, men er stille om oppstandelsen. II Makkabeer, derimot, viser sistnevnte fremtredende (jf. II Makk 7:14, 23; IV Makk 9: 8; 17: 5, 18). Læren ble imidlertid understreket av sekteriske grupper og kommer tydelig til uttrykk i Det nye testamentet. For Philo er læren om oppstandelsen underordnet læren om sjelens udødelighet og blir sett på av ham som en figurativ måte å referere til sistnevnte. Den individuelle sjelen, som er fengslet i kroppen her på jorden, vender tilbake, hvis det er sjelen til en rettferdig mann, til sitt hjem i Gud; de onde lider evig død (se HA Wolfson, Philo, 2 bind. (1947–48); indeks, SV Soul, Resurrection).
I Talmud og Midrash
Når en mann dør forlater sjelen kroppen sin, men de første 12 månedene har den et midlertidig forhold til den, kommer og går til kroppen har gått i oppløsning. Dermed var profeten Samuel i stand til å bli oppreist fra de døde i løpet av det første året etter hans død. Dette året forblir en skjærende periode for sjelen, eller ifølge et annet syn bare for den onde sjelen, hvoretter de rettferdige drar til paradiset, Gan Eden, og de onde til helvete, Geihinnom (Gehinnom; Shab. 152b – 153a; Tanh. Va-Yikra 8).Den faktiske tilstanden til sjelen etter døden er uklar. Noen beskrivelser antyder at det er hvilende, de rettferdiges sjeler er «skjult under herlighetens trone» (Shab. 152b), mens andre ser ut til å tilskrive de døde full bevissthet (2Mo R. 52: 3; Tanh. Ki Tissa 33; Ket. 77h, 104a; Ber. 18b – 19a). Midrashen sier til og med: «Den eneste forskjellen mellom levende og døde er taleens kraft.» (PR 12:46). Det er også en hel rekke tvister om hvor mye de døde vet om den verden de etterlater seg (Ber. 18b).
I den messianske forløsningens dager vender sjelen tilbake til støvet, som senere blir rekonstituert som dette legemet når individet blir oppreist. Det er noe uklart om oppstandelsen bare er for de rettferdige, eller om også de onde vil bli midlertidig oppreist for bare å bli dømt og ødelagt, mens deres sjeles aske blir spredt under de rettferdiges føtter. Et syn som støtter doktrinen om evig fordømmelse, er funnet, men dette omstrides av påstanden, «Det vil ikke være noen Gehinnom i fremtidige tider» (RH 17a; Tos. Til RH 16b; BM 58b; Ned. 8b og Ran, ibid. ; Av. Zar. 3b). Læren om oppstandelsen er en hjørnestein i den rabbinske eskatologien, og skilte fariseeren fra sin saddusiske motstander. Talmud strekker seg langt for å vise hvordan oppstandelsen antydes i forskjellige bibelske avsnitt, og ekskluderer de som benekter denne doktrinen fra hvilken som helst del i den kommende verden (Sanh 10: 1; Sanh. 90b – 91a; Jos., Wars, 2: 162 ff.). Den messianske regjeringen er tenkt som et politisk og fysisk Utopia. , selv om det er betydelig tvist om denne saken (Ber. 34b; Shab. 63a; og glansene fra Rashi). På slutten vil verden komme (olam ha-ba) når de rettferdige vil sitte i herlighet og nyte den guddommelige nærværets prakt i en verden av rent åndelig lykke (Ber. 17a). Om dette eskatologiske høydepunktet ble rabbinene er noe tilbakeholdne og nøyer seg med verset «Øye har ikke sett, Gud, ved siden av deg» (Jes. 64: 3; Ber. 34b), dvs. ingen andre enn Gud kan ha en oppfatning av saken. I den kommende verden vil den guddommelige tilstedeværelsen belyse verden. (For en generell diskusjon, se «The Doctrine of the Resurrection of the Dead in Rabbinic Theology» av A. Marmorstein i Studies in Jewish Theology, 1950.)
In Medieval Jewish Philosophy
De middelalderske jødiske filosofene førte til den mer imagistiske rabbinske eskatologien, og et stort problem de møtte var å integrere forestillingene om udødelighet og oppstandelse. av den gjenforenede sjelen og kroppen etter oppstandelsen som en av åndelig lykke (Book of Beliefs and Opinions, 9: 5). På grunn av gresk psykologis natur er imidlertid vektleggingen blant de andre jødiske filosofene, både platonistiske og aristoteliske, på sjelens udødelighet – oppstandelsen blir bare lagt til av doktrinære hensyn. Det er for eksempel tydelig i Maimonides tilfelle at sjelens udødelighet er av største betydning (Guide, 2:27; 3:54). Selv om han gjør bel ief i oppstandelsen, snarere enn i udødelig sjel udødelig, et av hans grunnleggende prinsipper for jødisk tro (jfr. Mishnah, Sanhedrin, intro. til Helek), er det bare sistnevnte som har betydning når det gjelder hans filosofiske system. Faktisk er oppstandelsen ikke noe i den forvirrede guide i det hele tatt.
Generelt så neoplatonistene sjelens reise som en oppstigning mot gudommen, og dens salighet som en rent åndelig lykke som involverer kunnskap om Gud og åndelige vesener og en eller annen form for fellesskap med dem. Deres negative holdning til kjøttet, til fordel for ånden, ga ikke rom for en oppstandelsesteologi av noe stoff. De jødiske aristotelerne, som tenkte på det ervervede intellektet som den udødelige delen av mennesket, så udødelighet i form av den intellektuelle kontemplasjonen av Gud. Noen av de jødiske aristotelerne mente at sjelen til alle mennesker er i deres udødelige tilstand; mens andre hevdet at udødelighet er individuell. Denne vektleggingen på frelse gjennom intellektuell oppnåelse var gjenstand for betydelig kritikk. Crescas hevdet for eksempel at det var Guds kjærlighet, snarere enn kunnskap om ham, som var av primær soteriologisk betydning (Eller Adonai, 3: 3).
I kabbalistisk litteratur
Kabbalistisk eskatologi, mer systematisk enn den rabbinske forgjengeren, er, om noe, mer kompleks i struktur og varierer mellom de mange kabbalistiske delsystemene. Sjelen er unnfanget som delt inn i flere deler, hvis opprinnelse er i Divine Emanation, og er inkarnert her på jorden med en bestemt oppgave å utføre. De ondes sjel, dvs. den som ikke har fullført sin tildelte oppgave, blir straffet og renset i helvete eller reinkarneres igjen (gilgul) for å fullføre sitt uferdige arbeid.I visse tilfeller nektes den onde sjelen til og med helvete eller reinkarnasjon og blir forvist uten mulighet for å finne hvile. Mye av litteraturen er viet til å detaljere de forskjellige stadiene av opp- og nedstigning av sjelen og dens deler. (For en diskusjon av de forskjellige kabbalistiske systemene, og mangfoldet av synspunkter, se G. Scholem, Major Trends in Jewish Mysticism, spesielt kap. 6.)
In Modern Jewish Thought
Ortodoks jødedom har gjennom hele tiden opprettholdt både en tro på den fremtidige oppstandelse for de døde som en del av den messianske forløsningen, og en tro på en eller annen form for udødelighet av sjelen etter døden. De tidligere figurene i liturgien på flere punkter, inkludert morgenbønnen (Hertz, Prayer, 18), som uttrykker den troendes tillit til at Gud vil returnere sin sjel til kroppen sin i tid som kommer. Det er også et sentralt motiv for Amidas andre velsignelse (ibid., 134). Troen på sjelens overlevelse etter døden er implisitt i de forskjellige bønnene som er sagt til minne om de døde og i sørgerens skikk med å resitere Kaddish (ibid., 1106–09 og 212, 269–71). Reformjødedommen har imidlertid gitt opp enhver bokstavelig tro på den fremtidige oppstandelse for de døde. Reformsteologien handler bare om troen på et åndelig liv etter døden, og har modifisert de relevante liturgiske avsnittene tilsvarende.
Telushkin konkluderer: