EtymologyEdit
I motsetning til hedonisme er det hedonofobi, som er en sterk aversjon mot å oppleve glede. Ifølge medisinsk forfatter William C. Shiel Jr. er hedonofobi «en unormal, overdreven og vedvarende frykt for nytelse.» Betingelsen av å ikke kunne oppleve glede er anhedonia.
Tidlig filosofiRediger
Sumerisk sivilisasjonRediger
I den opprinnelige gamle babyloniske versjonen av eposet av Gilgamesh, som var skrevet kort etter oppfinnelsen av skriving, ga Siduri følgende råd: «Fyll magen din. Dag og natt gjør glede. La dagene være fulle av glede. Dans og lag musikk dag og natt. … Disse tingene alene er menneskers bekymring. » Dette kan representere den første registrerte talsmannen for en hedonistisk filosofi.
Ancient EgyptEdit
Scener av en hardere underholdende gjester på en fest var vanlig i gamle-egyptiske graver, og noen ganger inneholdt hedonistiske elementer , og kaller gjestene til å underkaste seg glede fordi de ikke kan være sikre på at de vil bli belønnet for godt med et lykksalig etterliv. Det følgende er en sang som tilskrives regjeringen til en av faraoene rundt det 12. dynastiets tid, og teksten ble brukt i det 18. og 19. dynastiet.
La ditt ønske blomstre,
For å la ditt hjerte glemme salighetene for deg.
Følg ditt ønske så lenge du skal leve.
Sett myrra på hodet og klærne dine. av fint lin over deg,
Å bli salvet med ekte vidunder av gudene «eiendom.
Sett en økning i dine gode ting;
La ikke ditt hjerte flagge.
Følg ditt ønske og ditt gode.
Oppfylle dine behov på jorden, etter ditt hjertes befaling,
Inntil det kommer til deg den sorgdagen.
Oldgresk filosofi Rediger
Democritus ser ut til å være den tidligste filosofen som er registrert som kategorisk har omfavnet en hedonistisk filosofi; han kalte livets høyeste mål «tilfredshet» eller «munterhet» og hevdet at «glede og sorg er kjennetegnet ting som er gunstig og skadelig.
Cyrenaic schoolEdit
Cyrenaics var en hedonistisk gresk filosofisk skole grunnlagt i det 4. århundre f.Kr. av Sokrates-student, Aristippus av Cyrene, selv om mange av skolens prinsipper antas å ha blitt formalisert av barnebarnet hans med samme navn, Aristippus den yngre. Skolen ble så kalt etter Cyrene, fødestedet til Aristippus og hvor han begynte å undervise. Det var en av de tidligste sokratiske skolene. Skolen døde i løpet av et århundre.
Cyrenaics lærte at det eneste iboende gode er glede, som ikke bare betydde fravær av smerte, men positivt morsomme øyeblikkelige opplevelser. Av disse er fysiske sterkere enn forventning eller hukommelse. De anerkjente imidlertid verdien av sosial forpliktelse, og at glede kunne oppnås ved altruisme.
Cyrenaics var kjent for sin skeptiske kunnskapsteori, og reduserte logikken til en grunnleggende doktrine om kriteriet sannhet. . De trodde at vi bare med sikkerhet kan vite våre umiddelbare sanseopplevelser (for eksempel at man har en søt følelse), men kan ikke vite noe om arten til objektene som forårsaker disse følelsene (for eksempel at honning er søt) . De benektet også at vi kan ha kunnskap om hvordan andre menneskers opplevelser er. All kunnskap er umiddelbar sensasjon. Disse følelsene er bevegelser som er rent subjektive, og er smertefulle, likegyldige eller hyggelige, i henhold til at de er voldelige, rolige eller milde. Videre er de helt individuelle og kan på ingen måte beskrives som absolutt objektiv kunnskap. Følelse er derfor det eneste mulige kriteriet for kunnskap og atferd. Våre måter å bli berørt på er kjent, og det eneste målet for alle skal være nytelse.
Cyrenaic dedikerer et enkelt, universelt mål for alle mennesker: glede. Videre er all følelse øyeblikkelig og homogen; fortid og fremtidig glede har ingen reell eksistens for oss, og at det blant nåværende gleder ikke er noen forskjell på slag. Sokrates hadde snakket om intellektets høyere gleder; Cyrenaics nektet gyldigheten av dette skillet og sa at kroppslige gleder, mer enkle og mer intense, var å foretrekke. Øyeblikkelig nytelse, helst av fysisk art, er det eneste som er bra for mennesker. Imidlertid kan noen handlinger som gir umiddelbar glede skape mer enn det som tilsvarer smerte. Den kloke personen bør ha kontroll over gledene i stedet for å være slaver av dem, ellers vil det oppstå smerte, og dette krever dømmekraft for å evaluere livets forskjellige gleder. Det skal tas hensyn til lov og skikk, for selv om disse tingene ikke har noen egenverdi på egenhånd, vil brudd på dem føre til at andre blir utsatt for ubehagelige straffer.Likeledes er vennskap og rettferdighet nyttig på grunn av gleden de gir. Dermed trodde kyrenaerne på den hedonistiske verdien av sosial forpliktelse og altruistisk oppførsel.
EpicureanismEdit
Epicureanism er et system av filosofibasert. etter læren fra Epicurus (ca 341 – ca 270 f.Kr.), grunnlagt rundt 307 f.Kr. Epicurus var en atomær materialist, som fulgte i trinnene til Democritus og Leucippus. Hans materialisme førte ham til en generell holdning mot overtro eller ideen om guddommelig inngripen. Etter Aristippus – om hvem det er lite kjent – mente Epicurus at det største gode var å søke beskjeden, bærekraftig «glede» i form av en tilstand av ro og frihet fra frykt (ataraxia) og fravær av kroppssmerter (aponia) gjennom kunnskap av arbeidet i verden og grensene for våre ønsker. Kombinasjonen av disse to statene skal utgjøre lykke i sin høyeste form. Selv om epikureanisme er en form for hedonisme, i den grad den erklærer glede som det eneste iboende gode, gjør dens oppfatning av fravær av smerte som den største glede og dens forkjemper for et enkelt liv det annerledes enn «hedonisme» som det er vanlig å forstå. / p>
I den epikuriske oppfatning ble den høyeste glede (ro og frihet fra frykt) oppnådd av kunnskap, vennskap og å leve et dydig og temperert liv. Han hyllet gleden av enkle gleder, der han mente å avholde seg fra kroppslige ønsker, som sex og appetitt, og gikk ut på askese. Han argumenterte for at når man spiser, bør man ikke spise for rikt, for det kan føre til misnøye senere, som for eksempel den dystre erkjennelsen av at man ikke hadde råd til slike delikatesser i fremtiden. På samme måte kan sex føre til økt lyst og misnøye med seksuell partner. Epicurus formulerte ikke et bredt system av sosial etikk som har overlevd, men hadde en unik versjon av den gyldne regelen.
Det er umulig å leve et hyggelig liv uten å leve klokt og godt og rettferdig (godta «verken skade eller skade»), og det er umulig å leve klokt og godt og rettferdig uten å leve et hyggelig liv.
Epikureanisme var opprinnelig en utfordring for platonismen, men senere ble den hovedmotstanderen av stoicismen. Epicurus og hans etterfølgere unngikk politikken. Etter døden av Epicurus ble skolen hans ledet av Hermarchus; senere blomstret mange epikuriske samfunn i den senhellenistiske tiden og i romertiden (som de i Antiochia, Alexandria, Rhodos og Ercolano). Dikteren Lucretius er dens mest kjente romerske talsmann. Ved slutten av det romerske imperiet, etter å ha gjennomgått kristent angrep og undertrykkelse, hadde epikureanismen utslettet, og ville bli oppreist i det 17. århundre av atomisten Pierre Gassendi, som tilpasset den til den kristne doktrinen.
Noen skrifter av Epicurus har overlevd. Noen forskere anser det episke diktet On the Nature of Things av Lucretius for å presentere de viktigste argumentene og teoriene om epikureanismen i ett samlet verk. Mange av papyrusrullene som ble gravd frem ved Villa of the Papyri i Herculaneum, er epikuriske tekster. I det minste antas noen å ha tilhørt den epikuriske filodemusen.
Asiatisk filosofiEdit
YangismEdit
Yangisme har blitt beskrevet som en form for psykologisk og etisk egoisme. De Yangistiske filosofene trodde på viktigheten av å opprettholde egeninteresse gjennom å «holde naturen sin intakt, beskytte ens egenart og ikke la kroppen være bundet av andre ting». Uenige med konfucianske dyder li («anstendighet»), ren («menneskelighet») og yi («rettferdighet») og den legalistiske dyden til fa (lov), så Yangistene wei wo (為 我, «for meg selv «) som den eneste dyden som er nødvendig for selvkultivering. Individuell nytelse anses å være ønskelig, som i hedonisme, men ikke på bekostning av individets helse. Yangistene så på individuell velvære som hovedformålet med livet, og betraktet alt som hindret dette umoralsk og unødvendig.
Yangistenes hovedfokus var begrepet xing (性), eller menneskelig natur, et begrep som senere ble innlemmet av Mencius i konfucianismen. Xing, ifølge sinolog AC Graham, er en persons «rette utviklingsforløp» i livet. Enkeltpersoner kan bare rasjonelt ta vare på sin egen xing, og bør ikke naivt måtte støtte xing av andre mennesker, selv om det betyr motstander mot keiseren. I denne forstand er Yangisme et «direkte angrep» på konfucianismen, ved å antyde at keiserens makt, forsvaret i konfucianismen, er grunnløs og destruktiv, og at statlig inngripen er moralsk mangelfull.
Den konfucianske filosofen Mencius skildrer Yangisme som det direkte motsatte av mohismen, som fremmer ideen om universell kjærlighet og upartisk omsorg.I motsetning til dette handlet Yangistene bare «for seg selv» og avviste mohismens altruisme. Han kritiserte Yangistene som egoistiske, og ignorerte plikten til å tjene publikum og bare ta vare på personlige bekymringer. Mencius så på konfucianismen som «mellomveien» mellom mohisme og Yangisme.
Indisk filosofi Rediger
Begrepet hedonisme finnes også i nāstika («ateist», som i heterodokse) skoler i Hinduisme, for eksempel Charvaka-skolen. Hedonisme blir imidlertid kritisert av āstika («teist», som i ortodokse) tankegang på grunnlag av at den iboende er egoistisk og derfor er skadelig for åndelig frigjøring.
En mindre egoistisk form for hedonisme var imidlertid promotert av den indiske filosofen og den buddhistiske lærde fra det 8. århundre, Śāntideva, som skrev: «når lykke er kjær for meg og andre like, hva er så spesielt med meg at jeg strever etter lykke bare for meg selv?». Han oppfordret andre til å «stoppe all nåværende og fremtidig smerte og lidelse fra alle sansende vesener, og å frembringe all nåværende og fremtidig glede og lykke.»
Abrahams filosofiRediger
Judendom / h4>
Jødedommen mener at verden ble skapt for å tjene Gud, og for å gjøre det riktig, gir Gud igjen menneskeheten muligheten til å oppleve glede i prosessen med å tjene ham (Talmud Kidushin 82: b). Gud plasserte Adam og Eva i Edens hage – Eden var det hebraiske ordet for «glede». I de siste årene artikulerte rabbin Noah Weinberg fem forskjellige nivåer av glede, hvorav det å knytte seg til Gud er den høyest mulige gleden. Forkynneren (2:24) i Det gamle testamente proklamerer: «Det er ikke noe bedre for en person enn at han skal spise og drikke og finne glede i sitt slit. Dette, så jeg også, er fra Guds hånd. .. «
ChristianityEdit
Etisk hedonisme som en del av kristen teologi har også vært et begrep i noen evangeliske kretser, særlig i de av den reformerte tradisjonen. Begrepet Christian hedonisme ble først laget av den reformerte baptistteologen John Piper i sin bok fra 1986 Desiring God:
Min korteste oppsummering av den er: God is most herliggjort i oss når vi er mest fornøyd med ham. Eller: Hovedenden av mennesket er å ære Gud ved å nyte ham for alltid. Gjør Christian Hedonism en gud av glede? Nei. Det står at vi alle gjør en gud ut av det vi gleder oss mest over.
Piper sier at hans begrep kan beskrive teologien til Jonathan Edwards, som i sin avhandling fra 1746 om religiøse følelser refererte til «en fremtidig glede av ham i himmelen.» Allerede på 1600-tallet hadde atomisten Pierre Gassendi tilpasset epikureanismen til den kristne doktrinen.
IslamEdit
De som velger det verdslige livet og dets gleder vil få riktig vederlag for deres gjerninger i dette livet og vil ikke lide noe tap. Slike mennesker vil ikke motta noe i det neste livet bortsett fra helvete. Deres gjerninger vil bli blottet for all dyd og deres innsats vil være forgjeves.
I Islam er en av muslimens viktigste plikter å erobre hans nafs (hans ego, selvtillit, lidenskaper, ønsker) og å være fri fra det. Visse livsglede er tillatt forutsatt at de ikke fører til overdreven eller ondskap som kan medføre skade. Det er forstått at alle tar lidenskapen som sitt idol, islam kaller disse tawaghit (idoler) og taghut (tilbedelse av andre enn Allah), så det må være et middel for å kontrollere disse nafs.
UtilitarismEdit
Utilitarisme adresserer problemer med moralsk motivasjon neglisjert av kantianismen ved å gi lykke en sentral rolle. Det er en etisk teori som mener at riktig handlingsforløp er den som maksimerer samfunnets samlede gode. Det er altså en form for konsekvensalisme, noe som betyr at den moralske verdien av en handling bestemmes av resultatet. De mest innflytelsesrike bidragsyterne til denne teorien anses å være de britiske filosofene Jeremy Bentham og John Stuart Mill fra 1700- og 1800-tallet. Sammenføyning av hedonisme – som et syn på hva som er bra for mennesker – til utilitarisme, har til følge at all handling bør være rettet mot å oppnå størst mulig mengde lykke (målt via hedonisk kalkulator). Selv om de er konsekvente i jakten på lykke, er Bentham og Mill versjoner av hedonisme forskjellige.
Det er to noe grunnleggende tankegang om hedonisme.
BenthamEdit
En skole, gruppert rundt Bentham, forsvarer en kvantitativ tilnærming. Bentham mente at verdien av en nytelse kunne forstås kvantitativt. I hovedsak mente han verdien av nytelse var dens intensitet multiplisert med varigheten – så det var ikke bare tallet av gleder, men intensiteten og hvor lenge de varte som må tas i betraktning.
MillEdit
Andre talsmenn, som Mill, argumenterer for en kvalitativ tilnærming. Mill mente at det kan være forskjellige nivåer av glede – glede av høyere kvalitet er bedre enn glede av lavere kvalitet. Mill hevder også at enklere vesener (han refererer ofte til griser) har lettere tilgang til de enklere gledene; siden de ikke ser andre aspekter av livet, kan de rett og slett hengi seg til sine lavere gleder. De mer forseggjorte vesener pleier å bruke mer tanke på andre saker og dermed redusere tiden til enkel glede. Det er derfor vanskeligere for dem å hengi seg til slike «enkle gleder» på samme måte.
LibertinageEdit
En ekstrem form for hedonisme som ser på moralsk og seksuell tilbakeholdenhet som unødvendig eller skadelig. Berømte talsmenn er Marquis de Sade og John Wilmot, 2. jarl av Rochester.