Når jeg tenker på hvordan Ojibwe har bidratt til å forme denne store staten, har jeg en tendens til å skille måtene vi har påvirket landet fra måtene vi har påvirket dets folk.
Kanskje jeg gjør dette fordi Ojibwe-verdensbildet ikke kunne tenke seg å påvirke landet, eller aki (jorden). Så enhver forestilling om hvem som påvirker det som må snus på hodet og innvendig ved å spørre: «På hvilke måter har aki formet oss? På hvilke måter har alt om dette landet og himmelen, dette stedet kalt Minnesota – alle ting er livlige, livløse og åndelig – formet Ojibwe? »
Hvordan Ojibwe har bidratt til å forme statens folk – inkludert kulturer, institusjoner, språk, tro og måter å være på – er imidlertid en annen sak, og noe kunnskap om Ojibwe-historien er nyttig for å forstå vår innflytelse.
HISTORIEN OM DE SYV BRANNER
Ojibwe muntlige historie forteller oss at migrasjonen av våre forfedre til Minnesota-regionen som begynte i ca 900 e.Kr., var resultatet av en rekke profetier. I fortellingen om historien dukket det opp syv profeter ut av havet, og hver fortalte en profeti om hva som ville skje med Ojibwe-folket.
Den første profeten sa at Ojibwe skulle bevege seg vestover fra det østlige havet, eller de ville gå til grunne, og at de ville vite at de hadde nådd det valgte landet da de kom til et sted der maten vokste på vannet. Maten var mahnomen (vill ris), funnet i Minnesota sine grunne innsjøer.
Hver av de andre profetene forutsa også deler av Ojibwe-historien: ankomsten av den lyshudede rase (europeere) og de resulterende generasjoner av stor lidelse; av når folket ville gå seg vill åndelig, følelsesmessig, psykologisk og fysisk; av tapet av landene deres; å ta barna sine (i misjon og internat); Kristning og forbud mot deres tradisjonelle åndelige tro; og nedgangen i Ojibwe-språkbruk, kulturelle praksis og måter å være på.
Den syvende profeten sa at det til slutt ville komme en helbredelsestid fra perioden med store lidelser og beskrev den kulturelle og åndelige renessansen Ojibwe opplever i dag, da noen Ojibwe ville komme tilbake til sitt språk og åndelige lære, og å leve ut verdiene til den gode stien (Mino-Bimaadiziwin). Gitchi Manito (Great Spirit, eller Gud) ga disse verdiene til Ojibwe på tidspunktet for vår skapelse.
Kunnskap om læren om de syv brannene er viktig for Ojibwe-folk fordi den minner oss om at vi er en del av en større plan. Som et resultat av historien vet vi hvorfor vi er her, bor i regionen, inkludert Minnesota, og vi vet også hvorfor ikke-innfødte er her. Historien minner oss også om hvorfor vi kom hit, hvordan historiske hendelser har formet hvem vi er i dag, og, enda viktigere, vår rolle i å forme måten vi alle som borgere på denne jorden skal ta vare på de dyrebare ressursene i luften, vann og land.
MAPLE SYRUP, MOCCASINS, THE PUR TRADE, AND MORE
En innledende og på mange måter overfladisk måte å se på hvordan Ojibwe har formet staten er gjennom bidrag. Den første store innvirkningen begynte med ankomsten av franskmennene til Great Lakes-regionen på 1600-tallet og den resulterende pelshandelen, hvor Ojibwe og andre stammer byttet pelsverk for våpen, metallverktøy, gryter, panner, redskaper, klut og alkohol. I løpet av denne perioden hadde Ojibwe en global innvirkning på økonomien da beveren endret europeisk motesmak og noen handelsmenn, spesielt John Jacob Astor, ble rike som et resultat av handel med Ojibwe.
Ingen vaffel eller pannekake servert på en restaurant eller et hjem i Minnesota ville være det samme uten ren lønnesirup, først høstet og kokt ned av Ojibwe og deres stammefamilier. Og statens verdensberømte gryteretter ville ikke være de samme uten vill ris, som opprinnelig ble samlet og spist av stammene (Dakota og Cheyenne, for å nevne to) som først bodde i landet som nå er Minnesota. I dag er det imidlertid er Ojibwe som er kjent for villris.
Minnesota-vintre vil virke enda lenger og mer brutale hvis vi ikke hadde kjelken for å gli ned snødekte åser og truger for å vandre gjennom skogen. Ojibwe og deres stammefamilier utviklet først ake og truger. Ake er et Ojibwe-ord, lagt til det engelske språket av tidlige hvite pionerer. Det samme er mokkasin. Ojibwe og deres stammefamilier utviklet først mokkasiner, og å slappe av rundt hjemmet ville ikke være det samme uten dem.
Hva vil vi kalle en elg hvis Ojibwe ikke først hadde kalt det elg? Hva vil vi kalle Mesabi Iron Range og byene Bemidji, Bena, Biwabik, Mahnomen, Ogema og Washkish hvis de ikke hadde fått navn fra Ojibwe-opprinnelse?
Og listen fortsetter: blomsterperler og birkebarkkurver håndlaget av Ojibwe-håndverkere vises i stats- og fylkesmuseer, kunstnerstudioer, turistbutikker og Minnesota-hjem; Ojibwe drømmefangere dingler fra tusenvis av bakspeil. Birch bark kanoer, utviklet av Ojibwe, bygget med sedertre skrog og en bjørke bark dekker, krysset Minnesota vakre elver og innsjøer. Tidlige franske handelsmenn forlot vannscooteren og adopterte Ojibwe kanoen, som var overlegen i design og effektivitet. Designet er fremdeles replikert i de fleste ikke-motoriserte regionale vannscootere. I dag, spesielt Boundary Waters Canoe Area, ville ikke være det samme uten kanoen, som har samme design som de opprinnelige Ojibwe-byggherrene.
Til slutt påvirket Ojibwe-migrasjonen til den vestlige Great Lakes-regionen på slutten av 1600- og begynnelsen av 1700-tallet også Dakota-flyttingen til den sørlige regionen av staten, selv om bedre jakt også spilte en rolle i Dakotas migrasjon mot sør og vest.
UTDANNING OG SELVBESTEMMELSE
En oversett innflytelse fra Ojibwe på staten (og nasjonen) er innen ledelse i utdanningsreformen. I 1969 var to Ojibwe-lærere, Rosemary Christensen (Bad River) og Will Antell (White Earth), i spissen for dannelsen av National Indian Education Association (NIEA) for å bekjempe det uforholdsmessig høye frafallet og den lave prestasjonen til innfødte studenter i offentlige skoler. Den første NIEA-stevnet ble holdt på det tidligere Andrews Hotel i Minneapolis.
Det tidlige arbeidet til Christensen og Antell i innfødt utdanning i Minnesota førte til slutt vei for andre Ojibwe- og Dakota-ledere til å presse på for utvikling av stipendprogrammer. Disse programmene vil gi flere av statens innfødte studenter tilgang til høyere utdanning og PK – 12 kultur-, språk- og akademiske støtteprogrammer i offentlige skoler, stammeskoler (på Mille Lacs, Fond du Lac, Leech Lake og White Earth) reservasjoner) og stammehøgskoler (ved White Earth, Fond du Lac og Leech Lake).
Omtrent samtidig ropte innfødte menneskers rop om sosial rettferdighet og selvbestemmelse i gatene langs Franklin Avenue i Minneapolis og i bakgatene, der American Indian Movement (AIM) ble født, ledet av Dennis Banks (Leech Lake) og brødrene Clyde og Vernon Bellecourt (White Earth). Startet i 1968 som en borgerpatrulje for å bekjempe politiets trakassering og mishandling av innfødte, og AIM vokste til å bli en nasjonal og internasjonal tilstedeværelse i urbefolkningens kamp for selvbestemmelse.
I hjertet av AIMs grunnleggende oppdrag var en oppfordring til å komme tilbake til åndelighet for innfødte som en måte å bekjempe århundrer med urettferdighet og mishandling, for å kjempe for reversering av statlig og nasjonal politikk som negativt påvirke innfødte, og å kreve at den føderale regjeringen oppfyller sine traktatforpliktelser.
Noen vanlige og tradisjonelle innfødte (og ikke-innfødte) mennesker kan stille spørsmål ved de ofte påståelige og konfronterende strategiene som brukes av AIM i arbeidet med å påvirke sosial endring. Men ingen kan utfordre organisasjonens varige innflytelse på den innfødte selvbestemmelsesbevegelsen (innfødtes evne til å ta egne beslutninger som bestemmer fremtiden) eller den kulturelle og åndelige renessansen til innfødte som begynte i på slutten av 1960-tallet under høyden av Amerikas sivile rettighetsbevegelse, som AIM var en del av.
Stemmene til Ojibwe-forfattere og kunstnere har også hatt en dyp innvirkning på vår stats skrift- og kunstscene, begynnelsen g med William Warren, som skrev Ojibwe-folks første historie, som fortsatt brukes som den definitive kilden for Ojibwe-historien. Minnesota har blitt velsignet med mange andre fine forfattere, inkludert Turtle Mountain (North Dakota) transplantasjon Louise Erdrich, en nasjonalt kjent forfatter og dikter som bor og arbeider i Minnesota.
NATIVE AMERIKANSKE SPILLBIDRAG
Mange Ojibwe-folk fra min generasjon etter andre verdenskrig vokste opp fattige. Frem til veksten av stammestyre på 1960-tallet og arbeidsplassene de skapte, var det lite i veien for arbeid i mange Ojibwe-samfunn. Uten jobber i samfunnet var det lite håp. Mange forlot reservasjonene for byområder, hvor de fortsatte å leve i fattigdom og holdt lavtlønnede jobber.
Fra slutten av 1960-tallet til begynnelsen av 1990-tallet forbedret det økonomiske landskapet ettersom stammestyrene utvidet utdanning, menneskelige tjenester og helsevesen som de tilbød borgerne sine. Noen stammer drev små byggefirmaer, deponier, butikker og andre småbedrifter. Imidlertid var det ikke før innføringen av Indian Regulatory Gaming Act i 1988 at stammestyrelser oppnådde sin største innvirkning.
Ikke siden pelshandelen har Ojibwe-gründere påvirket den regionale økonomien så dypt.Ojibwe-reservasjonene i Minnesota driver tretten av de atten kasino-resorts i hele staten. I følge Minnesota Indian Gaming Association-tall (2007) sysselsetter stammestyrelser og kasinoer 20550 personer og leverer 576 millioner dollar i lønn; $ 539 millioner i tjenester og varer; og $ 329 millioner i kapitalprosjekter. Stammene bruker 1,4 milliarder dollar, og det stimulerer ytterligere 1,31 millioner dollar i andre økonomiske utgifter. Den indirekte virkningen av tribal regjerings- og kasinojobber resulterer i ytterligere 21 150 jobber og 774 millioner dollar i inntekt.
Ojibwe-samfunn har brukt ressursene skapt fra spillindustrien til å skape stammeinfrastruktur: skoler, veier, forbedret helsevesen, eldre tjenester og boliger, for å nevne noen. Jobber oversettes til håp. Og en følelse av håp har ikke blitt følt i samfunnene våre i mange, mange generasjoner.
VILJENE TIL Å UDLEDE
Kanskje den største effekten av Ojibwe på staten, imidlertid, er selve vår tilstedeværelse, vår overlevelse som et folk. Vi er et levende testament til kulturens utholdenhet, viljen til å holde ut, til og med å blomstre. fra 1870-tallet til langt ut på 1960-tallet, overlevde den og undervises med glede i Minnesota stamme-, alternative og offentlige høyskoler og ved språkbord i samfunnene våre.
Selv om våre forfedres åndelige praksis ble forbudt av Indiske agenter, prester og misjonærer og kristendommen ble påtvunget folket, vår åndelige tro blomstrer i dag i våre loger og seremonier. Og til tross for den historiske fortvilelsen med å miste mye av vårt tradisjonelle land (se oppsummeringspunktene for mer detaljer om avtaleperioden for jordoverføring), av at mange av våre forfedre ble fattige og avhengige av rasjoner, av å ha generasjoner lider av alle menneskers sosiale lidelser som er blitt borttatt, for å miste håp, er vi fremdeles her – fortsatt sterke – fortsatt Ojibwe.
Det er en siste ting. Historien om de syv brannene inneholder en siste profeti. Profetien forteller at ikke-innfødte mennesker, den lyshudede rase, til slutt vil få valget mellom to veier. Én vei vil føre til fred, kjærlighet og brorskap. Den andre vil føre til ødeleggelse av jorden. Noen av våre tradisjonelle mennesker sier at profetien refererer til den hellige tilliten vi har til å ta vare på aki, vår morjord, for å slutte å forgifte landet, vannet, himmelen og den kollektive ånden til dette vakre stedet. Den andre veien kan bare føre til lidelse for hele jordens mennesker, og den ultimate ødeleggelse av planeten.
Den siste profetien forteller oss hvorfor vi Ojibwe er her, for å dele historien om den endelige profetien i håp om at det vil påvirke måter ikke-innfødte behandler denne vakre jorden. Det er en gave som våre forfedre ga oss, og som vi nå deler med deg.
Mi-iw! Det er alt.