For to hundre og fem og ni år siden i juli gikk en jente fanget et sted mellom dagens Gambia og Ghana av Phillis, et slaveskip, og inn på havna i Boston Harbor. Den eneste eksisterende beretningen om denne dagen registrerer at hun ble antatt å være «omtrent syv år gammel, på dette tidspunktet, fra omstendighetene med å kaste fortennene.» Innpakket i intet mer enn «en mengde skittent teppe», ble hun ført til byens slavemarked, hvor fru Susanna Wheatley, kona til en velstående handelsmann i Boston, var på jakt etter en trofast tjener for sin gamle alder. Selv om det var «flere robuste, sunne hunner» utstilt, valgte Mrs. Wheatley syvåringen, «påvirket av denne avgjørelsen av den ydmyke og beskjedne oppførsel og interessante trekk hos den lille fremmede.» Hvorfor jenta i det hele tatt burde vært der, er litt av et mysterium. Slavehandleren som eide Phillis hadde instruert mannskapet sitt: «Du vil observere å få så få jenteslaver som mulig & så mange Prime Boys som du kan.”
Den gaptannede jenta i det skitne teppet ville bli en internasjonal litteratur Hun ville bli holdt opp som bevis på svarte menneskers medfødte likestilling, i en tid da David Hume erklærte dem for en annen art og Immanuel Kant bestilte «nasjonene» med afrikanere i bunnen. I århundrene framover ville hun bli anerkjent som mor til den afroamerikanske litterære tradisjonen. Men navnet hennes, uansett hva det var, ble utslettet av bortføringen hennes. Wheatleys kalte henne Phillis, etter skipet som tok henne med hjem.
I en alder av tolv hadde Phillis skrevet en elegans med fire linjer, som nylig ble oppdaget og publisert i en ny utgave av » The Writings of Phillis Wheatley, «fra Oxford University Press. Rundt femten skrev hun» On Being Brought from Africa to America «, hennes mest antologiserte dikt, som begynner med å uttrykke takknemlighet for hennes kristne forløsning:» «Twas barmhjertighet førte meg fra min Hedensk land, / Underviste min velvillige sjel å forstå / At det er en Gud, at det også er en frelser. ” Noen av senere lesere så diktet som en teologisk rettferdiggjørelse for slaveri, men fordømte Phillis som en rassforræder. Men diktet snur seg ved å bruke kristne verdier for å holde hvite kristne i dommen. før du oppfordrer dem: «Husk, kristne, negre, svarte som Kain, / kan bli raffinert, og bli med i detangeliske toget.»
Som tenåring begynte Phillis å bruke verset sitt for å kommentere transatlantiske spørsmål, som Stamp Act-krisen og Boston-massakren. I 1770 tjente hennes eleganse for den engelske evangelisten George Whitefield hennes internasjonale anerkjennelse. To år senere, i 1772, og forsøkte å utgi en diktbok, ble hun «undersøkt» av atten av Bostons mest fremtredende tenkere og politikere, som undertegnet et brev «til Publick» og bekreftet at den slaveriske jenta var, faktisk, i stand til poesi. Bevæpnet med brevet reiste den tjue år gamle Phillis til London under tilsyn av sin elskeres sønn, Nathaniel Wheatley, for å publisere «Poems on Various Subjects, Religious and Moral»; hun ble kreditert som «Phillis Wheatley, negertjener for Mr. John Wheatley fra Boston.» Ett dikt antydet hennes fangst, og beskyldte slaveholdere – inkludert implisitt hennes egen herre og elskerinne – for «tyrannisk svai»:
Jeg, ung i livet , ved å virke som grusom skjebne
Ble snappet fra Afrikas fantasifulle lykkelige sete:
Hvilke smerter som uutholdelig må ødelegge,
Hvilken sorg arbeider i foreldrenes bryst?
Steel’d var den sjelen og av ingen elendighet mov’d
Det fra en far beslaglagt hans elskede elskede:
Slik, slik min sak. Og kan jeg da bare be
Andre vil kanskje aldri føle seg tyranniske svai?
Boken ble mottatt med stor fanfare, og Phillis ble raskt den mest berømte slaveri i det britiske imperiet. (De politiske diktene som ville ha fornærmet en britisk leserkrets ble strengt tatt utelatt.) Britene var imidlertid bekymret for dikterens slaveri. Det foregående året hadde Mansfield-dommen, som fant at ingen slaver som ble brakt til England fra koloniene, kunne bli tvunget til å returnere til dem som slave. En kommentator som bemerket at «folket i Boston skryter hovedsakelig av sine frihetsprinsipper,» foreslo at «kjøpet av hennes frihet etter vår mening ville ha gjort dem mer ære enn å henge tusen trær med bånd og emblemer.»
Men Phillis kuttet turen sin og kom tilbake til Boston da Susanna Wheatley ble syk – et show av lojalitet som i årevis plaget lesere og kritikere og oppmuntret oppfatningen om at hun led av Onkel Tom-syndrom.Bare en måned senere skrev Phillis i et brev fra 18. oktober 1773 at hun hadde blitt løslatt. I sin introduksjon til «The Writings» antyder forskeren Vincent Carretta at Phillis sannsynligvis bare kom tilbake til Boston under forutsetning av at Wheatleys ville frigjøre henne. («Som forretningsmann som driver transatlantisk handel, var Nathaniel Wheatleys ord hans bånd,» Carretta skriver.) Faktisk, tidligere den sommeren, hadde Pennsylvania Chronicle spekulert i at sjansen til å oppnå hennes frihet kan ha vært det som motiverte Phillis til å utgi boken sin i London, i stedet for Boston, i utgangspunktet. Phillis som Carretta finner er kunnskapsrik – forfølger aktivt sin frihet, markedsfører arbeidet sitt og til og med autograverer kopier for å unngå tap av fortjeneste til piratkopierte utgaver.
Etter hennes mannusjon og Susanna Wheatleys død, i 1774 Ble Phillis mer vokal i å uttrykke sine antislavery synspunkter. I et brev til den indianske ministeren Samson Occom, publisert i Connecticut Gazette, fordømte hun slaveeiere som «moderne egyptere,» og tegnet en parallell mellom slaveriske afrikanere og hebreerne i Det gamle testamentet. «I hvert menneskelig bryst har Gud implantert. et prinsipp, som vi kaller Love of Freedom, ”skrev hun. «Det er utålmodig mot undertrykkelse og bukser for utfrielse, og ved permisjonen til våre moderne egyptere vil jeg hevde at det samme prinsippet lever i oss.»
Phillis skrev disse ordene midt i den amerikanske revolusjonen, og hun var håpfull om at frihet for koloniene ville føre til frihet for de slaver. I 1775 adresserte hun et dikt til George Washington som tilpasser seg saken. («Fortsett, stor høvding, med dyd på din side, / Din all handling lar gudinnen veilede.») Selv om diktet var gratis for den slaveholdende generalen, etablerte diktet også Phillis ‘påstand. til hennes status som, for å bruke Carrettas setning, «den uoffisielle dikterprisen for den nye nasjonen som er under utvikling», og hun ville føle seg motstridende om nasjonens karakter. I et dikt fra 1778 om general David Woosters død. , Kastet Phillis hykleriet i å kjempe for friheten til å slavebinde andre:
Men hvordan, presu mptuous skal vi håpe på å finne
guddommelig aksept med Th’Almighty mind—
Mens de ennå (O gjerning ungenerous!) de vanære
Og holde i slaveri Afrikas feilfri rase?
På Thanksgiving Day, 1778, noen måneder etter hennes tidligere herres død, giftet Phillis seg med John Peters, en gratis svart mann som eide en dagligvarebutikk i Boston. I hennes påfølgende brev og hennes 1779-forslag om en annen diktbok, som ga forsiden nyheter i Boston Evening Post, ville hun identifisere seg selv som «Phillis Peters,» og avskjedige mesterens navn. Etter 1780 var imidlertid dokumentarfilmen på dikteren blir stort sett stille. I kjølvannet av revolusjonskrigen sank koloniene i en alvorlig depresjon, og innsats fra kommersielle kreditorer for å samle inn gjeld før krigen førte til en bølge av forretningssvikt. John Peters ble tiltalt for gjeld, og Carretta antyder at paret flyktet fra Boston. I 1784 dukket Peters opp igjen og begjærte bytjenestemenn om å tillate ham å selge brennevin i butikken sin «med det formål å forsørge seg selv & Familie.” Han ble fengslet for gjeld og sannsynligvis i fengsel da Phillis døde omtrent trettien år 5. desember 1784. Hennes andre diktbok ble aldri utgitt.