Charon, den gamle fergemannen til gresk myte, er en av de figurene som dukker opp selv der andre guddommer blir ignorert eller glemt. Noen ganger kaller folk bare ham ‘fergemannen’, og han mister navnet sitt, men vi vet alle hvem vi henviser til.
Men hvem var Charon, og hva er folkloren rundt ham? Trykk på ‘spill’ for å høre podcast-episoden, eller fortsett å lese!
The Common Legend
Enkelt sagt, ferde Charon de døde over elven Styx (eller noen ganger Acheron, det varierer avhengig av kilde). Denne reisen førte dem fra de levende land til underverdenen.
En slik reise var ikke gratis. Charon krevde betaling. Folk begravde sine døde med en mynt, kjent som en ‘obol’, i munnen. I popkulturen manifesterer det seg ofte gjennom tegn som etterlater mynter over avdødes øyne. I det vakre pre-raphaelittmaleriet nedenfor tar Charon betaling fra Psyches munn.
Hvis du ikke kunne betale fare, var du dømt til å vandre langs bredden av elven for alltid. Charon ville også bare ta deg over når kroppen din ble begravet, eller du hadde ventet i 100 år.
Helt ærlig hadde vekting av øyelokkene med mynter sannsynligvis mer å gjøre med å holde øynene lukket etter mortem. . Likevel ser det kult ut i filmer. Bare se på åpningsscenen til Disneys A Christmas Carol, når den krone som klemmer, tar tilbake myntene over Marleys øyelokk!
Så lenge du hadde billettprisen, lot han det sporadiske levende vesenet inn i Underverden, inkludert; Orfeus, prøver å redde Eurydice; Dionysus, prøver å hente mors sjel; og Dante. Jeg burde påpeke at Dionysus var en gud. I motsetning til Orfeus lyktes Dionysos med å bringe Semele tilbake til de levende.
Hvis de levende ønsket å komme inn i underverdenen, trengte de å gi Charon en gylden gren. Aeneas bruker den til å komme inn i underverdenen for å besøke faren sin. Naturligvis trengte de levende å henge på grenene slik at de kunne ta turen tilbake over Styx.
Charons litterære utseende
Charon dukker først opp i litteraturen i den sjette boka i Aeneid, beskrevet av Virgil. Senere vises han i Dantes Inferno, og han får også et navnesjekk i Shakespeares Troilus og Cressida. I nyere popkultur dukket han opp i Clash of the Titans (2010) og The Ferryman (2007), i tillegg til at han ble referert i From Hell (2001).
Ifølge Francis A. Sullivan, mens fergemannen dukker opp i litteraturen på 500- og 600-tallet, dukker han også opp på etruskiske monumenter på 500-tallet (1950: 11). Likevel tror mange at han er enda eldre. Diodorus Siculus foreslo at han var en egyptisk import. Jeg er ikke helt sikker på hvordan, siden den egyptiske reisen til etterlivet tok en helt annen rute.
Litteratur fremstiller Charon som «den travle, utålmodige fergemannen, ivrig etter å få nyanser ombord og være på vei til andre siden ”(Sullivan 1950: 12). I noen fortellinger siver han de døde opp på båten sin, og i Doré-illustrasjonen slår han dem til og med.
Ferryman’s Changing Appearance
Som mange mytologiske vesener endres utseendet hans over tid. For Seneca var han en gammel, hakket mann bevæpnet med en lang stolpe for å lede båten. Dante ga ham ildende øyne.
Michelangelo inkluderte ham i The Siste dom i det sixtinske kapell, på hvilket tidspunkt han ville bli en voldelig skapning som er tilbøyelig til å slå alle som prøver å holde båten hans oppe.
I dag er han oftere et levende skjelett i en kappe. Han er nær y anses alltid for å være eldgammel, og hans sanne natur er vanskelig å fastslå. Charon er ikke en gud, og er heller ikke en av de andre udødelige vesener. Han ser nesten ut til å eksistere i en klasse for seg selv.
Charon er også interessant ved at begrepet ‘å betale fergen’ eksisterte lenge etter at gudstjenesten opphørte. Cristina Vidal Lorenzo bemerker skikken med å legge igjen en mynt slik Charons betaling til og med vises i 1100-tallslitteraturen (2008: 422). Det er en mulighet for at praksisen fortsatte, om enn omarbeidet for den kristne kirken. Her fikk myntene kristne symboler, kanskje for å beskytte mot djevelen.Tross alt trenger du ikke betale for passering til underverdenen hvis du trodde du skulle til himmelen.
Begravelsespraksis i virkeligheten
Hvis du tror på den litterære tradisjonen, så å sette mynter i gravene var ekstremt populært. Hvordan ellers ville den avdøde betale Charon? Det er et poeng gjort i From Hell når et offers lik blir funnet med mynter over øynene.
Ifølge MH på bloggen Death in Antiquity var obol en bronsemynt verdt 1/6 av en drakme ( 2016). Det tilsvarer en dagslønn for folk flest. Så avgiften blir ekstremt rimelig. Du kan derfor forestille deg at de fleste graver inneholder billettprisen. Det gjør de faktisk ikke.
Panagiotis Tselekas mener det arkeologiske beviset ikke støtter den tradisjonen i det hele tatt – mange begravelser inkluderer ikke mynter, og i de som gjør det, antall mynter varierer (1996: 249). Ofte er myntene sølv eller til og med gull – ikke bronse.
Motsigelser
MH ved døden i antikken går så langt som å antyde at myntene hadde ikke noe med Charon-myten å gjøre i det hele tatt (2016). Lucia Travaini påpeker også at mynten bare kan kalles Charons obol hvis den finnes i munnen (2004: 160). Det er mer sannsynlig at mange mynter som finnes i graver, ofre eller gaver som de døde kan bruke i det neste livet (Travaini 2004: 16).
Mange forfattere peker på motsetningene i praksis. Tross alt, hvilken valuta bruker de egentlig i underverdenen, og tar gebyret hensyn til inflasjon? Setter pris på Charon bare den symbolske betalingshandlingen, om ikke den økonomiske utvekslingen?
Keld Grinder-Hanson gjør poenget at Charon aldri virkelig oppnådde en ‘offisiell’ plass i gresk mytologi. Men til tross for at han ikke var en guddom, fortsatte populariteten hans, og han dukket ofte opp i samtidslitteraturen i stedet (1991: 208). I 500 f.Kr. ville han til og med blitt et symbol for selve døden.
Charons evolusjon mot døden
Så mens døden dukker opp med ljåen sin og tar sjeler inn i det store heretter, er Charon bare ferger dem over Styx. Han spiller rollen som kurer, på en måte, ganske enkelt å få dem fra A til B.
Det greske panteonet hadde en dødsgud – og det var ikke Hades. I stedet kan Thanatos ankomme for å eskortere de dødes sjel fra deres dødssted til bryggen ved Styx. Hvis du var en spesielt bemerkelsesverdig person, ville guden Hermes fungere som din eskorte. Både Thanatos og Hermes påtar seg rollen som psykopomp.
Thanatos er ikke en skremmende figur. I stedet blir han ofte påkalt sammen med sin bror, Hypnos, søvnens gud.
Når det er sagt, hadde det vært en sammenheng mellom Charon og Døden i den klassiske perioden. John Cuthbert Lawson bemerker at døren som dømte fanger ble ført til henrettelser for, var kjent som ‘Charons dør’ (2012: 114).
Names Matter
Sullivan bemerker at i nyere århundrer refererte navnet Hades til selve underverdenen, snarere enn dens hersker. Charon (nå Charos) ble dens hersker, snarere enn fergemannen. Denne kampanjen førte også til nye plikter.
I stedet for å ta sjeler over Styx, våget denne nye Charos seg frem på en svart hest for å snappe opp de døde (1950: 16). I følge Bergen, Beauchamp og Newell, «blir den unge gå foran ham, den gamle bak, unge babyer på salen hans» (1889: 14).
I etruskisk mytologi ble han kalt Charun, og ble oftere portrettert som en hammer-svingende dødsdemon. Han overlever i moderne gresk folklore som Charos, dødsengelen.
Denne alternative oppfatningen av Charon som Grim Reaper gir drivstoff til filmen The Ferryman. I det resulterer det ikke i å betale fergemannen i at han forfølger en navnløs skapning gjennom århundrer mens den hopper gjennom kropper i håp om å unngå deres siste møte. Filmen har vondt for å påpeke at du ikke kan jukse ferjemannen, så du kan ikke jukse døden!
Uansett hvilken versjon av Charon du foretrekker, en ting er c lear. Han har på en eller annen måte overskredet grensen til gresk mytologi, ofte referert til som ‘fergemannen’, for å bli et popkulturelt ikon som representerer døden … uten å være Grim Reaper.
Over til deg! Hvilken versjon av Charon foretrekker du?
Cuthbert Lawson, John (2012), Modern Greek Folklore and Ancient Greek Religion: A Study in Survivals, Cambridge: Cambridge University Press.
Grinder-Hanson, Keld (1991), ‘Charon’s Fee in Ancient Greece? – Noen bemerkninger om en velkjent dødsritt ‘i Tobias Fischer-Hansen (red.), Nylig dansk forskning i klassisk arkeologi: Tradisjon og fornyelse, København: Museum Tusculanum Press, s.207-218.
Lorenzo, Cristina Vidal (2008), ‘Funerary Traditions and Death Worship in the Church of the Borgia in Gandía: Interpretations from Archaeology’, World Archaeology, 40 (3), s. 407-426.
Sullivan, Francis A. (1950) ‘Charon, the Dead Ferryman’, The Classical Journal, 46 (1), s. 11-17.
Travaini, Lucia (2004), ‘Saints and Sinners: Coins in Medieval Italian Graves ‘The Numismatic Chronicle, 164, s. 159-181.
Tselekas, Panagiotis (1996),’ Grave Hoards of Greek Coins from Greece ‘i The Numismatic Chronicle, 156, s. 249-259.
Registrer deg nedenfor for å få disse ukentlige innleggene rett i innboksen din!
Nutty on folklore and want more?
Legg til e-postadressen din nedenfor og få disse innleggene i innboksen din hver uke.
Du får også min 5- trinnguide for å beskytte hjemmet ditt ved hjelp av folklore!