Postkolonialisme (Norsk)

Frantz Fanon og subjugationEdit

I The Wretched of the Earth (1961) analyserer og medisinsk beskriver psykiater og filosof Frantz Fanon kolonialismens natur som vesentlig destruktiv. Dens samfunnseffekter – innføringen av en underordnet kolonial identitet – er skadelig for den mentale helsen til de innfødte som ble underlagt kolonier. Fanon skriver at den ideologiske essensen av kolonialisme er den systematiske fornektelsen av «alle menneskets attributter» til det koloniserte folket. Slik avhumanisering oppnås med fysisk og psykisk vold, der kolonisten betyr å innprente en servil mentalitet hos de innfødte.

For Fanon må de innfødte voldsomt motstå kolonial underkastelse. Derfor beskriver Fanon voldelig motstand mot kolonialisme som en mentalt katartisk praksis, som renser kolonial servilitet fra den opprinnelige psyken, og gjenoppretter selvrespekt til de underkuede. Dermed støttet Fanon aktivt og deltok i den algeriske revolusjonen (1954–62) for uavhengighet fra Frankrike som medlem og representant for Front de Libération Nationale.

Som postkolonial praksis, er Fanons analyser av psykisk helse av kolonialisme og imperialisme, og de økonomiske teoriene som støttes, ble delvis hentet fra essayet «Imperialisme, den høyeste scenen i kapitalismen» (1916), der Vladimir Lenin beskrev kolonial imperialisme som en avansert form for kapitalisme, desperat etter vekst for enhver pris, og krever derfor mer og mer menneskelig utnyttelse for å sikre kontinuerlig konsistent fortjeneste for investering.

En annen nøkkelbok som går forut for postkoloniale teorier, er Fanons Black Skins, White Masks. I denne boken diskuterer Fanon logikken i kolonistyret fra perspektivet til den eksistensielle opplevelsen av rasistisk subjektivitet. Fanon behandler kolonialisme som et totalprosjekt som styrer alle aspekter av koloniserte folk og deres virkelighet. Fanon reflekterer over kolonialisme, språk og rasisme og hevder at å snakke et språk er å vedta en sivilisasjon og å delta i språket. Hans ideer viser innflytelsen fra fransk og tysk filosofi, siden eksistensialisme, fenomenologi og hermeneutikk hevder at språk, subjektivitet og virkelighet henger sammen. Den koloniale situasjonen gir imidlertid et paradoks: når koloniale vesener blir tvunget til å adoptere og snakke et pålagt språk som ikke er deres eget, adopterer og deltar de i koloniserte verden og sivilisasjon. Dette språket er resultatet av århundrer med kolonial dominans som er rettet mot å eliminere andre uttrykksfulle former for å gjenspeile koloniseringsverdenen. Som en konsekvens, når koloniale vesener snakker som de koloniserte, deltar de i sin egen undertrykkelse og selve strukturen til fremmedgjøring reflekteres i alle aspekter av deres adopterte språk.

Edward Said og orientalismRediger

Kulturkritiker Edward Said blir av E. San Juan, Jr. betraktet som «opphavsmannen og inspirerende skytshelgen for postkolonial teori og diskurs» på grunn av sin tolkning av teorien om orientalisme forklart i sin bok, Orientalism fra 1978. For å beskrive det «binære sosiale forholdet» som Vest-Europa delte verden intellektuelt inn i «Occidenten» og «Orienten» – sa Said utviklet betegnelsene og konnotasjonene av begrepet orientalisme (et kunsthistorisk begrep for Vestlige skildringer og studiet av Orienten). Nevnte konsept (som han også kalte «orientalisme») er at de kulturelle representasjonene som genereres med den binære relasjonen us-and-them, er sosiale konstruksjoner, som er gjensidig konstituerende og ikke kan eksistere uavhengig av hverandre, fordi hver eksisterer på grunn av og for den andre.

Spesielt skapte «Vesten» det kulturelle konseptet «Østen», som ifølge Said tillot europeerne å undertrykke folket i Midtøsten, det indiske subkontinentet og Asia generelt, fra å uttrykke og representere seg selv som diskrete folk og kulturer. Orientalisme samledes således og reduserte den ikke-vestlige verden til den homogene kulturelle enheten kjent som «Østen.» Derfor, i tjeneste for den koloniale typen imperialisme, USA -og dem orientalske paradigme tillot europeiske forskere å representere den orientalske verden som underordnet og tilbakestående, irrasjonell og vill, i motsetning til et Vest-Europa som var overlegen og progressiv, rasjonell og sivil – motsatt av Oriental Other.

Gjennomgang av Said «s orientalisme (1978), A. Madhavan (1993) sier at» Saids «lidenskapelige avhandling i den boka, nå en» nesten kanonisk studie «, representerte orientalisme som en» tankegang «basert på antinomi øst og vest i deres verdenssyn, og også som en» bedriftsinstitusjon «for å håndtere Orienten.»

I samsvar med filosofen Michel Foucault slo Said fast at makt og kunnskap er de uatskillelige komponentene i det intellektuelle binære forholdet som Occidentals hevder» kunnskap om Orienten. «At den anvendte kraften i slik kulturell kunnskap tillot Europeerne skal gi nytt navn, omdefinere og derved kontrollere orientalske folk, steder og ting til imperiale kolonier. Makt-kunnskap binært forhold er begrepsmessig viktig for å identifisere og forstå kolonialisme generelt, og europeisk kolonialisme spesielt. p>

I den grad vestlige lærde var klar over samtidens orientalske eller orientalske bevegelser av tanke og kultur, ble disse oppfattet enten som stille skygger som ble orientert av orientalisten, ført til virkelighet av dem eller som et slags kulturelt og internasjonalt proletariat som er nyttig for orientalistens større tolkningsaktivitet.

– Orientalism (1978), s. 208.

Ikke desto mindre sier kritikere av den homogene «Occident – Orient» binære sosiale relasjonen at orientalisme har begrenset beskrivende evne og praktisk anvendelse, og foreslår i stedet for at det finnes varianter av orientalisme som gjelder Afrika og Latin-Amerika. Svaret var at det europeiske vesten anvendte orientalisme som en homogen form for The Other, for å lette dannelsen av den sammenhengende, kollektive europeiske kulturelle identiteten betegnet med begrepet «Vesten.»

Med dette beskrevet binær logikk, konstruerer Vesten generelt Orienten ubevisst som sitt alter ego. Derfor mangler beskrivelsene av Orienten av Occidenten materielle egenskaper, grunnlagt i landet. Denne oppfinnsomme eller fantasifulle tolkningen abonnerer kvinnelige kjennetegn på Orienten og spiller inn i fantasier som er iboende i Vestens alter ego. Det skal forstås at denne prosessen trekker kreativitet, som utgjør et helt domene og en diskurs.

I orientalisme (s. 6) nevner Said produksjonen av «filologi, leksikografi, historie, biologi, politisk og økonomisk teori, romanforfattere og tekstdiktning.» Derfor er det en hel industri som utnytter Orienten for sin egen subjektive formål som mangler en innfødt og intim forståelse. Slike næringer blir institusjonaliserte og blir til slutt en ressurs for manifest orientalisme eller en samling feilinformasjon om Orienten.

The ideologien til Empire var nesten aldri en brutal jingoisme; den brukte snarere subtil bruk av fornuften og rekrutterte vitenskap og historie for å tjene sine mål.

– Rana Kabbani, Imperial Fiction: Europe’s Myths of Orient (1994 ), s. 6

Disse subjektive fagfeltene syntetiserer nå de politiske ressursene og tenketankene som er så vanlige i Vesten i dag. Orientalisme foreviger seg selv i den grad det blir normalisert i vanlig diskurs, og får folk til å si ting som er latente, impulsive eller ikke fullt ut bevisste på sitt eget selv .:49–52

Gayatri Spivak og subalternEdit

Ved å etablere den postkoloniale definisjonen av begrepet subaltern advarte filosofen og teoretikeren Gayatri Chakravorty Spivak mot å tildele en over bred konnotasjon. Hun argumenterer:

… subaltern er ikke bare et stilig ord for «undertrykt», for den andre, for noen som ikke får et stykke av kaken … I postkoloniale termer er alt som har begrenset eller ingen tilgang til den kulturelle imperialismen, underordnet – et rom med forskjell. Nå, hvem vil si at det bare er de undertrykte? Arbeiderklassen er undertrykt. Det er ikke subaltern …. Mange mennesker vil hevde subalternity. De er de minst interessante og farligste. Jeg mener, bare ved å være en diskriminert minoritet på universitetets campus; de trenger ikke ordet » subaltern «… De burde se hva diskrimineringens mekanikk er. De «er innenfor den hegemoniske diskursen, vil ha et stykke av kaken og ikke få lov, så la dem snakke, bruk den hegemoniske diskursen. De bør ikke kalle seg underordnede.

Spivak introduserte også begrepene essensialisme og strategisk essensialisme for å beskrive postkolonialismens sosiale funksjoner.

Essensialisme betegner de perseptuelle farene som ligger i å gjenopplive subalternestemmer på måter som kan (over) forenkle den kulturelle identiteten til heterogene sosiale grupper og derved skape stereotype representasjoner av de forskjellige identitetene til menneskene som komponerer en gitt sosial gruppe. Strategisk essensialitet, derimot, betegner en midlertidig, essensiell gruppeidentitet som brukes i diskursens praksis blant folkeslag.Videre kan essensialisme av og til brukes – av det så beskrevne folket – for å lette subalternens kommunikasjon ved å bli fulgt, hørt og forstått, fordi strategisk essensialisme (en fast og etablert subaltern identitet) lettere blir forstått og akseptert, av det populære flertallet, i løpet av diskusjonen mellom grupper. Det viktige skillet mellom begrepene er at strategisk essensialisme ikke ignorerer mangfoldet av identiteter (kulturelle og etniske) i en sosial gruppe, men at det i sin praktiske funksjon , strategisk essensialisme minimerer midlertidig mangfold mellom grupper for å støtte den essensielle gruppeidentiteten pragmatisk.

Spivak utviklet og anvendte Foucaults betegnelse epistemisk vold for å beskrive ødeleggelsen av ikke-vestlige måter å oppfatte verden og resulterende dominans av de vestlige måtene å oppfatte verden på. Konseptuelt gjelder epistemisk vold spesielt kvinner, der «Subaltern alltid må fanges i oversettelse, aldri virkelig uttrykke seg», fordi kolonimaktens ødeleggelse av hennes kultur presset til de sosiale marginer hennes ikke-vestlige måter å oppfatte, forstå og å kjenne verden.

I juni år 1600 ba den afro-iberiske kvinnen Francisca de Figueroa fra kongen av Spania om tillatelse for henne til å emigrere fra Europa til Ny-Spania og gjenforenes med henne datter, Juana de Figueroa. Som en underaltern kvinne undertrykte Francisca sitt innfødte afrikanske språk, og talte sin forespørsel på halvøysspansk, det offisielle språket i det koloniale Latin-Amerika. Som en underaltern kvinne brukte hun stemmen til de spanske kulturfiltrene for sexisme , Kristen monoteisme og servile språk, når de henvendte seg til sin kolonimester:

Jeg, Francisca de Figueroa, mulatta i fargen, erklærer at jeg har i byen Cartagena, annonse aughter heter Juana de Figueroa; og hun har skrevet for å ringe etter meg for å hjelpe meg. Jeg vil ta med meg, en datter av meg, søsteren hennes, som heter María, i mitt selskap med den nevnte fargen; og for dette må jeg skrive til vår Herre kongen for å begjære at han favoriserer meg med lisens, slik at jeg og datteren min, kan dra og bo i den nevnte byen Cartagena. For dette vil jeg redegjøre for hva som er nedfelt i denne rapporten; og om hvordan jeg, Francisca de Figueroa, er en kvinne med sunn kropp og mulatta i farger … Og datteren min María er tjue år gammel, og med den nevnte fargen og av middels størrelse. Når det er gitt, vitner jeg om dette. Jeg ber ditt herredømme om å godkjenne og bestille det. Jeg ber om rettferdighet i dette.

– Afro – Latino Voices: Narratives from the Early Modern Ibero – Atlantic World: 1550–1812 (2009)

Videre advarte Spivak videre mot å ignorere underjordiske folk som «kulturelle andre», og sa at Vesten kunne utvikle seg – utover koloniperspektivet – ved hjelp av introspektiv selvkritikk av de grunnleggende ideene og etterforskningsmetodene som etablerte en kulturelt overlegne Vesten som studerer de kulturelt dårligere ikke-vestlige folkene. Derfor er integrasjonen av den underjordiske stemmen til de intellektuelle rom for samfunnsfag problematisk på grunn av den urealistiske motstanden mot ideen om å studere «Andre»; Spivak avviste en slik antiintellektuell holdning fra samfunnsvitere, og om dem sa at «å nekte å representere en kulturell annen redder samvittigheten din … slik at du ikke kan gjøre noe lekser.» Videre avviser postkoloniale studier også den koloniale kulturelle skildringen av underjordiske folk som hule etterligninger av de europeiske kolonistene og deres vestlige måter; og avviser skildringen av underjordiske folk som de passive mottakerfartøyene til den keiserlige og koloniale makten i moderlandet. Som følge av Foucaults filosofiske modell for det binære forholdet mellom makt og kunnskap, foreslo forskere fra Subaltern Studies Collective at antikolonial motstand alltid motvirker enhver utøvelse av kolonimakt.

Homi K. Bhabha og hybriditet Rediger.

I The Location of Culture (1994) hevder teoretikeren Homi K. Bhabha at å se på den menneskelige verden som sammensatt av separate og ulike kulturer, snarere enn som en integrert menneskelig verden, foreviger troen på eksistensen av imaginære folk og steder – «kristenheten» og den «islamske verden», «den første verden», «den andre verden» og den «tredje verden.» For å motvirke en slik språklig og sosiologisk reduksjonisme, etablerer postkolonial praksis den filosofiske verdien av hybride intellektuelle rom. , hvor tvetydighet opphever sannhet og ekthet; derved er hybriditet den filosofiske tilstanden som mest vesentlig utfordrer kolonialismens ideologiske gyldighet.

R. Siva Kumar og alternativ modernitetE dit

I 1997, i anledning 50-årsjubileet for Indias uavhengighet, var «Santiniketan: The Making of a Contextual Modernism» en viktig utstilling kuratert av R. Siva Kumar ved National Gallery of Modern Kunst.I sitt katalog-essay introduserte Kumar begrepet Contextual Modernism, som senere dukket opp som et postkolonialt kritisk verktøy i forståelsen av indisk kunst, spesielt verkene til Nandalal Bose, Rabindranath Tagore, Ramkinkar Baij og Benode Behari Mukherjee.

Santiniketanske kunstnere mente ikke at for å være urfolk må man være historistisk hverken i tema eller i stil, og på samme måte for å være moderne må man vedta en bestemt transnasjonal formell språk eller teknikk. Modernismen var for dem verken en stil eller en form for internasjonalisme. Det var kritisk gjensyn med kunstens grunnleggende aspekter nødvendiggjort av endringer i en unik historisk posisjon.

I den postkoloniale kunsthistorien , markerte dette avgangen fra den eurosentriske ensidige ideen om modernisme til alternative kontekstsensitive modernismer.

Den korte oversikten over de enkelte verkene til de sentrale Santiniketanske kunstnerne og tankeperspektiver de åpner opp, gjør det klart at selv om det var forskjellige kontaktpunkter i arbeidet, var de ikke bundet av en kontinuitet i stilen, men kjøpte et ideesamfunn, som de ikke bare delte, men også tolket og videreførte. Dermed representerer de ikke en skole men en bevegelse.

– Santiniketan: The Making of a Contextual Modernism, 1997

Flere begreper inkludert Paul Gilroy «s motkultur av modernitet og Tani E. Barlow sin koloniale modernitet har blitt brukt til å beskrive typen alternativ modus renhet som dukket opp i ikke-europeiske sammenhenger. Professor Gall argumenterer for at «Kontekstuell modernisme» er et mer passende begrep fordi «kolonialen i kolonialmodernitet ikke imøtekommer avvisning av mange i koloniserte situasjoner om å internalisere underlegenhet. Santiniketans kunstlærere» nektelse om underordning innarbeidet en motvisjon om modernitet, som søkte å korrigere den rasemessige og kulturelle essensialismen som drev og karakteriserte imperialistisk vestlig modernitet og modernisme. Disse europeiske modernitetene, projisert gjennom en triumferende britisk kolonimakt, provoserte nasjonalistiske svar, like problematiske når de innlemmet lignende essensialiteter. «

Dipesh ChakrabartyEdit

I provinsialisering av Europa (2000) kartlegger Dipesh Chakrabarty den underjordiske historien til den indiske kampen for uavhengighet, og motvirker det eurosentriske, vestlige stipendiet om ikke-vestlige folk og kulturer, ved å foreslå at Vest-Europa bare betraktes som kulturelt like med andre kulturer i verden; det vil si som «en region blant mange» innen menneskelig geografi.

Derek Gregory og kolonitidenEdit

Derek Gregory argumenterer for at den lange banen gjennom historien til britisk og amerikansk kolonisering er en pågående prosessen som fremdeles skjer i dag. I The Colonial Present sporer Gregory forbindelser mellom geopolitikken til hendelser som skjer i dagens Afghanistan, Palestina og Irak, og knytter den tilbake til det binære forholdet mellom den vestlige og østlige verden. Gregory bygger på ideene til den andre og Saids arbeid om orientalisme, og kritiserer den økonomiske politikken, militære apparater og transnasjonale selskaper som kjøretøy som driver dagens kolonialisme. Han legger vekt på ideer om å diskutere ideer rundt kolonialisme i nåtid, og bruker moderne hendelser som 11. september-angrepene for å fortelle romlige historier rundt den koloniale oppførselen som skjer på grunn av krigen mot terror.

Amar Acheraiou og klassisk innflytelse Rediger

Acheraiou argumenterer for at kolonialisme var en kapitalistisk satsing flyttet av bevilgning og plyndring av fremmede land og ble støttet av militærmakt og en diskurs som legitimerte vold i fremdriftens navn og et universelt sivilisasjonsoppdrag. Denne diskursen er kompleks og mangesidig. Den ble utdypet på 1800-tallet av koloniale ideologer. som Joseph-Ernest Renan og Arthur de Gobineau, men dens røtter når langt tilbake i historien.

I Rethinking Postcolonialism: Colonialist D er kurs i moderne litteratur og arv fra klassiske forfattere, Acheraiou diskuterer historien om kolonialistisk diskurs og sporer sin ånd til det antikke Hellas, inkludert Europas påstand om rasemessig overherredømme og rett til å herske over ikke-europeere som Renan og andre 1800-tallet huser. koloniale ideologer. Han argumenterer for at moderne koloniale fremstillinger av de koloniserte som «underordnede», «stillestående» og «degenererte» ble lånt fra greske og latinske forfattere som Lysias (440–380 f.Kr.), Isokrates (436–338 f.Kr.), Platon (427– 327 f.Kr.), Aristoteles (384–322 f.Kr.), Cicero (106–43 f.Kr.) og Sallust (86–34 f.Kr.), som alle anså sine rasemessige andre – perserne, skyterne, egypterne som «tilbakestående», «underlegne, «og» effeminate.»

Blant disse eldgamle forfatterne er Aristoteles den som formulerte grundigere disse eldgamle raseforutsetningene, som tjente som en kilde til inspirasjon for moderne kolonister. I Politics etablerte han en raseklassifisering og rangerte grekerne overlegen til resten. Han betraktet dem som et ideelt løp for å herske over asiatiske og andre «barbariske» folk, for de visste hvordan de skulle blande ånden fra de europeiske «krigsløpene» med asiatiske «intelligens» og «kompetanse». / p>

Det gamle Roma var en kilde til beundring i Europa siden opplysningen. I Frankrike var Voltaire (1694-1778) en av de mest ivrige beundrere av Roma. Han anså høyt de romerske republikanske verdiene av rasjonalitet, demokrati, orden og rettferdighet. I begynnelsen av 1700-tallet var det poeter og politikere som Joseph Addison (1672–1719) og Richard Glover (1712–1785) som var høyttaler for disse eldgamle republikanske verdiene.

Det var på midten av 1700-tallet at det gamle Hellas ble en kilde av beundring blant franskmenn og britiske. Denne entusiasmen fikk en fremtredende rolle på slutten av attende århundre. Det ble ansporet av tyske hellenistiske forskere og engelske romantiske poeter, som så på det gamle Hellas som matrisen til den vestlige sivilisasjonen og en modell for skjønnhet og demokrati. Disse inkluderte: Johann Joachim Winckelmann (1717–1768), Wilhelm von Humboldt (1767–1835) og Goethe (1749–1832), Lord Byron (1788–1824), Samuel Taylor Coleridge (1772–1834), Percy Bysshe Shelley ( 1792–1822) og John Keats (1795–1821).

På 1800-tallet, da Europa begynte å utvide seg over hele kloden og etablere kolonier, ble antikkens Hellas og Roma brukt som en kilde til myndighet og begrunnelse for vestlig sivilisasjonsoppdrag. I denne perioden identifiserte mange franske og britiske keiserlige ideologer seg sterkt med de gamle imperiene og påkalte antikkens Hellas og Roma for å rettferdiggjøre det koloniale sivilisasjonsprosjektet. De oppfordret europeiske kolonisatorer til å etterligne disse «ideelle» klassiske erobrerne, som de anså som «universelle instruktører.»

For Alexis de Tocqueville (1805–1859), en ivrig og innflytelsesrik talsmann for la «Grande France, «de klassiske imperiene var modellovervinnere å etterligne. Han rådet de franske kolonistene i Algerie til å følge det eldgamle keisereksemplet. I 1841 uttalte han:

hatten betyr mest når vi ønsker å opprette og utvikle en koloni, er å sørge for at de som ankommer den er som mindre fremmedgjort som mulig, at disse nykommerne møter et perfekt bilde av hjemlandet deres … de tusen koloniene som grekerne grunnla på Middelhavskysten var alle eksakte kopier av de greske byene som de hadde blitt modellert på. Romerne etablerte i nesten alle deler av kloden som de kjente kommuner som ikke var mer enn miniatyrromer. Blant moderne kolonisatorer gjorde engelskmennene det samme. Hvem kan forhindre oss i å etterligne disse europeiske folkene ?.

Grekerne og romerne ble ansett som eksemplariske erobrere og «heuristiske lærere», hvis leksjoner var uvurderlige for moderne kolonistene ideologer. John-Robert Seeley (1834-1895), en historieprofessor i Cambridge og forkjemper for imperialismen, uttalte i en retorikk som gjenspeiler den til Renan at det britiske imperiets rolle var «lik den i Roma, der vi har posisjonen som ikke bare av å herske, men om en utdannende og siviliserende rase. «

Innlemmelsen av eldgamle begreper og rase- og kulturforutsetninger i moderne imperialideologi styrket koloniale påstander om overherredømme og rett til å kolonisere ikke-europeere. På grunn av disse mange forgreninger mellom eldgamle representasjoner og moderne kolonioretorikk, får 1800-tallets kolonialistiske diskurs en «flerlags» eller «palimpsestisk» struktur. Den danner et «historisk, ideologisk og narsissistisk kontinuum», der moderne dominanssteorier mate og blande med «eldgamle myter om overlegenhet og storhet.»