Helt siden departementet for informasjon og kringkasting ba media om å la være å bruke begrepet ‘Dalit «, mange mennesker har tatt seg til internett for å søke etter etymologien til ordet. Det som virkelig er nødvendig er imidlertid en forståelse av historie og samfunn.
Pankaj Meshram, en sosial aktivist fra Maharashtra, følte at begrepet ikke var konstitusjonelt gyldig. Han gikk til Bombay High Court og krevde et forbud mot ordet, siden det var ‘nedsettende og ikke på noen måte definerer reise for verdighet.’ Etter dette ba retten Sentralmyndighetene om å gi råd til media gjennom Press Council of India. Verken retten eller regjeringen forsøkte å undersøke om ‘Dalit’ virkelig var et begrep som var ‘nedsettende’.
Tidligere, i 2007 ba SC / ST-kommisjonen statsregjeringer om ikke å bruke begrepet Dalit i regjeringsdokumenter, men det er en ting for staten å trykke for uniform eller ‘offisiell’ nomenklatur i offisielle dokumenter og en annen for at sentralregjeringen skal handle så raskt for å forvise begrepet Dalit fra offentlig diskurs. Denne skarpheten for å ‘opprettholde æren til Dalits’ er ikke bare enestående, den er også falsk.
Faktum er at ingen – andrager, domstol eller regjering – har rett å tvinge en identitet til undertrykte samfunn. Fellesskapet vil finne sin identitet alene. Det er i tråd med dette at begrepet Dalit ble introdusert for 200 år siden, og brukt av blant andre Phule og Ambedkar – og har nå blitt et stort politisk symbol.
Et navn som gir mulighet når andre ydmyker
Den direkte betydningen av Dalit kan være «ødelagt» eller «knust», men bruken motsettes bare fordi den nå har blitt et uttrykk for empowerment for det undertrykte samfunnet som bruker det .
Ved utformingen av Indias grunnlov inkluderte Ambedkar dalittene – ansett som urørbare av kaste hinduer – i en egen liste for å gi dem separat representasjon. Han brukte begrepet ‘Planlagt’. Dette begrepet var politisk kjent fordi britene allerede hadde brukt begrepene deprimerte klasser og planlagte kaster for å betegne de urørlige og dermed fikk begrepene ‘planlagte kaster’ og ‘planlagte stammer’ plass i grunnloven.
Når undertrykte som ble trakassert av kastenavnene sine i landsbyene, gikk inn i utdanningsinstitusjoner på grunn av reservasjoner, de slapp fra direkte kaste fornærmelser. Men begrepet ‘SC’ ble snart en kasteoppslemming for kastehinduer. Selv i dag brukes begrepet for å ydmyke Dalit-studenter. Selv om SC som begrep ikke er nedsettende, har det blitt støtende i praktisk bruk. Siden begrepet figurerer i grunnloven som et administrativt begrep, er det en logikk å bruke det i offentlige registre for administrative formål. Men å tvinge media til å bruke begrepet SC, kommer tydeligvis fra ondsinnet hensikt – for å opprettholde undertrykkelsen fra et allerede undertrykt samfunn. noen vanlige navn som Dasa, Rakshasa, Asura, Avarna, Panchama, Chandalas, Untouchables og Harijans. I den britiske perioden ble de klassifisert som deprimerte klasser og planlagte kaster. Det var rundt denne tiden at de undertrykte samfunnene for første gang kalte seg ‘dalitter’ – et kasteløst begrep. Det bærer ingen skam, i motsetning til påstander fra regjeringen, høyesterett eller noen bevegelser og enkeltpersoner. Faktisk er det et ord som står imot alle de nedverdigende navnene som kaste hinduer har gitt det undertrykte samfunnet.
Gutter bærer et flagg mens de sykler over en øde vei etter at Dalits oppfordret Maharashtra-bandet til å protestere mot Bhima Koregaon-volden, i Mumbai Kreditt: PTI / Shashank Parade / Files
Hva Ambedkar fortalte Gandhi
Da Gandhi ga navnet Harijan til Untouchables, Ambedkar motsatte seg det heftig og avviste begrepet. ”… De urørlige sier at de foretrakk å bli kalt Untouchables. De argumenterer for at det er bedre at galt kalles sitt kjente navn. Det er bedre for pasienten å vite hva han lider av. Det er bedre for den ugjerningsmannen at det gale er der, og fortsatt skal rettes opp. Enhver skjuling vil gi en falsk følelse av begge om eksisterende fakta. Det nye navnet i den grad det er skjult, er et svindel mot de urørlige og en falsk absolusjon for hinduer, ”forklarte han.
For Ambedkar, selv om det er bittert, er ordet som gjenspeiler virkeligheten alltid bedre. Begrepet ‘Dalit’, som indikerte den naturlige sosiale statusen til de som ble undertrykt av kaste, fikk stor oppmerksomhet etter Ambedkar-hundreårsdagen i 1991. Organisasjoner som Dalit Panthers satte allerede preg på seg. Bevegelser, litteratur og sosio-politiske kamper med prefikset dukket opp i denne perioden.Dalit ble en frigjøringsperiode for forfattere, demonstranter og politikere. Begrepet koblet politisk alle 1300 undertrykte samfunn over hele landet og vakte oppmerksomhet i internasjonale menneskerettighetsfora.
Å forby begrepet som nå er blitt identifisert med den politiske bevisstheten om et undertrykt samfunn er i seg selv kaste undertrykkelse. Faktisk har flere begreper og handlinger som konsekvent ydmyker de undertrykte samfunnene, vært i live i over 2000 år. Hvordan ellers å forstå et trekk som ikke gjør noe med disse vilkårene og handlingene, men som likevel stiller dalittenes identitet mot seg selv?
Begrepet ‘Brahmin’ er fornærmende for dalittene
La oss være åpen og direkte. Vil domstolene og regjeringen forby begrepet ‘brahmin’ selv om det er inngitt en rekke andragender? Er de ikke øverste i samfunnet bare fordi de tror de ble født fra Brahma-hodet i henhold til Varnashramas bratte hierarki? I dette hierarkiet holdes shudraene (tilbakestående klasser) under og panchamars (undertrykte klasser) holdes utenfor det. Hvis en person kaller seg selv en brahmin, er det lik å kalle andre for lave personer.
Det første begrepet som ydmyker dalitter er ‘brahmin’. Oxford Dictionary definerer en brahmin som en sosialt eller kulturelt overlegen person. Følger det ikke at andre i samfunnet er underordnede? Ordboken har ingen slik betydning for hvite eller hvite mennesker. Blant de mange betydningene har ‘hvit’ også denne betydningen: ‘Tilhører eller betegner en menneskelig gruppe som har lys hud’. Selv når ‘hvite’ styrte verden, selv når de hadde gjort slaverne og andre innfødte samfunn til slaver, kalte ordboken dem ikke overordnet. Begrepet ‘neger’ er definert som ‘et medlem av en mørkhudet gruppe mennesker som opprinnelig er hjemmehørende i Afrika sør for Sahara’. Det bærer også advarselen om å være støtende. Flere begreper som hvite bruker for å ydmyke svarte, eksisterer ikke nå. De anses som støtende, til og med ulovlige. Lovene – og modenheten til folket – har endret diskriminering i alle aspekter.
Det faktum at Brahmin ikke bare er definert som «en blant indiske kaster», men som en kulturelt eller sosialt overlegen person, gjenspeiler tilbakestående og mangel på modenhet fra kaste hinduer som ser brahminer som overlegne og dermed ikke er i stand til å se hvordan den fortsatte bruken av begrepet faktisk skammer flertallet av mennesker i landet, ikke-brahminene. Siden begrepet undertrykker andre ved å sette en gruppe folk på en høyere pidestall, ‘Brahmin’ burde vært utestengt i India for lenge siden.
Likevel fortsetter brahminene å flagge sine kaste-etternavn. Det er viktig å merke seg at selv media bruker betegnelse liberalt. Bortsett fra nyhetsrapporter, spalter og TV-serier, er det ekteskaps- og utleieannonser med bare brahmin-koder. Det er til og med «bare brahmin» -annonser som aviser skriver ganske åpent ut.
En nylig annonse for bare brahmin-bolig.
Hvis vi følger nomenklaturen som er brukt i grunnloven, og logikken til Bombay High Court og Ministry of Information and Broadcasting, bør ikke begrepet ‘Brahmin’ brukes av media; i stedet ville det eneste tillatte begrepet være ‘Generell kategori’ eller ‘Ikke-planlagte kaster’ eller ‘Andre kaster’. Likevel identifiserer brahminer seg som brahminer overalt, inkludert i intervjuer, pressekonferanser, debatter, arbeidsplasser, offentlige fora og til og med i utlandet.
Mer nylig ble en petisjon krevende en ‘Brahmins Atrocity Prevention Act’ lastet opp på Change.org og sendt til høyesterett og statsministerens kontor. Vet de til og med hva en grusomhet betyr? Andhra Pradesh-regjeringen har opprettet en ‘Brahmin Welfare Corporation’ og har tildelt Rs. 200 crore for det. Er det ikke ulovlig for regjeringen å bruke begrepet brahmin? Har noen mot til å forby dette som grunnlovsstridig?
Navn som muntlige kastesertifikater
Brahminer bruker kastenavnene sine som etternavn med stor stolthet. Indere over hele landet kan variere fra hverandre når det gjelder språk, kultur og matvaner. Men hvis det er et aspekt som forbinder noen som bor i Kashmir med noen i Kanyakumari, er det kaste. I Kashmir er han en Bhat, i Punjab Sharma, i Gujarat Trivedi, i Maharashtra Gokhale, i Bengal Mukherjee, i Odisha Mishra, i Assam Goswami, i Karnataka Acharya, i Andhra Shastri, i Kerala Namboothiri, i Tamil Nadu, Iyer. Uansett deres kulturelle forskjeller, bringer kaste sammen brahminene fra forskjellige stater.
Det er kanskje av denne grunn at vanen med å bruke kaste som etternavn ble opprettet. Etternavnet kan være et muntlig kastesertifikat. Navnet alene ville være tilstrekkelig for å åpne alle dører. De kan ha en cakewalk til toppen. Slik inntar brahminer over hele landet dominerende posisjoner på nesten alle felt.
Bruk av kastenavn er regelen for alle 6000 kaster i India.Man kan identifiseres som Brahmin, Kshatriya, Vaishya, Sudhra eller Panchama ved navn, og følgelig trekkes avgrensningslinjer. Kastehinduer bærer kasteens etternavn med stolthet mens de undertrykte samfunn gjør det med skam. Dette har ikke tiltrukket seg oppmerksomhet selv i denne moderne tid. Ingen virker forstyrret av det faktum at de bærer etternavn som opprettholder det dominerende slave-systemet. Det er overraskende at selv progressive, rasjonalister, kvinnelige rettighetsaktivister og rettighetsforkjempere som snakker mot kastediskriminering, ikke ser ut til å være bevisste om deres etternavn, noe som betegner deres kaster.
Indiske progressive mener kaste opererer utenfor, bare blant vanlige folk. Men for hver indianer, enten progressiv eller konservativ, fungerer kaste dypt inne i menneskets sinn. Ambedkar sier at det opererer i det bevisstløse sinnet. Det er så mye en del av deres vesen at de ikke skjønner at de har kastemarkører i navnene sine. Hvordan kan kaste tilintetgjøres når noen som kjemper mot den, også bærer kasteidentiteten i sitt navn?
Uansett deres kulturelle forskjeller, kaster samler brahminene fra forskjellige stater. Det er kanskje av denne grunn at vanen med å bruke kaste som etternavn ble opprettet. Etternavnet kan være et muntlig kastesertifikat. Navnet alene ville være tilstrekkelig for å åpne alle dører.
Problemet med indiske progressive – de utdannede generasjonene – er nettopp dette. De bruker ikke den samme regelen på seg selv at de vil gjelde andre når det gjelder kaste. Så kaste er beskyttet som tro, som tradisjon og ritual i alle husstander. Hadde indiske liberaler fulgt et minimum av ærlighet i spørsmålet om kaste, ville de ha gjort stor forskjell.
Ironien er at selv kvinner som heftig motsetter seg Hindutva ikke føler seg skyldige i å bære kasteens etternavn. Faktum er at det hinduistiske systemet anser kvinner som lavere skapninger. Selv om de har kaste-etternavn som Seshadhri, Mishra, Sen, Patkar, Rai, Karat, Iyer eller Iyengar, er kvinner ydmyke skapninger i henhold til kaste-hinduistiske tro. Manusmriti sier at de som har syndet i sine tidligere fødsler, blir født som kvinner. Både Periyar og Ambedkar har skrevet mye om kvinnens status i hinduismen. Enhver kvinne som respekterer seg selv, etter å ha lest dem, vil nekte å bære kaste-etternavn.
«Religion sier at en kvinne ikke er egnet for frihet på noe nivå. En kvinne som barn bør være under oppsyn av foreldrene sine, og i sin ungdom av mannen hennes. Hun bør være under oppsyn av barna i alderdommen og kan ikke overlates selvstendig, sier Manusmriti. Den religiøse teksten sier at siden kvinner har blitt skapt som prostituerte ved fødselen av gudene, bør de være nøye bevoktet. ”
Dette er en del av Periyars tale publisert i Kudi Arasu datert 5. februar 1933.
Hvordan Tamil Nadu droppet kastenavnene
Det var Periyars klarhet om kaste som førte til avskaffelse av praksisen med å ha kaste etternavn i Tamil Nadu. I tråd med etikken som de som jobber for utslettelse av kaste bør først klippes av kaste selv, den første tamilske provinsielle selvrespektkonferansen på Chengalpet i 1929 (utført av Self Respect-bevegelse) vedtok en resolusjon som avskaffet kaste-etternavn. Man kan bare forestille seg hvor aggressivt Brahmin-hegemoniet hadde vært den gangen. Likevel kvittet Periyar seg sammen med mange andre kastene sine. Han tok eden ‘Jeg, E. Ve. Ramasamy Nayakkar ville fra nå av bli kalt E. Ve. Ramasamy ’. Periyar deltok i mange møter i kasteorganisasjoner, men overalt oppfordret han publikum til å avskaffe kasteens etternavn.
Periyar. Kreditt: Twitter
I dag har vi ikke personer som bærer kaste-etternavn i Tamil Nadu. Staten oppnådde dette uten en regjeringsordre eller en handling. Samfunnsbevisstheten utviklet seg til et punkt der det ble en handling av incivility – noe som inviterte latterliggjøring – til å bære kaste etternavn. De fleste brahminer gjorde også unna kaste-etternavnene. Alle som bruker kastenavn for å oppnå politisk kjørelengde her, har aldri klart å vinne. Kulturelle forandringer kan bare skje ved hjertskifte og bevissthet blant publikum; aldri etter lover. Hvor trist det er at bare i Tamil Nadu har det skjedd denne kulturelle endringen, og ingen andre steder,
Å bære kaste-etternavn er det mest ydmykende som dalittene blir tvunget til å møte i det åpne hver dag. Folk kan spørre hvordan det er nedverdigende for noen andre hvis de bærer kaster i navnene sine. Når en brahmin blir introdusert som en Iyer eller Trivedi på et offentlig sted, er det ikke iboende ydmykende for dalitene som er til stede der? Hvis du er en brahmin, hva er jeg – dette er et spørsmål som forblir ubesvart, men som fortsatt blir der. Når en person fra en dominerende kaste gir navnet sitt med kallenavnet til en Dalit, minner hun Dalit om sin egen kaste – forårsaker vondt uten kniv eller blod.
Det er så mange debatter rundt kaste, det skrives så mye litteratur om emnet, og så mange protester rundt kastesaker. Ambedkar, faren til den indiske grunnloven, har skrevet over 10.000 sider om kaste. Hvis alt dette ikke kan påvirke et utdannet sinn, hva betyr det? Fordi det hjelper dem, fordi det gir dem makt og dominans, ønsker ikke utdannede kaste hinduer å eliminere kaste. De bærer kaster som sin kultur, selv om de bosetter seg i utlandet. Likhetsprinsippet som følges i mange land berører dem ikke på noen måte. De vil bli raslet og protestere hvis det er et etnisk angrep eller hån mot en person av indisk opprinnelse. Men uansett hva de gjør mot dalitter, er det ‘kultur’.
Kaste som kriminalitet
Kastehinduer som nekter å gjøre opp med kaste-navnene, er sinte for samfunnssertifikater som blir bedt om på skolene. De klager over at det bare er på grunn av fellessertifikater at kaste-systemet eksisterer, men de bærer fellessertifikater i sine egne navn. Vi kunne lage en liste over hundrevis av offentlige personligheter over hele landet, inkludert politikere, forskere, forfattere, skuespillere, aktivister, miljøvernere, kommunister, rettighetsaktivister og journalister som bærer kaste etternavn. De anser det ikke som hensiktsmessig å korrigere seg selv før de satser på å korrigere samfunnet. Dette er grunnen til at indisk demokrati mislyktes.
På Ambedkars tid ble bare urørlighet gjort til en forbrytelse. Uansett hvor hardt han kjempet, kunne han ikke gjøre kaste til en forbrytelse. Hvis India hadde mennesker med ren samvittighet, ville denne oppgaven blitt utført i de 70 årene av uavhengighet. Hvis kaste skulle gjøres til en forbrytelse i grunnloven, ville kaste hinduer ikke være i stand til å flagge den som kultur og lure det internasjonale samfunnet. Den skammelige praksis med å bære kaste-etternavn som slektsnavn ville ha kommet til en slutt.
Men i stedet blir kaste-ritualer gjenopplivet og får en ny livsstil også i denne generasjonen. Det er lett å be en person om kaste. Ekteskapsannonser navngir åpent de dominerende kastene. Er dette ikke en fornærmelse mot Dalits? Avisene som kjører disse annonsene inneholder ikke annonser for Dalit-undergrupper som Pallars, Paraiyars eller Arundhathiyars. Er ikke dette diskriminering? Er dette ikke uberørbarhet? En skuespiller som reklamerer for et husholdningsprodukt sier at han har kommet til huset til fru Iyer. Kunne ikke annonsørene få et annet navn til kvinnen? Denne typen annonser ydmyker dalittene som ser på TV hver dag. Denne subtile dominansen er farlig. Den sprer seg diskret, som kreft. Men hvem vil be om å forby dette?
Hvis domstolene og regjeringen virkelig er bekymret for dalittenes verdighet, la dem erklære alle de 6000 kastenavnene inkludert ‘Brahmin’ som ulovlige, grunnlovsstridige. Inntil kaste hinduer blir kultivert og sivilisert og kvitter seg med kasteens etternavn på alle nivåer – hvis ikke deres egne, i det minste barnas og fremtidige generasjoners – vil begrepet Dalit forbli, for å minne dem om ulikheten og urettferdigheten samfunnet.
Jeya Rani er journalist basert i Chennai.
Oversatt fra den tamilske originalen av Kavitha Muralidharan