Det er uenighet blant religiøse lærde og sufi selv om sufismens opprinnelse. Den tradisjonelle oppfatningen er at sufisme er islams mystiske skole og hadde sin begynnelse i de første århundrene etter livet til profeten Mohammad. Faktisk er de fleste sufi i verden i dag muslimer, og mange av dem vil anse en ikke-islamsk sufisme som umulig.
Det er imidlertid et annet syn som sporer sufismens pre-islamske røtter tilbake gjennom de tidlige tidene. Kristne mystikere i Syria og Egypt, til essene, de eldgamle pythagoriske ordenene og mysterieskolene til blant andre egypterne og zoroastrierne. Det er disse røttene som samlet seg i bagasjerommet kjent som islamsk sufisme.
Sufi Inayat Khan anerkjente sufismens multireligiøse røtter, så vel som dens aktuelle relevans for mennesker i alle trosretninger. Da han i 1907 fikk beskjed fra læreren om å bringe sufismen til Vesten, formulerte han et «budskap om åndelig frihet» som gjenspeiler sufismens universelle, inkluderende natur. Som han bemerket:
«Hver verdens tid har sett vekket sjeler, og ettersom det er umulig å begrense visdom til en periode eller sted, er det umulig å datere opprinnelsen til sufismen.»
________________________________________________________________
Tekster om sufismens universalitet
Sufismens opprinnelse – Sufi Inayat Khan
Sufismens bakterie sies å ha eksisterte fra begynnelsen av den menneskelige skapelsen, for visdom er arven til alle; Derfor kan ingen personer sies å være dens grunnlegger. Det har blitt avslørt tydeligere og spredt seg fra tid til annen etter hvert som verden har utviklet seg.
Sufisme som et bror / søsterskap kan spores tilbake til Daniels periode. Vi finner blant zoroastrierne, Hatim, den mest kjente sufi på sin tid. De utvalgte av Gud, jordens salt, som svarte uten å nøle med kallet til Abraham, Moses, Jesus og Mohammed, var sufi, og var ikke bare enkle etterfølgere av en religion, men hadde innsikt i guddommelig kunnskap. De anerkjente Guds sendebud og forenet seg med dem alle. Før Mohammeds tid ble de kalt Ekuanul Safa, brødre av renhet, men etter hans komme ble de kalt av ham Sahabi Safa, riddere av renhet. Verden har kalt dem zoroastrian. , Kristne, jødiske eller islamske mystikere, og tilhengerne av hver religion har hevdet dem som sine egne. For eksempel vil en kristen hevde at den hellige Paulus var en kristen og en muslim at Shams Tabriz var en muslim. en kristen og heller ikke Mohammed som muslim, de var sufi.
Sufisme: Wisdom Of All Faiths – Sufi Inayat Khan
Ordet Sufi kommer fra et persisk ord som betyr visdom. Fra originalen rot mange avledninger kan spores; blant dem er det greske ordet Sophia en av de mest interessante.
Visdom er den ultimate makten. I visdom er rotfestet religion, som knytter lov og inspirasjon. Men synspunktet av de kloke skiller seg fra de enkle tilhengerne av en religion kloke, uansett deres tro, har alltid vært i stand til å møte hverandre utover de grensene for ytre former og konvensjoner, som er naturlige og nødvendige for menneskelivet, men som likevel skiller menneskeheten.
Folk av samme tanke og synspunkt trekkes mot hverandre med en tendens til å danne en eksklusiv sirkel. Et mindretall er tilbøyelig til å gjerde seg av mengden. Slik har det vært med mystikerne. Mystiske ideer er uforståelige for allmennheten. Mystikerne har derfor vanligvis formidlet sine ideer til bare noen få utvalgte, til de som de kunne stole på, som var klare for innvielse og disippelskap. Dermed har store sufi kommet til forskjellige tider og grunnlagt tankeskoler. Deres visdomsuttrykk har forskjellig fra deres omgivelser, men deres forståelse av livet har vært det samme. Den samme urten som er plantet under forskjellige atmosfæriske forhold, vil variere i form tilsvarende, men vil beholde dens egenskaper.
Den europeiske historikeren sporer noen ganger sufismens historie ved å legge merke til den faktiske forekomsten av dette ordet og bare henvise til dem skoler som definitivt har ønsket å bli kjent under dette navnet. Noen europeiske forskere finner opprinnelsen til denne filosofien i undervisningen om islam, andre forbinder den med buddhismen. Andre avviser ikke som utrolig den semittiske tradisjonen om at sufismens grunnlag skal tilskrives Abrahams lære. Men det større antallet anser at den oppsto moderne til Zoroaster-læren. Hver verden i verden har sett vekket sjeler, og ettersom det er umulig å begrense visdom til en periode eller sted, så er det umulig å datere sufismens opprinnelse.
Ikke bare har det vært opplyste sjeler til enhver tid, men det har vært tider da en bølge av belysning har gått over menneskeheten som helhet.Vi tror at en slik periode er nær. Ulykken som verden nylig har gått gjennom, og problemene i de nåværende vanskelige situasjonene skyldes eksistensen av grenser; dette er allerede klart for mange. Sufisme fjerner grensene som deler forskjellige trosretninger ved å bringe den underliggende visdommen der de alle er forenet i full lys.
Kunnskapens enhet – Idries Shah
Forbindelsen mellom det gamle praktiske filosofier og de nåværende er ansett å ha vært basert på kunnskapens høyere nivå, ikke på utseende. Dette forklarer hvorfor den muslimske Rumi har kristne, zoroastriske og andre disipler; hvorfor den store sufi «usynlige læreren» Khidr sies å være en jøde; hvorfor Mogul-prinsen Dara Shikoh identifiserte sufi-læresetninger i de hinduistiske vedaene, men fortsatt forble han medlem av Qadiri-ordenen; hvordan Pythagoras og Salomo kan sies å være sufi-lærere. Det forklarer også hvorfor sufi vil akseptere at noen alkymister har vært sufi, så vel som å forstå de underliggende utviklingsfaktorene i Rumis evolusjonsfilosofi, eller Hallajs kristendom; hvorfor det faktisk sies at Jesus står på en måte på hodet til sufiene.
Sufis opprinnelse og natur – Robert Graves
(fra introduksjonen til Idries Shah «s» The Sufis «)
Sufisene er et eldgammelt åndelig frimureri som ikke har blitt sporet eller datert opprinnelse, og heller ikke selv interesserer de seg for slike undersøkelser, fordi de er fornøyde med å påpeke forekomsten av sin egen tankegang i forskjellige regioner og perioder. Selv om de ofte forveksles med en muslimsk sekt, er sufiene hjemme i alle religioner: akkurat som de «frie og aksepterte murere» lå foran dem i sin lodge uansett hvilken hellig bok – enten det er Bibelen, Koranen, eller Torah – aksepteres av den timelige staten. Hvis de kaller islam for «sufismens» skall «, er dette fordi de mener sufisme er den hemmelige læren i alle religioner. Likevel, ifølge Ali el-Hujwiri, en tidlig autoritativ sufi Profeten Mohammed selv sa: «Den som hører Sufi-folks stemme og ikke sier aamin, er registrert i Guds nærvær som en av de uaktsomme. Mange andre tradisjoner knytter ham til sufiene, og det var i sufi-stil at han beordret sine tilhengere til å respektere alle Bokens mennesker, som betyr de som respekterte sine egne hellige skrifter – et begrep som senere ble tatt for å inkludere zoroastriere.
Heller ikke sufi er en sekt, som ikke er bundet av noen religiøs dogme, uansett hvor tøff og ikke bruker noe vanlig sted for tilbedelse. De har ingen hellig by, ingen klosterorganisasjon, ingen religiøse instrumenter. De misliker til og med å bli gitt noe inkluderende navn som kan tvinge dem til doktrinær samsvar. «Sufi» er ikke mer enn et kallenavn, som «Quaker», som de godtar humoristisk. «Vi venner» eller «folk som oss» er hvordan de refererer til seg selv, og de kjenner igjen hverandre ved visse naturlige gaver, vaner, tankekvaliteter. Sufi-skoler har faktisk samlet seg rundt bestemte lærere, men det er ingen eksamen, og de eksisterer bare for å gjøre det lettere for de som jobber for å perfeksjonere studiene ved nær tilknytning til andre sufi-er. Den karakteristiske Sufi-signaturen finnes i vidt spredt litteratur fra minst det andre årtusen f.Kr., og selv om deres mest åpenbare innvirkning på sivilisasjonen ble gjort mellom det åttende og attende århundre e.Kr., er sufi fortsatt aktive som alltid. De teller rundt femti millioner. Det som gjør dem så vanskelige å diskutere, er at deres gjensidige anerkjennelse ikke kan forklares i vanlige moralske eller psykologiske termer – den som forstår det, er selv en sufi. Selv om bevissthet om denne hemmelige kvaliteten eller instinktet kan skjerpes ved nær kontakt med sufi av erfaring, er det ingen hierarkiske grader blant dem, bare en generell ubestridt anerkjennelse av større eller mindre kapasitet.
Sufisme har fått en orientalsk smak fra å ha vært så lenge beskyttet av islam, men den naturlige Sufi kan være like vanlig i Vesten som i Østen, og kan komme kledd som en general, en bonde, en kjøpmann, en advokat, en skolemester, en husmor, hva som helst . Å være «i verden, men ikke av den», fri for ambisjoner, grådighet, intellektuell stolthet, blind lydighet mot skikk eller ærefrykt for personer som har høyere rang – det er Sufi-idealet.
Sufis respekterer religionens ritualer i den grad den videre samfunnsmessige harmonien, men utvider religionens doktrinære grunnlag der det er mulig og definerer mytene i høyere forstand – for eksempel å forklare engler som representasjoner av menneskets høyere evner. Individet tilbys en «hemmelig hage» for vekst av hans forståelse, men aldri krevd å bli munk, nonne eller eremitt, som de mer konvensjonelle mystikerne, og han hevder deretter å være opplyst av faktisk erfaring – «den som smaker, vet» – ikke av filosofisk argument. Den tidligste kjente teorien om bevisst evolusjon er av sufi-opprinnelse …
Only Breath – Jelaluddin Rumi
(oversatt av Coleman Barks)
Ikke kristen eller jøde eller muslim, ikke hinduistisk – buddhist, sufi eller Zen . Ikke noen religion eller kulturelt system. Jeg er ikke fra øst eller vest, ikke ut av havet eller opp fra bakken, ikke naturlig eller eterisk, ikke bestående av elementer i det hele tatt. Jeg eksisterer ikke,
er ikke en enhet i denne verden eller den neste,
stammer ikke fra Adam og Eva eller noen historie om opprinnelse. Stedet mitt er stedløst, et spor etter sporløs. Verken kropp eller sjel.
Jeg tilhører den elskede, har sett de to verdenene som en og den som kaller til og vet,
første, siste, ytre, indre, bare den som puster pusten menneske.
Garden Among the Flames – Ibn «Arabi
(oversatt av Michael Sells)
Wonder,
En hage blant flammene!
Mitt hjerte kan ta på seg hvilken som helst form:
En eng for gazeller,
En kloster for munker,
For avgudene, hellig jord,
Ka «ba for den sirklerende pilegrimen,
bordene til Torah,
Koranens ruller.
Min trosbekjennelse er kjærlighet;
Uansett hvor campingvognen snur underveis,
Det er min tro,
Min tro.