I noen tid har spørsmålet om de grunnleggende fedrenes religiøse tro generert en kulturkrig i USA. Skolelærere utdannet ved forskningsuniversiteter har generelt hevdet at flertallet av grunnleggerne var religiøse rasjonalister eller unitarer. Pastorer og andre forfattere som identifiserer seg selv som evangeliske, har ikke bare hevdet at de fleste av grunnleggerne hadde ortodokse tro, men også at noen var gjenfødte kristne.
Uansett hva de trodde, kom grunnleggerne fra lignende religiøse bakgrunner. De fleste var protestanter. Det største antallet ble hevet i de tre største kristne tradisjonene i det koloniale Amerika – anglikanismen (som i tilfellene John Jay, George Washington og Edward Rutledge), presbyterianisme (som i tilfellene Richard Stockton og pastor John Witherspoon), og Kongregationalism (som i tilfeller med John Adams og Samuel Adams). Andre protestantiske grupper inkluderte Society of Friends (Quakers), lutherskerne og de nederlandske reformerte. Tre grunnleggere – Charles Carroll og Daniel Carroll fra Maryland og Thomas Fitzsimmons fra Pennsylvania – var av romersk-katolsk arv.
Den omfattende uenigheten om grunnleggernes religiøse tro kommer fra et spørsmål om uoverensstemmelse. Avvek deres private tro fra kirkens ortodokse lære? På overflaten ser det ut til at de fleste grunnleggerne har vært ortodokse (eller «rett troende») kristne. De fleste ble døpt, oppført på kirkestyrer, gift med praktiserende kristne og hyppige eller i det minste sporadiske deltakere i gudstjeneste. uttalelser, mest påkalt av guddommelig hjelp.
Men den utbredte eksistensen i det 18. århundre av en skole for religiøs tanke kalt Deism kompliserer grunnleggernes faktiske tro. Tegnet fra det vitenskapelige og filosofiske arbeidet til slike figurer som Jean-Jacques Rousseau, Isaac Newton og John Locke, Deists hevdet at menneskelig erfaring og rasjonalitet – snarere enn religiøst dogme og mysterium – avgjør gyldigheten av menneskelig tro. av Deism, kalt kristendommen «en fabel.» Paine, protegéen til Benjamin Franklin, benektet «at Den Allmektige noensinne har kommunisert noe til mennesket ved … tale, … språk eller … visjon.» Postulerer en fjern guddom som han kalte «Naturens Gud» (et begrep som også brukes i uavhengighetserklæringen), erklærte Paine i et «trosverk»:
Jeg tror på en Gud og ikke mer, og jeg håper på lykke utover dette livet. tro på menneskets likhet, og jeg tror at religiøse plikter består i å gjøre rettferdighet, elske barmhjertighet og å forsøke å gjøre våre medmennesker lykkelige.
Dermed undergravde deismen uunngåelig den ortodokse kristendommen. Personer som var påvirket av bevegelsen hadde liten grunn til å lese Bibelen, be, delta i kirken eller delta i slike ritualer som dåp, nattverd og håndspåleggelse (bekreftelse) av biskoper. Med de bemerkelsesverdige unntakene fra Abigail Adams og Dolley Madison, ser Deism ut til å ha hatt liten effekt på kvinner. For eksempel Martha Washington, d aughters of Thomas Jefferson, og Elizabeth Kortright Monroe og hennes døtre ser ut til å ha holdt ortodokse kristne tro.
Men deistisk tanke var utrolig populær i høyskoler fra midten av det 18. til det 19. århundre. Dermed påvirket den mange utdannede (så vel som utdannede) menn av den revolusjonære generasjonen. Selv om slike menn generelt vil fortsette sin offentlige tilknytning til kristendommen etter college, kan de innvendige ha uortodokse religiøse synspunkter. Avhengig av i hvilken grad amerikanere med kristen bakgrunn ble påvirket av deismen, ville deres religiøse tro falle inn i tre kategorier: ikke-kristen deisme, kristen deisme og ortodoks kristendom.
Man kan skille en grunnleggende far påvirket. av Deism fra en ortodoks kristen troende ved å følge visse kriterier. Alle som søker svaret, bør vurdere minst følgende fire punkter. Først bør en spørger undersøke Grunnleggerens kirkelige engasjement. Men fordi en kolonikirke ikke bare tjente religiøse, men også sosiale og politiske funksjoner, mislykkes kirkedeltakelse eller gudstjeneste i et styrende organ (for eksempel et anglikansk kloster, som var et statskontor i kolonier som Maryland, Virginia og South Carolina). for å garantere en stifters ortodoksi. Men grunnleggere som trodde kristne, ville likevel ha større sannsynlighet for å gå i kirken enn de som var påvirket av deismen.
Den andre vurderingen er en evaluering av en grunnleggeres deltakelse i kirkens ordinanser eller sakramenter.De fleste hadde ikke noe valg om å bli døpt som barn, men som voksne hadde de et valg om å delta i nattverd eller (hvis biskopalsk eller romersk-katolsk) i bekreftelse. Og få grunnleggere som var deister ville ha deltatt i begge ritualene. George Washingtons nektelse av å motta nattverd i sitt voksne liv indikerte deistisk tro for mange av hans pastorer og jevnaldrende.
For det tredje bør man merke seg det religiøse språket en grunnlegger brukte. Ikke-kristne deister som Paine nektet å bruke jødisk-kristen terminologi og beskrev Gud med uttrykk som «forsyn», «skaperen», «herskeren over store begivenheter» og «naturens Gud.» Grunnleggere som faller inn i kategorien kristne deister brukte deistiske termer for Gud, men noen ganger la de til en kristen dimensjon – som «barmhjertig forsyn» eller «guddommelig godhet.» Likevel beveget disse grunnleggerne seg ikke lenger inn i ortodoksi og benyttet det tradisjonelle språket for kristen fromhet. Grunnleggere som fortsatt var upåvirket av deismen eller som (som John Adams) ble konservative enhetere brukte ord som tydelig formidlet deres ortodoksi («Frelser,» «Forløser,» «Oppstanden Kristus»).
Til slutt bør man vurdere hva venner, familie og fremfor alt presteskap sa om en grunnleggeres religiøse tro. At Washingtons pastorer i Philadelphia tydeligvis så på ham som betydelig påvirket av Deism, sier mer om Washingtons tro enn de motsatte synspunktene fra senere forfattere eller de overskyede minnene fra en få revolusjonære veteraner som ga uttrykk for Washingtons ortodoksi flere tiår etter hans død.
Selv om ingen undersøkelse av historien kan fange den indre troen til noen person, kan disse fire indikatorene bidra til å finne grunnleggerne på det religiøse spekteret. Ethan Allen, for eksempel ser tydelig ut til å ha vært en ikke-kristen deist. James Monroe, en nær venn av Paine, forble offisielt episkopalier, men kan ha stått nærmere ikke-kristen deisme enn kristen deisme. Fant De som faller inn i kategorien kristne deister inkluderer Washington (hvis dedikasjon til kristendommen var tydelig i hans eget sinn), John Adams, og, med noen kvalifikasjoner, Thomas Jefferson. Jefferson ble mer påvirket av den begrunnelsesopplyste opplysningen enn Adams eller Washington. Ortodokse kristne blant grunnleggerne inkluderer den trofast kalvinistiske Samuel Adams. John Jay (som fungerte som president for American Bible Society), Elias Boudinot (som skrev en bok om den forestående gjenkomst av Jesus) og Patrick Henry (som distribuerte religiøse traktater mens han kjørte som advokat) trodde tydeligvis på evangelisk kristendom. .
Selv om ortodokse kristne deltok på alle stadier av den nye republikken, påvirket deismen et flertall av grunnleggerne. Bevegelsen motarbeidet barrierer for moralsk forbedring og sosial rettferdighet. Det sto for rasjonell etterforskning, for skepsis til dogmer og mystikk og for religiøs toleranse. Mange av tilhengerne foreslo universell utdannelse, pressefrihet og separasjon av kirke og stat. Hvis nasjonen skylder mye den jødisk-kristne tradisjonen, er det også en gjeld til deismen, en bevegelse av fornuft og likeverd som påvirket grunnleggerne til å omfavne liberale politiske idealer som var bemerkelsesverdige for sin tid.