William James (1842-1910) var en ledende filosof og psykolog ved begynnelsen av 1800-tallet. Sammen med Charles Sanders Peirce grunnla James den filosofiske skolen for pragmatisme, som hevder at meningen med en ide skal søkes i dens praktiske effekter, at tankens funksjon er å lede handling, og at sannheten skal testes av praktiske konsekvenser av tro. Mens denne filosofien avtok det meste av 1900-tallet, erstattet av språklig filosofi, nyter den for tiden en renessanse, og mange samtidige filosofer vender tilbake til James som den viktigste inspirasjonen for nye teorier om persepsjon, mening og tro. James har mange innsikter angående lykke, blant annet ideen om at lykke består i å orientere deg mot et høyere formål, selv om det ikke kan bevises å være rasjonelt. De som lider av en «meningskrise» fremstår sterkere med mer entusiasme for livet enn de som bare går gjennom bevegelsene og tar den lette veien.
Litt bakgrunn
Født i New York i 1842 , William James var den eldste av de fem barna til Henry James Sr., en teolog, og broren til Henry James, forfatteren. Familien bodde i Europa i fem år og kom tilbake til USA, og til slutt bosatte seg i Cambridge, Massachusetts, der James ble værende resten av livet. Uvanlig for en filosof, han var lykkelig gift og hadde fem barn.
James begynte sin karriere som kunststudent, men ble snart interessert i vitenskap. Han begynte i Harvard Medical Skolen i 1863 og ble uteksaminert med en medisinsk doktor (MD) etter seks år. Utdannelsen hans ble avbrutt av sykdomsanfall og depresjon, som han bare var i stand til å overvinne ved det som er beskrevet som en «promethean handling of will.» James ble utnevnt til instruktør i anatomi og fysiologi ved Harvard, og ble deretter assisterende professor i filosofi, og til slutt full professor i filosofi og psykologi.
Hans første store arbeid var Principles of Psychology (1890), som oppsummerer tilstand av psykologi da, og peker fremover i to retninger, til en objektiv laboratoriepsykologi, og til en fenomenologisk studie av bevissthetsstrømmen. Han diskuterer også begrepet fri vilje, som spiller en avgjørende rolle i hans teori om lykke.
Sammen med Charles Sanders Peirce, som først laget ordet, grunnla James den filosofiske skolen for pragmatisme, som hevder at meningen med en idé er å søke i dens praktiske effekter, at tankens funksjon er å lede handling, og at sannheten skal testes av de praktiske konsekvensene av troen. Mens denne filosofien avtok det meste av 1900-tallet, erstattet av språklig filosofi, nyter den for tiden en renessanse, og mange samtidige filosofer vender tilbake til James som den viktigste inspirasjonen for nye teorier om persepsjon, mening og tro.
Friheten til å velge
I nesten tre år etter at han mottok sin doktor, bodde James i familiens hjem og kjempet mot dårlig helse og depresjon. Senere ville han beskrive denne depresjonen som en «meningskrise» som ble ført frem av hans studier i vitenskap. Disse fikk ham til å føle at det ikke var noen mening i livet, og at hans tro på frivillighet og Gud var illusjoner. James fikk panikkanfall og hallusinasjoner akkurat som faren før ham, som fikk ham til å tro at sykdommen hans var forankret i en biologisk determinisme han ikke kunne overvinne. En dag i april 1870, etter å ha lest et essay av Charles Renouvier, begynte hans psykologiske feber å avta. hadde kommet til å tro at frivillighet ikke var en illusjon og at hans egen vilje kunne endre hans psykologiske tilstand. Som han skriver i sin journal fra den tiden:
Jeg tror at gårsdagen var en krise i livet mitt. Jeg avsluttet den første delen av Renouviers andre Essais og ser ingen grunn til at hans definisjon av fri vilje – «å opprettholde en tanke fordi jeg velger å når jeg kan ha andre tanker» – trenger være definisjonen av en illusjon. I alle fall vil jeg anta for tiden – til neste år – at det ikke er noen illusjon. Min første handling av fri vilje skal være å tro på fri vilje. ” (Barton s.323)
Som vi skal se, er dette en av de viktigste kjernene i hans lykketeori – ideen om at lykke avhenger av en valg vi er i stand til å ta, uavhengig av våre biologiske og sosiale forhold.
James var i stand til å bekrefte denne innsikten i sine senere psykologiske undersøkelser. I sitt kapittel om viljen i Principles of Psychology (1890) argumenterer James for at frivillige bevegelser er sekundære, ikke primære funksjoner i organismen vår. For at jeg skal kunne utføre litt bevegelse, må jeg allerede ha et minne om den bevegelsen i tankene mine.Dette minnet oppstår gjennom de primære, ufrivillige forestillingene til organismen min, som refleks, instinkter og følelser.
Tenk for eksempel på et nyfødt barn. Spedbarnet er spanked og dets instinktive respons er å gråte. Dette er en refleks som er utenfor barnets kontroll, og har ikke blitt lært av noen andre. Babyen vil fortsette å ha ufrivillige opplevelser av å gråte til den utvikler et minne om gråt. Først når dette punktet er nådd, er barnet i stand til å velge å gråte. Husk de mange gangene du har sett små barn gråte, og av og til stoppe for å se deg rundt for å se hvilken effekt deres gråt har på tilskuere, og deretter starte opp igjen. Det er tydelig at de har lært den ufrivillige opplevelsen av å gråte instinktivt, og nå kan utøve evnen til å gråte etter vilje basert på den tidligere ufrivillige opplevelsen.
James konkluderer med at første gang vi opplever en primærbevegelse vi er tilskuere, like overrasket over vår oppførsel som alle andre. Men når en slik bevegelse er i minnet, kan vi lære å velge den etter eget ønske. Viljenes frihet eksisterer faktisk da, men ikke som friheten til å skape en idé; snarere er det friheten til å ivareta og handle på en av en rekke ideer som har kommet til oss på en måte som er utenfor vår bevisste kontroll.
Implikasjonene for lykke er klare: mens innholdet av vår bevissthet ganske enkelt er «der» uavhengig av vår vilje, har vi friheten til å velge hvilke informasjonsbiter å fokusere på, og hvilke biter å avvise. En person har således evnen til å lede strømmen av bevissthetsstrømmen. mennesker som utvikler denne evnen er i stand til å utøve mer kontroll over sinnet sitt, noe som resulterer i en dypere følelse av empowerment.
Lykke opprettes, ikke oppdages
En vanskelighetsgrad med å forklare James syn av lykke er at han sjelden bruker ordet «lykke», og når han gjør det, ser han det ofte nedsettende, som om det er skadelig for å føre et autentisk liv der de «dypeste sannhetene» i ens eksistens blir avslørt. En del av dette kan være bare en bevissthet om biskop Butlers paradoks – at forsøket på å være ha ppy er en av de viktigste kildene til ulykke. Likevel, hvis vi identifiserer lykke med «meningsfylt, oppfylt liv» som definert av nylige forfattere om lykke som Seligman og Csikszentmihalyi, tror jeg vi kan trekke ut en dyp og overbevisende teori fra James ‘skrifter.
I følge James, lykke er skapt som et resultat av at vi er aktive deltakere i livets spill.I stedet for å gruble over lidelsen og ondskapen ved tilværelsen, må vi justere holdningene våre og handle som om livet har en ultimate mening, selv om dette kan aldri bevises av det rasjonelle sinnet. Som James skriver: «Tro at livet er verdt å leve, og din tro vil være med på å skape det faktum.» (Pragmatisme og andre skrifter, s. 240)
James kommer til denne konklusjonen etter mye refleksjon over det flerårige spørsmålet «Er livet verdt å leve?» Noen mennesker virker naturlig lykkelige og trenger ikke bevisst å velge å være lykkelige, men mer og mer, antyder James, at folk mister troen på et meningsfylt univers, og som et resultat er det en dyp følelse av ubehag som påvirker det moderne samfunnet. skyldes fremveksten av moderne vitenskap og en tilbakegang av troen på tradisjonell religion som kristendom. Vitenskapen ser ut til å presentere oss en verden av meningsløse handlinger og reaksjoner uten formål, og evolusjonsteorien spesielt representerer naturen som en krig mot alle som sliter mot alle for å overleve. Det blir stadig vanskeligere å tro på en velvillig Skaper som fører tilsyn med all denne galskapen.
Som et resultat er det lett å innta en pessimistisk holdning som igjen fremmer depresjon, angst, og andre negative sinnstilstander. James skriver at pessimisme er grunnleggende for en religiøs sykdom, som stammer fra en «motsetning mellom fenomener i naturen og hjertets lyst til å tro at bak naturen er det en ånd w slangeuttrykk naturen er. ” Det er to hovedstrategier for å løse denne motsetningen og derved overvinne pessimismen. En måte er å bare godta det vitenskapelige synet på verden og aktivt gjøre opprør mot ideen om Gud som Skaper eller forestillingen om en ånd bak naturen. Dette trekket foregriper eksistensialisme i Camus-stil, der man finner mening i den heroiske og ærlige bekreftelsen av livets iboende absurditet.
Den andre strategien er å resolutt bekrefte eksistensen av en usett rekkefølge av noe slag i som gåtene til den naturlige orden blir forklart. ” Her har vi enten en blind tro på tradisjonelle religiøse svar, eller vi antar en fremtidig tilstand der denne «usynlige verden» vil bli oppdaget og bekreftet av vitenskapen.I dag kan vi si at disse svarene er representert av enten fundamentalister som dogmatisk hevder den ultimate sannheten i deres religiøse tro uavhengig av bevis, eller New Age-tenkere som dogmatisk hevder at vitenskap og religion til slutt vil bli forsonet på et fjernt tidspunkt i fremtiden. / p>
James avviser begge disse måtene å overvinne pessimisme på. James avviser både troen på vitenskapsmannens verden og den «usynlige verden» påkalt av våre religiøse krav som en eller annen måte ultimat. Snarere antyder han at vi stoler på ideen om at «en enda bredere verden kan være der» som et «kanskje», » bare et tegn eller en visjon ”og oppfør deg som om den usynlige verden derved antydes var reell, slik at vi kunne leve i lys av våre religiøse krav. Vår svært høye risiko for å handle «som om» det er en ultimate mening med livet, vil produsere en sikkerhet i våre hjerter som blir fornektet av det rasjonelle sinnet. Når horisonten i ens liv peker på noe utenfor det, åpnes man for muligheten for å oppnå veldig høye bevissthetstilstander som nektes de som nøler med å handle.
James syn er godt uttrykt av Bruce Springsteens populære sang, «Reason to Believe.» Det er ingen grunn til å tro at livet har en mening, men de lykkeligste menneskene er de som fortsetter å tro uansett og håper på en bedre fremtid. James vil imidlertid legge til at det ikke bare er å fantasere om fremtiden som gir et lykkelig liv; det handler basert på denne fantasien. På slutten av artikkelen «Will to Believe» siterer James Fitz James-Stephens til støtte for denne ideen:
Vi står på et fjellovergang i midt i virvlende snø og blendende tåke, som vi får innblikk i og fra av stier som kan være villedende. Hvis vi står stille, skal vi bli frossen til døden. Hvis vi tar feil vei, kan vi bli knust. ikke helt sikkert vite om det er noen riktig. Hva må vi gjøre? «Vær sterk og med godt mot.» Handler på det beste, håper på det beste og tar det som kommer. Hvis døden ender alt, kan vi ikke møte døden bedre . (s. 218)
Once Born and Twice Born People
I sin bok The Varieties of Religious Experience (1902), James tegner en kontrast mellom to forskjellige typer mennesker, «Once Born» og «Twice Born.» Når fødte mennesker er de som ser ut til å være biologisk disponert for lykke: de har en barnslig aksept av livet som det er, og de nekter å bli plaget av de intense lidelsene og ondskapene i verden. James ‘eksempel på dette er Walt Whitman, og han siterer RM Buckes beskrivelse av ham:
Han snakket aldri deprimerende om noen nasjonalitet eller klasse av menn, eller tid i verdens historie, eller mot noen handel eller yrker – ikke engang mot noen dyr, insekter eller livløse ting, eller noen av naturlovene, eller noen av resultatene av disse lovene, for eksempel sykdom, misdannelse og død. Han klaget eller mumlet aldri på vær, smerte, sykdom eller noe annet. Han sverget aldri. Han kunne ikke så bra, siden han aldri snakket i sinne og tilsynelatende aldri var sint. Han viste aldri frykt, og jeg tror ikke han noen gang har følt det. (s. 84)
Men hvis du føler at det er noe iboende galt med enheten vers, hvis du føler at noe er veldig galt med måten ting er og må rettes på, er du to ganger født. Dette er de syke sjelene i verden, de med en oppførsel av naturlig pessimisme:
Det er personer hvis eksistens er lite mer enn en serie sikksakk, som nå en tendens og nå får en annen overtaket. Deres åndskrig med sitt kjøtt, de ønsker uforenelige, villfarlige impulser forstyrrer deres mest bevisste planer, og deres liv er et langt drama om anger og innsats for å reparere forseelser og feil. (s.169)
Basert på disse definisjonene kan man tro at Once Born-folk er lykkelige mens Twice Born-folk er ulykkelige, men faktisk argumenterer James at noen av de lykkeligste menneskene faktisk er Twice Born. Hvordan er dette mulig? Twice Born holdning til livet fører ofte til en «krise» uttrykt av en patologisk depresjon, ofte ledsaget av et sterkt ønske om å gi mening om ting. Dette positive ønsket er uforenlig med den underliggende negative emosjonelle tilstanden, og gir en motsetning som finner oppløsning i en transcendens av den negative tilstanden til en ny, dyp følelse av kjærligheten til livet. James kunne ha tatt sin egen «meningskrise» -hendelse som et eksempel, men i stedet diskuterer han Leo Tolstoj. James forklarer at den russiske romanforfatterens vellykkede innsats for å gjenopprette seg til mental helse førte til mer enn en tilbakevending til sin opprinnelige tilstand.De tofødte når et nytt og høyere plan:
Prosessen er en forløsning, ikke bare omvendelse til naturlig helse, og den som lider når frelst, blir frelst av det som virker for ham som en ny fødsel, en dypere slags bevisst vesen enn han kunne glede seg over før. (s.157)
Denne følelsen av å være «født på ny» er karakteristisk for religiøse og mystiske opplevelser, men den kan utvides til enhver opplevelse der er en sterk følelse av fornyelse etter en tragisk hendelse. Dette skjer ofte som et resultat av en svekkende sykdom eller en nær-dødsopplevelse. Ta for eksempel mange av barna med terminal kreft på St. Jude Hospital for Children. for å bli beseiret av sykdommen deres, klandre Gud eller verden, viser de en enorm entusiasme for livet og en optimisme om at «alt vil være på det beste.» Historienes moral er tydelig: utfordringer og tragedier kan ikke sees på som hindringer for lykke, men som midler til å oppnå en dypere og mer varig lykke.
Konklusjon
Fra det som er sagt, kan vi trekke ut fire hovedingredienser for et lykkelig liv, ifølge James:
Lykke krever valg: verden i seg selv er en nøytral strøm av » blomstrende forvirring, ”derfor er det helt opp til oss om vi skal se på det som positivt, negativt eller som fraværende for all mening.
Lykke krever aktiv risikotaking : lykke produseres ikke bare ved å tenke eller ved å tilpasse seg livets omstendigheter, men heller ved å ta dristige risikoer og handle på muligheter som kommer fra «hjertets sentrum», det virkelige selvet innenfor. «> Lykke innebærer» Som-om «-tenkning: mens vi ikke kan bevise rasjonelt at det er fri vilje eller at livet er meningsfullt, handler vi» som om «vi er frie eller» som jeg f ”det er en ultimativ mening i livet gjennom den selve aktiviteten å produsere et fritt og meningsfylt liv.
Lykke kommer ofte etter en betydningskrise: gjennom historien, lykkeligste mennesker registrerer ofte å gå gjennom en dyp depresjon forårsaket av en følelse av tap av mening … disse hendelsene skal ikke avvises, men velkomne, siden bare gjennom dem er den «to ganger fødte» følelsen av fornyelse mulig.
Bibliografi
Ralph Barton Perry (1996). Tanken og karakteren til William James. Vanderbilt University Press.
Barzun, Jacques (2002). En spasertur med William James. Chicago: Chicago University Press
Hunt, Morton (2009). Historien om psykologi. New York: Knopf Doubleday
James, William (1890). Prinsipper for psykologi. New York: Henry Holt.
James, William (1902, 1982) Variants of Religious Experience. London: Penguin Books.
James, William (2000), red. Giles Gunn. Pragmatisme og andre skrifter. London: Penguin Books.
Pawelski, James (2007). Den dynamiske individualismen til William James. State University of New York Press.