Die Pfingstbewegung umfasst eine große Anzahl von Konfessionen, unabhängigen Kirchen und parakirchlichen Organisationen, die das Wirken des Heiligen Geistes im Leben christlicher Gläubiger betonen. Es entstand zuerst in Nordamerika zu Beginn des 20. Jahrhunderts, als Mitglieder der Wesleyanischen Heiligkeitsbewegung begannen, in Zungen zu sprechen und es als „biblischen Beweis“ identifizierten, dass sie im Heiligen Geist getauft worden waren (Apostelgeschichte 1: 8, 2: 1-4). Diese Taufe im Geist soll Kraft geben, um ein „apostolisches“ Leben zu führen und einen „apostolischen“ Dienst zu verrichten, der die Charismen von 1. Korinther 12: 8-10 umfasste. Die Bewegung hat solche Selbstbezeichnungen wie „Apostolischer Glaube“, „Volles Evangelium“, „Letzter Regen“ und „Pfingsten“. Eines der ersten und wichtigsten Aktivitätszentren, das sich als „Pfingstler“ identifizierte, entstand im April 1906 unter der Leitung eines afroamerikanischen Pastors, William Joseph Seymour, und der Mission für apostolischen Glauben in der Azusa Street 312 in Los Angeles. Innerhalb von 18 Monaten nach ihrem Beginn hatte die Mission „Azusa Street“ Dutzende von Evangelisten ausgesandt, die Nordamerika durchzogen, und Missionare, die in Europa, dem Nahen Osten, Afrika, Asien und Mexiko gedient hatten.
Die frühesten Pfingstler schöpften aus ihren Wurzeln als Methodisten und Wesleyaner und beschrieben ihren Eintritt in die Fülle des christlichen Lebens in drei Phasen: Bekehrung, Heiligung und Taufe im Geist. Jede dieser Phasen wurde oft als separate, datierbare „Krisen“ -Erfahrung verstanden. Andere Pfingstler, die aus der reformierten Tradition stammten oder von den Lehren Keswicks über das höhere christliche Leben berührt wurden, betrachteten die Heiligung nicht als Krisenerfahrung, sondern als fortwährende Suche. Diese Debatte führte zu dem ersten großen Schisma unter den frühen Pfingstlern. Gruppen wie die Kirche Gottes in Christus, die Kirche Gottes (Cleveland, TN) und die Internationale Pfingstheiligkeitskirche lehren weiterhin die frühere Position, die als „Heiligkeit“ bekannt ist. Gruppen wie die Assemblies of God und die International Church of the Foursquare Gospel vertreten die letztere Position, die als „Fertige Arbeit“ bezeichnet wird.
Ein zweites großes Schisma entwickelte sich zwischen 1907 und 1916 in Diskussionen über die „apostolische“ Taufformel. Die meisten Pfingstler sprachen sich für die klassische trinitarische Formel aus, während andere für die in Apostelgeschichte aufgeführte Formel „im Namen Jesu Christi“ kämpften (vgl. Apostelgeschichte 2:38). Bis 1916 hatte sich eine neue Gruppe von Kirchen gebildet, die als „Einssein“ – oder „Jesus“ -Name „-Kirchen bekannt waren. Darunter befinden sich die Pfingstversammlungen der Welt und die Vereinigte Pfingstkirche. Viele dieser Gruppen befürworteten letztendlich ein Verständnis der Gottheit in Begriffen Diese Grenze grenzt an ein modales Verständnis.
Alle drei Segmente der Pfingstbewegung, „Heiligkeit“, „Vollendete Arbeit“ und „Einheit“, glauben an die bevorstehende Wiederkunft Jesu Christi und sind daher stark evangelistisch und missionarisch motiviert. Infolgedessen ist die Pfingstbewegung heute in allen Regionen der Welt anzutreffen und nimmt immer noch zu. Sie ist die größte nichtkatholische christliche Präsenz in Lateinamerika. Sie ist in ganz Afrika enorm gewachsen und hat häufig afrikanische unabhängige oder indigene Kirchen hervorgebracht In Asien ist die Pfingstbewegung an Orten wie den Philippinen, Korea, Indien und in der Mehrzahl der Hauskirchen in China stark. Die größten Pfingstgemeinden der Welt befinden sich in Seoul und Surabaya Zu Beginn der Pfingstgemeinde entstanden in Chile (1910) und anderswo in Lateinamerika mehrere autochthone Pfingstkirchen, die von den nordamerikanischen Missionsbemühungen nicht direkt berührt wurden. Es sind diese Kirchen, die der ökumenischen Bewegung am offensten gegenüberstanden. Einige von ihnen wurden in den 1960er Jahren Mitglieder des ÖRK, und eine gute Anzahl hat sich nach seiner Gründung im Jahr 1982 dem lateinamerikanischen Kirchenrat angeschlossen.
Die Mehrheit der Pfingstkirchen hat beschlossen, an keinem teilzunehmen ökumenische Organisation. Dies liegt zum Teil an ihrer restauratorischen Perspektive auf die Geschichte der Kirche, die bestehende Kirchen als durch Kompromisse und Sünde von Gottes Absichten abgefallen ansieht. Ein weiterer Grund ist die Art und Weise, wie so viele bestehende Kirchen die Pfingstler ausgegrenzt und abgelehnt haben Als sie versuchten, ihre Zeugnisse darüber zu teilen, was Gott in ihrem Leben getan hatte. Infolgedessen dominierte das sektiererische Denken einen Großteil der Bewegung, die in vielen Fällen eine eschatologische Position entwickelte, die einen ökumenischen Kontakt befürchtete. 1947 vertraten Pfingstler alle außer den Einsseingruppen versammelten sich in Zürich, Schweiz, zu einer Pfingstweltkonferenz. Viele Staats- und Regierungschefs hofften, eine Organisation für Pfingstler zu gründen, die dem damals in der Ausbildung befindlichen ÖRK ähnelte .Seit dieser Zeit haben sich Pfingstführer auf Pfingstkonferenzen versammelt, auf denen ein kleines Präsidium Themen von beiderseitigem Interesse und Interesse erörtert hat. Im Jahr 2004 nahm das PWC offiziell den Namen Pentecostal World Fellowship an.
Während des größten Teils des 20. Jahrhunderts neigten Pfingstler dazu, sich mit der evangelischen Bewegung zu identifizieren und sich evangelischen Strukturen anzuschließen. In jüngerer Zeit sind Pfingststipendien, Verbände oder Räte in einer Reihe von nationalen und einigen regionalen Situationen entstanden. Pfingstgelehrte haben sich verpflichtet, eine Pfingsttheologie aufzubauen.
Die Pfingstbewegung konnte die Bedürfnisse vieler Menschen am Rande der Gesellschaft und der Kirche befriedigen. Es hat Menschen durch Jesus Christus in der Kraft des Heiligen Geistes in eine persönliche Beziehung zu Gott gebracht. Es ermutigt seine Mitglieder, ihre persönlichen Zeugnisse mit anderen zu teilen, ihr Leben mit Blick auf „Heiligkeit“ zu leben, gute Werke als Teil des „vom Geist erfüllten“ Lebens anzunehmen und offen für die souveräne Bewegung des Heiligen Geistes zu sein durch Charismen, Zeichen und Wunder und um die Arbeit der Kirche durch regelmäßigen Zehnten zu unterstützen. In den letzten Jahren haben einige klassische Pfingstgruppen begonnen, die Rolle des Sprechens in Zungen als Beweis für die Taufe im Geist herunterzuspielen, obwohl sie es weiterhin als legitimes Charisma des Geistes schätzen. Einige Pfingstkirchen haben sich einer sogenannten „Wohlstandstheologie“ angeschlossen und verkündet, dass Gott sowohl das geistige als auch das körperliche (einschließlich materielle) Wohlergehen des Volkes Gottes will. Kirchen wie die Universalkirche des Reiches Gottes und die Pfingstkirche Kirchengott ist Liebe, die in den 1980er Jahren in Brasilien entstanden ist, ist selbst unter anderen Pfingstkirchen umstritten, inwieweit sie diese Lehre betonen.
Die Entstehung der National Association of Evangelicals in den USA und der Welt Die Evangelische Gemeinschaft (jetzt Allianz) in den 1940er Jahren, das Zeugnis der lateinamerikanischen Pfingstkirchen, die dem ÖRK beigetreten sind, und insbesondere die Pionierarbeit von Pfingstler David du Plessis haben eine pfingstliche Offenheit für begrenzten ökumenischen Kontakt geschaffen. Seit 1972 sind Pfingstler im Dialog mit dem Päpstlichen Rat zur Förderung der Einheit der Christen der katholischen Kirche. Seit 1993 sind sie auf der Jahrestagung der Sekretäre vertreten f Christliche Weltkommunionen. Ein internationaler Dialog zwischen Pfingstlern und der Weltallianz der reformierten Kirchen wurde 1995 und ein weiterer zwischen Pfingstlern und dem ÖRK über die 1998 auf der Harare-Versammlung ermächtigte gemeinsame Beratergruppe aufgenommen. Ein neuer Dialog mit Mitgliedern aus der lutherischen Welt wurde aufgenommen Föderation im Jahr 2005.
Gruppen, die an der charismatischen Erneuerung teilnehmen und weiterhin Mitglieder ihrer historischen Konfessionen sind, haben häufig positive Beziehungen zu den älteren klassischen Pfingstkirchen aufgebaut.
Ebenso sind Kirchen der sogenannten „Dritten Welle“ (weitgehend charismatische Gruppen wie der Weinberg) und viele „Neuapostolische“ Gruppen mit der klassischen Pfingstbewegung verwandt. Sie alle teilen viele theologische und erfahrungsbezogene Punkte. Laut der World Christian Database zählen die klassischen Pfingstler 78 Millionen, die Charismatiker 192 Millionen und die Neo-Charismatiker 318 Millionen.