Afroamerykanie w naukach ewolucyjnych: gdzie byliśmy i co dalej

Ewolucja jako dyscyplina

W tym samym okresie, w którym walczyli Afroamerykanie aby legalnie zakończyć Jima Crowa, biologia ewolucyjna stała się spójnym uczniem. Miało to miejsce w latach 1936-1947 (maj 1982), a Towarzystwo Badań nad Ewolucją (SSE) zostało założone w 1946 roku (Smocovitis 1994). Było to tuż po zakończeniu II wojny światowej, w której teorie rasowe zostały wykorzystane do uzasadnienia rzezi milionów ludzi zarówno na europejskich, jak i na Pacyfiku podczas wojny. Nie zdajemy sobie sprawy z tego, że teorie te miały swoje korzenie na Zachodzie, a do ich powstania przyczynili się wybitni biologowie ewolucyjni i genetycy (Graves 2005a). Jeszcze gorsze było to, że po wojnie nazistowscy naukowcy, tacy jak Fritz Lenz, Hans Gunther i Eugen Fischer, zostali „zrehabilitowani” przez swoich amerykańskich i angielskich kolegów i nadal wspierali „naukowe” zasady eugeniki (Graves 2005a). Jednak biolodzy ewolucyjni również odegrali ważną rolę w obalaniu biologicznego rasizmu, poczynając od ludzi takich jak Th. Dobzhansky, który wraz z Leslie Dunnem napisał wraz z Leslie Dunnem popularną książkę Heredity, Race, and Society, opublikowaną w 1946 r. Klasyczne badanie zmienności genetycznej w obrębie rzekomych ras ludzkich i pomiędzy nimi, było ważnym wkładem w antyrasizm (Lewontin 1972). Uważa się, że dzieło Stephana Jaya Goulda The Mismeasure of Man, opublikowane po raz pierwszy w 1981 roku, jest głównym wkładem w tę sprawę. Na moją własną antyrasistowską pracę jako biologii ewolucyjnej duży wpływ wywarły interakcje z Lewontinem i Gouldem.

Jednak gdy powstała SSE, biała supremacja była wciąż stosunkowo niekwestionowaną ideologią w Stanach Zjednoczonych. Smocovitis (1994) podaje listę członków założycieli SSE. Wiele nazwisk, których można by się spodziewać, było sygnatariuszami dokumentów założycielskich (Ernest Mayr, Th. Dobzhansky, Sewall Wright, Hampton Carson, George Gaylord Simpson). Jednak żadna z osób założycielskich nie była Afroamerykaninem ani nie była wykładowcą w Historically Black College lub University (HBCU). W tym czasie nie było Afroamerykanów, którzy zajmowaliby stanowiska badawcze na żadnym z głównych uniwersytetów w kraju. Pierwszym Afroamerykaninem, który uzyskał stopień doktora biologii, był Alfred O. Coffin. Jego stopień został przyznany przez Illinois Wesleyan University in Zoology w 1889 roku. Jego zainteresowania badawcze wydawały się być związane z antropologią, a karierę zawodową spędził jako Alcorn A &, nauczając matematyki, języków romańskich i antropologii. M (historycznie czarny uniwersytet). Większość historycznie czarnych college’ów i uniwersytetów powstała po zakończeniu wojny secesyjnej w 1865 roku. Cheyney University (PA) był pierwszym HBCU i został założony w 1837 roku. Dwa lata wcześniej Oberlin College (moja alma mater) był pierwszą historycznie białą instytucją (HWI ), aby przyjąć Afroamerykanów. Większość HBCU była związana z wyznaniami chrześcijańskimi, takimi jak różne konwencje baptystów, Afrykański Kościół Metodystyczny (AME), Zjednoczeni Metodystowie, Zjednoczony Kościół Chrystusowy, a niektóre były wspierane przez Kościół katolicki (Fleming 2015). Oczywiście jest to podobne do założenia historycznie białych college’ów i uniwersytetów (HWI). Wiele z pierwszych HWI zostało założonych za pieniądze pochodzące bezpośrednio z handlu niewolnikami lub zawłaszczenia ziemi od Indian amerykańskich (Wilder 2013; Harris i in. 2019). Rzeczywiście, rozwój medycyny jako dyscypliny akademickiej w Ameryce był napędzany nieograniczonym dostępem do zmarłych Afroamerykanów, Irlandczyków i Indian. Eksperymenty medyczne na żywych niewolnikach były również łatwiejsze do przeprowadzenia, ponieważ zniewoleni ludzie nie mieli praw do własnego ciała. Przypadek dr Jamesa Mariona Simsa (posiadacza niewolników z Alabamy i założyciela amerykańskiej ginekologii) i jego eksperymentów na zniewolonych kobietach jest dobrze udokumentowany (Owens 2017).

Prawdopodobnie najbardziej prominentny biolog afroamerykański w Ernest Everett Just zmarł w 1941 roku. Just był embriologiem wyszkolonym na Uniwersytecie w Dartmouth i jest najlepiej zapamiętany ze swojego wkładu w embriologię, jak opisano w jego książce: The Biology of the Cell Surface opublikowanej w 1939 roku. Jednak pomimo reputacji Justa jako wybitny naukowiec, któremu nigdy nie pozwolono zajmować stanowiska na czołowym uniwersytecie badawczym w Stanach Zjednoczonych. Istnieją pewne przesłanki, że Just myślał o problemach ewolucyjnych, ponieważ przed śmiercią pracował nad artykułem zatytułowanym „Etyka i walka o byt”, ale zmarł przed ukończeniem tego rękopisu (Manning 1983).

Krótka historia afrykańsko-amerykańskiego szkolnictwa wyższego

Rozwój współczesnego amerykańskiego uniwersytetu badawczego był związany z uchwaleniem ustawy Morrill Land Grant Act z 1862 roku.Zostało to zaprojektowane przede wszystkim jako silnik do poprawy edukacji rolniczej, a także do „otwarcia drzwi do college’ów dla synów rolników i innych osób, którym brakowało środków na uczęszczanie do istniejących wówczas uczelni (Duemer 2007). Jednak pierwsza dotacja Morrill Land Grant przyniosła korzyści przede wszystkim osobom z europejskich pochodzenie, ponieważ po odbudowie wojny secesyjnej i sztywnej segregacji szkolnictwa wyższego przywrócono w byłych stanach konfederatów. Dlatego w 1890 r. uchwalono drugą ustawę o dotacji Morrill Land Grant, aby zapewnić bardziej sprawiedliwy dostęp do szkolnictwa wyższego w stanach, które utrzymywały segregację wyższego wykształcenia ( Neyland i Fahm 1990). Ustawa Morrill Act z 1890 r. Pomogła w powołaniu do życia uczelni, takich jak Tuskegee Institute, Florida A & M i North Carolina A & T. Należy jednak zdać sobie sprawę, że południowe stany nigdy nie zapewniały sprawiedliwego wsparcia dla HBCU i że ich pierwotna misja nie miała na celu pełnej edukacji Afroamerykanów. We wrześniu 1895 roku Booker T. Washington wygłosił swoje słynne przemówienie „Kompromis z Atlanty” przed Cotton States and International Exposition w Atlancie w stanie Georgia. Zostało to napisane, aby uspokoić przede wszystkim europejską publiczność amerykańską. W tym przemówieniu Waszyngton zaoferował, co gwarantuje południowej strukturze władzy: Afroamerykanie nie będą agitować o swoje konstytucyjne prawo do głosowania; nie brać odwetu za rasizm; tolerują segregację i nie opierają się dyskryminacji. W zamian południowe stany zapewniałyby bezpłatną edukację zawodową Afroamerykanom. Dodatkiem do przemysłowego modelu edukacyjnego było to, że HBCU nie zapewniały swoim studentom edukacji artystycznej. Tak więc szkoły, takie jak North Carolina A & T, tak naprawdę zaczęły się jako szkoły handlowe, a nie uniwersytety. Nietrudno dostrzec, jak model waszyngtoński (lub Tuskegee) opóźnił wzrost intelektualistów pochodzenia afrykańskiego pochodzenia. Jednak na przełomie XIX i XX wieku inni przywódcy Afroamerykanów, tacy jak W.E.B. DuBois ostro skrytykował model Tuskegee:

„Chyba że amerykański Murzyn dzisiaj, prowadzony przez wyszkolonych ludzi z uniwersytetu o szerokiej wizji, usiądzie, aby ćwiczyć przez ekonomię i matematykę, fizykę i chemię, historię i socjologię, dokładnie jak i gdzie ma zarabiać na życie i jak ma zapewnić sobie rozsądne życie w Stanach Zjednoczonych lub gdzie indziej, chyba że uniwersytet przegapił swoje pola i funkcji, a amerykański Murzyn jest skazany na bycie stłumioną i podrzędną kastą w Stanach Zjednoczonych przez nieobliczalny czas ”. WEB Du Bois, The Field and Function of the Negro College, 1933.

Dlatego Afroamerykanie powinni rozpocząć tworzenie naukowców w naukach ścisłych musiały się wydarzyć dwie rzeczy. Po pierwsze dominacja modelu Tuskegee w środowisku HBCU musiała zostać zniszczona, a po drugie desegregacja HWI musiała postępować do punktu, w którym Afroamerykanie mogli przetrwać swój zinstytucjonalizowany rasizm i osiągnąć wyższe stopnie naukowe. Dane sugerują że naukowcy z Afroamerykanów zaczęli napływać na stanowiska wykładowców na głównych uniwersytetach badawczych począwszy od wczesnych lat pięćdziesiątych XX w. Albert Wheeler był pierwszym Afroamerykaninem w School of Public Health na University of Michigan (mianowany w 1952 r.); James Jay, Microbiology, Wayne State University, 1961; Percival Skinner, Anthropology, Columbia University w 1969; i George Jones, Molecular Biology, University of Michigan 1971. Zarówno Jim Jay (zm. 2008), jak i George Jones mieli znaczący wpływ na m. e kiedy walczyłem przez szkołę podyplomową w Michigan, a potem Wayne State. Jak dotąd odkryłem, że jestem pierwszym Afroamerykaninem, który uzyskał doktorat z biologii ewolucyjnej (szeroko rozumianej). Mój dyplom został przyznany w 1988 roku. Te fakty dotyczące pionierskich lat Afroamerykanów w naukach przyrodniczych nie są ogólnie znane temu pokoleniu Afroamerykanów rozpoczynających karierę w naukach ewolucyjnych.

Biorąc pod uwagę historię Ameryki, wydarzenia te nie powinny być zaskakującym. W 1944 r. Tylko 48% ankietowanych „białych” Amerykanów uważało, że „czarni” Amerykanie są przeciętnie tak inteligentni jak biali. Liczba ta wzrosła do 81% w 1964 r., Ale od tamtej pory spada (Shuman et al. 1985). Praktycznie każdy afroamerykański pionier nauki może opowiadać horrory związane z zasadą „nie na miejscu”. Ponieważ nawet najlepiej wyszkolony ludzki umysł wciąż jest refleksyjnym stereotypem, zasada „nie na miejscu” wynika ze stereotypów dotyczących przekonań ludzi o innych ludziach . Jako doktorant na Uniwersytecie Michigan, kiedy próbowałem wejść do budynków naukowych, trzaskali mi drzwiami w twarz. Ludzie trzaskający drzwiami rozumowali, że w weekend nie mam żadnego interesu w Muzeum Zoologii (jak wszyscy wiedzą, w biologii ewolucyjnej nie ma czarnych).Albo podczas moich lat pracy na stanowisku adiunkta / profesora nadzwyczajnego, studenci w kampusach badawczych-1, w których odbywałam spotkania zakładając, że jestem trenerem piłki nożnej lub koszykówki. Lub moim ulubionym jest dzień, w którym europejsko-amerykańscy studenci zwrócili się do rektora uniwersytetu z prośbą o usunięcie mnie z nauczania genetyki z powodu mojego braku kwalifikacji. Uważali mnie za „niekwalifikowanego” do nauczania genetyki, ponieważ nie zacząłem kursu od materiału z rozdziału pierwszego ich podręcznika. Tego samego dnia w gazecie kampusowej opublikowano artykuł o moim wyborze na członka Amerykańskiego Stowarzyszenia ds. Advancement of Science (AAAS) za moje pionierskie badania nad genetyką i fizjologią starzenia!

Punkt zwrotny?

Możliwe, że rok 1988 był punktem zwrotnym dla osób z Afryki zejście w biologii ewolucyjnej. Wkrótce po uzyskaniu stopnia naukowego obserwowano innych (patrz Tabela 1). Jednak do 2017 roku nie mamy dowodów na to, że liczba Afroamerykanów znacznie wzrosła w tej dziedzinie lub zbliża się do równości (~ 10% populacji USA identyfikuje się jako Afroamerykanin, zatem sprawiedliwe liczby wynosiłyby 10% Afroamerykanów jako zawodowych naukowców zajmujących się ewolucją). Jednak biorąc pod uwagę, że tylko 3% zawodowych naukowców to Afroamerykanie, dla nauk ewolucyjnych nawet osiągnięcie 3% parytetu wi inne dziedziny można uznać za postęp. Jednak ogólny brak postępu w nauce ewolucyjnej wymaga wyjaśnienia.

Pierwsze wyjaśnienie braku postępu ogólnie brzmi: „Afroamerykanie nie są zainteresowani ewolucją…” Często jest to związane z twierdzeniami dotyczącymi większej religijności lub „ są zainteresowani pójściem do szkoły medycznej ”. Większa religijność Afroamerykanów została dobrze zbadana (Chatters i in. 2009). W ankiecie Pew Center Research z 2014 roku 61% białych stwierdziło, że absolutnie wierzy w Boga, a 20% stwierdziło, że są dość pewni jego istnienia. W tym samym badaniu liczby te wynosiły 83% i 11% dla czarnych. Alternatywnie, 11% białych stwierdziło, że nie wierzy w Boga, w porównaniu z 3% czarnych (Pew Research Center 2014).

Liczby odpowiadające na te pytania są zupełnie inne dla naukowców. W ciągu ostatniego stulecia liczby utrzymywały się na stałym poziomie – ~ 40% badanych naukowców wierzyło w Boga, a ~ 60% nie (Larsen i Witham 1999). Podejrzewam, że dla naukowców zajmujących się ewolucją dane dotyczące niewiary w Boga są wyższe niż w przypadku ogólnych zawodów naukowych. Agnostycyzm Darwina co do istnienia Boga jest dobrze znaną cechą jego życia (Desmond i Moore 1991). Stanowisko Jerry’ego Coyne’a na temat niezgodności ewolucji i religii jest tym, którym podzielałem się na wcześniejszych etapach mojej kariery (Coyne 2012). Jednak od tego czasu odwołałem. Takie poglądy z pewnością stanowią przeszkodę w skutecznej rekrutacji większej liczby afroamerykańskich studentów do kariery w biologii ewolucyjnej. Na przykład odkryliśmy, że poziom akceptacji ewolucji był niższy dla studentów pochodzenia afroamerykańskiego w Północnej Karolinie A & T State University (NCATSU to HBCU) niż dla danych krajowych (Bailey et al 2011). Jednak, co bardziej zaskakujące, w tym badaniu odkryliśmy, że wiedza o ewolucji była ujemnie skorelowana z akceptacją ewolucji. Badania europejskich Amerykanów i mieszanych próbek rasowych / etnicznych ogólnie pokazują, że akceptacja ewolucji jest pozytywnie skorelowana z wiedzą o ewolucji (im lepiej rozumiesz ewolucję, tym bardziej prawdopodobne jest, że zaakceptujesz ją jako ważną naukę). Ponieważ wysoka religijność była ujemnie skorelowana z akceptacją ewolucji w naszych badaniach, doszliśmy do wniosku, że odrzucenie ewolucji przez naszych uczniów było oparte na ich przekonaniu, że ewolucja podważa ich wartości religijne.

Jednak nie musi to stanowić przeszkody dla rekrutacja i zatrzymywanie Afroamerykanów (lub innych wysoce religijnych) osób w nauce. Odkryłem, że większość moich wysoce religijnych chrześcijańskich studentów nigdy tak naprawdę nie dyskutowała o podstawach swoich poglądów teologicznych. Jako zatwardziały episkopalista, to są rozmowy, których nauczyłem się prowadzić w sposób, który nie wyłącza automatycznie krytycznego rozumowania. Rzeczywiście, istnieją różnice w denominacjach chrześcijańskich, jeśli chodzi o ich gotowość do zaakceptowania ewolucji jako zgodnej z ich wiarą. Ogólnie rzecz biorąc, konserwatywni doktrynalnie chrześcijanie odrzucają ewolucję (Berkman i Plutzer 2010). Na przykład Konwencja Baptystów Południa (utworzona jako Kościół Baptystów wspierająca segregację w latach dwudziestych XX wieku) i Narodowa Konwencja Baptystów (głównie członkostwo Afroamerykanów) odrzucają ewolucję jako zgodną z ich wiarą; z drugiej strony Kościół katolicki akceptuje ewolucję jako zgodną z ich wiarą (Martin 2010).W szczególności istnieje zróżnicowanie wśród osób, które podpisują się pod głównymi wyznaniami, jeśli chodzi o akceptację ewolucji. Na przykład, w ankiecie Doctrinally Conservative Protestants, ankietowanej w latach 1994-2004, ci, którzy uważali, że: ludzie rozwinęli się z wcześniejszych gatunków zwierząt, 76% uważało, że to stwierdzenie było zdecydowanie fałszywe lub prawdopodobnie fałszywe, podczas gdy 24% uważało, że było to prawdopodobnie prawdziwe lub prawdziwe. Podobne wartości odnotowano dla czarnych protestantów, odpowiednio 66% i 35%, dla głównych wyznań protestanckich wartości wynosiły 45% i 55%; podczas gdy dla katolików wartości te wynosiły 42% i 58% (Berkman i Plutzer 2010). Tak więc, podczas gdy oficjalnym stanowiskiem kościoła jest akceptacja lub odrzucenie nauki ewolucyjnej, jednostki w obrębie denominacji mają tendencję do podejmowania własnych decyzji dotyczących ewolucji. Przekonałem się, że wystawienie moich wysoce religijnych studentów na fakt, że istnieje zróżnicowanie w chrześcijańskiej myśli dotyczącej ewolucji, pomaga im krytycznie się nią zająć, nie czując, że porzucają swoją wiarę.

Twierdzenie: „Studenci Afroamerykanów nie są zainteresowani ewolucją, ponieważ chcą iść na studia medyczne” to jedno z najbardziej bezpodstawnych wyjaśnień niedostatecznej reprezentacji, jakie kiedykolwiek słyszałem. Rzeczywiste dane dotyczące kandydatów do amerykańskich szkół medycznych pokazują zupełnie inny obraz (patrz ryc. 1) Jedyną grupą, która wydaje się być bardziej zainteresowana aplikowaniem na studia medyczne w porównaniu do ich odsetka populacji USA, są Amerykanie pochodzenia azjatyckiego. W naszym własnym badaniu (niewielkim) wysoce zmotywowanych uczniów, którzy wzięli udział w Dorocznej Konferencji Biomedycznej dla Studentów Mniejszości (ABRCMS) i Society for the Advancement of Chicanos and Native Americans (SACNAS) w 2013 roku stwierdziliśmy, że więcej Afroamerykanów i Latynosów było zainteresowanych udziałem w biologii, a nie medycznej (na poziomie magisterskim z biologii: 60,5%, 64% w porównaniu ze szkołą medyczną: odpowiednio 21%, 7%). Spośród osób zainteresowanych studiami magisterskimi tylko 4% i 9% interesowało się ewolucją jako kariera (Mead i in. 2015). Ten artykuł wykazał również, że jeśli chodzi o zainteresowanie szkół wyższych, obecność wzorców w danej dyscyplinie była uważana za bardzo ważną dla Afroamerykanów i Amerykanów meksykańskich; ale nie tak bardzo dla Portorykańczyków.

Znowu wzorce do naśladowania?

Przeprowadzono obszerne badania dotyczące znaczenia wzorców do naśladowania dla niedostatecznie reprezentowanych uczniów z mniejszości (URM) w naukach ścisłych (Chemers i in. 2011). Jeśli tak, to praktycznie nie ma innego sposobu niż przypadek, aby student URM wiedział, że ewoluują naukowcy URM. Na przykład bardzo niewiele uniwersytetów ma afroamerykańskich wykładowców na wydziałach ekologii / biologii ewolucyjnej. Poza mną jest bardzo niewielu biologów ewolucyjnych pochodzenia afrykańsko-amerykańskiego, którzy są zatrudnieni na historycznie czarnych uniwersytetach (HBCU). Rzeczywiście, kiedy po raz pierwszy przybyłem do NCATSU w 2005 r., Rzadko nauczano kursu ewolucji wyższej ligi. Z rozmów z wykładowcami na innych kampusach HBCU odkryłem, że było to dość powszechne.

O ile wiem, istnieje kilka filmów dokumentalnych poświęconych biologii ewolucyjnej, w których występują afroamerykańscy naukowcy. Na przykład wystąpiłem w 1993 roku w segmencie serialu KCET (telewizja publiczna): Życie i czasy. Moje dziesięć minut odcinka było szczególnie skoncentrowane na mojej ewolucji w pracy związanej ze starzeniem się. Później w filmie dokumentalnym z 2003 roku Race: The Power of an Illusion, wydanym przez California News Reel, przeprowadziłem wywiad z dwoma innymi wybitnymi biologami ewolucyjnymi (Richard Lewontin, Stephan Jay Gould), aw filmie zostałem określony jako „biolog ewolucyjny”. ” Jednak ten film rzadko jest pokazywany na zajęciach z biologii. W filmie dokumentalnym Decoding Watson z 2019 r. Jestem również zidentyfikowany jako biolog ewolucyjny. Jednak te filmy są wyjątkami.

Podręczniki biologii ewolucyjnej na ogół nie identyfikują rasa / pochodzenie etniczne osób, których praca jest prezentowana w ramach. W niektórych przypadkach o rasie / pochodzeniu etnicznym można wywnioskować na podstawie nazwiska danej osoby, ale w przypadku Afroamerykanów jest to generalnie niemożliwe.Przeszukując indeksy trzech popularnych podręczników ewolucji dla pracujących Afroamerykanów, można znaleźć w takich tekstach tylko jedną wzmiankę o Scotcie Edwardsie (bez skojarzenia z obrazem; Bergstrom i Dugatkin 2016; Herron i Freeman 2014; Futuyma 1998). Niektóre z moich wczesnych prac dotyczących historii życia są pokazane na rysunku 2.21 Stearns and Medzhitov’s Evolutionary Medicine, opublikowanym w 2016 r. Jednak cytowany jest w artykule przeglądowym, a nie w moich publikacjach (Stearns i Medżitov 2016). Może istnieć wiele innych przykładów takich jak ten, w których prace afrykańsko-amerykańskich biologów ewolucyjnych pojawiają się w podręcznikach, ale przesłanie do domu jest takie, że nie ma możliwości, aby student wiedział, że wkład pochodzi od naukowca z URM. Tak więc, chociaż wiemy, że wzorce do naśladowania są ważne w wyborach zawodowych studentów URM, nie ma dowodów na to, że znaczna liczba studentów pochodzenia afroamerykańskiego może w jakikolwiek sposób dowiedzieć się, że są Afroamerykanie, którzy wnieśli ważny wkład w naukę ewolucji. Dlatego użytecznym narzędziem, które może pomóc w osiągnięciu postępu w tym zakresie, jest tworzenie materiałów (artykułów, książek, profili w podręcznikach, podcastach, mediach społecznościowych, filmach itp.), Które podkreślają wkład naukowców URM w ewolucję. Lokalnie najważniejszym narzędziem zapewniającym uczniom wzorce do naśladowania jest zatrudnianie Afroamerykanów (i innych URM) na stanowiska wykładowców. Chociaż liczba ta jest wciąż niewielka, wzrosła na tyle, że działy z pewnymi zamiarami mogą zlokalizować potencjalnych kandydatów. Kluczem jest jednak „zamiar”. Zamiarom zwykle towarzyszy zaangażowanie uczelni (z towarzyszącymi środkami finansowymi) poświęcone zróżnicowanemu i integrującemu wydziałowi, tak więc dywersyfikacja wydziału nie będzie odbywać się za pomocą zwykłych technik „biznesowych”, które są rzeczywiście ukierunkowane na odtworzenie istniejącej demografii profesorskiej. Przykłady celowego zatrudniania w kierunku różnorodności wymagają trochę pracy, aby określić, kto jest w przygotowaniu. Można to osiągnąć, uczestnicząc w profesjonalnych spotkaniach, które mogą przyciągnąć absolwentów URM, naukowców z tytułem doktora i członków wydziału, takich jak Doroczna Konferencja Badań Biomedycznych dla Studentów Mniejszości (ABRCMS) oraz Towarzystwo Postępu Chicanos i rdzennych Amerykanów w nauce (SACNAS). Pracuję również nad budowaniem prawdziwych relacji z historycznie czarnymi uniwersytetami (HBCU), instytucjami obsługującymi latynoski (HSI), amerykańskimi kolegiami plemiennymi i instytucjami obsługującymi mniejszości (MSI). Wiedząc, kto jest w przygotowaniu, pozwala to lepiej pisać opisy stanowisk w obszarach, które mogą przyciągnąć uwagę „różnorodnych” kandydatów.

Stanie się antyrasistowską dyscypliną

Tytuł tego podrozdziału został bezwstydnie zapożyczony z książki Josepha Barndta „Becoming the Anti-Racist Church” (Barndt 2011). Przekonałem się, że omawianie instytucjonalnego rasizmu z osobami pochodzenia europejskiego w Ameryce jest czymś w rodzaju siedzenia na fotelu dentystycznym bez środka znieczulającego. W przypadku Barndta miał przynajmniej tę zaletę, że podstawowe systemy wierzeń chrześcijaństwa były zgodne z antyrasistowskimi ideami w teorii, jeśli nie w praktyce. Tak jednak nie jest w przypadku przedsiębiorstwa nauki i jego instytucji (np. Towarzystw zawodowych, akademickich jednostek akademickich itp.). W nauce nie ma nic, co wymagałoby moralnego stanowiska w jakiejkolwiek sprawie, chociaż będę argumentował, że bylibyśmy lepszymi ludźmi i naukowcami, gdybyśmy zajęli takie stanowiska. Na początku tej dyskusji zamierzam stwierdzić, że rasizm instytucjonalny żyje i ma się dobrze w Stanach Zjednoczonych (i większości zachodniego świata). Instytucjonalny rasizm można znaleźć we wszystkich aspektach amerykańskiego życia. Amerykański uniwersytet był głównym narzędziem białej supremacji, od swoich niewolniczych początków do nowoczesnego uniwersytetu badawczego XXI wieku. W początkach istnienia amerykańskiego uniwersytetu związek między jego stypendium a supremacją białych był „własnością” i nie był kwestionowany. W miarę rozwoju tego kraju stowarzyszenie to jest mniej „własnością” i większość wykładowców akademii potępiłaby taką związek. Na przykład w ciągu mojego życia zmienił się charakter rasizmu w Ameryce. W czasie moich narodzin rasizm biologiczny był dominującym sposobem myślenia w europejskich społecznościach amerykańskich. Rasizm biologiczny zakłada zarówno istnienie ras biologicznych, jak i wrodzone różnice między nimi (Graves 2005a, b). Rasizm biologiczny w Stanach Zjednoczonych był prawnie wspierany aż do Ustawy o prawach obywatelskich z 1964 r. Niektórzy amerykańscy naukowcy, tacy jak Carleton Coon, odegrali aktywną rolę we wspieraniu biologicznego rasizmu, podczas gdy inni, jak Dobzhansky, Lewontin i Gould, walczyli z nim (Graves 2005a; Jackson 2001).

Jednak w drugiej części mojego życia rasizm biologiczny został wyparty przez rasizm awersyjny / symboliczny.Rasizm awersyjny (ślepota na kolory) to ideologia, która pozwala ludziom z dominującej rasy zdefiniowanej społecznie twierdzić, że rasizm nie jest już głównym czynnikiem określającym szanse życiowe osób rasy podporządkowanej (w Stanach Zjednoczonych jest to przede wszystkim mroczna oskórowane osobniki pochodzenia afrykańskiego). Stanowisko to dowodzi, że zamiast trwającego instytucjonalnego i indywidualnego rasizmu społeczeństwa amerykańskiego, główne czynniki sprawcze ich społecznego podporządkowania, takie jak dynamika rynku, naturalnie występujące zjawiska i postawy kulturowe samych mniejszości rasowych / etnicznych, to czynniki nierasowe, takie jak dynamika rynku (Pearson et al. 2009). Barndt stwierdził w swojej książce, że europejska publiczność amerykańska, do której pisał, przejawiała raczej rasizm awersyjny niż biologiczny. Chociaż nie znam żadnych badań, które jednoznacznie badałyby rozpowszechnienie awersyjnego rasizmu wśród naukowców, nie mówiąc już o ewolucjonistach, nie ma powodu, by sądzić, że naukowcy różnią się tą cechą od reszty swoich kolegów z uniwersytetu lub ze społeczności spoza Afroamerykanów ( Scheurich i Young 2002). Jeśli tak jest, może to wpłynąć na sposób, w jaki członkowie wydziału wchodzą w interakcje ze studentami URM w sposób, którego nie rozpoznają. Na przykład Goff i in. Rok 2008 pokazał, że rasizm niechętny (lub strach przed angażowaniem się w rasizm niechętny) zmniejszył gotowość osób pochodzenia europejskiego do prowadzenia rozmów z osobami, które nie były pochodzenia europejskiego. Innym przykładem tego, jak może to negatywnie wpłynąć na zachowanie, jest niedawne badanie sugerujące ukryte uprzedzenia wobec Afroamerykanów w przeglądach grantów NIH RO1 (Ginther et al. 2012). Niedawno opublikowano badanie wykazujące, że wykładowcy STEM, którzy uważają, że zdolności uczniów są stałe, wykazują większe różnice w osiągnięciach rasowych na swoich kursach (Canning i in. 2019).

Oprócz tego problemu, biolodzy ewolucyjni mają nie zrobiono wystarczająco dużo, aby zająć się nauczaniem o związku między koncepcjami rasy, rasizmu i różnorodności międzyludzkiej w programie nauczania na poziomie podstawowym i uniwersyteckim. W 1992 roku Lieberman i wsp. stwierdzili, że 67% ankietowanych profesorów biologii przyznało, że w gatunku ludzkim istniały rasy biologiczne. W 2008 roku Morning przejrzał teksty biologiczne z lat 1952-2002 i stwierdził, że rutynowo akceptowali oni istnienie biologicznych ras w naszym gatunku, bez wyjaśniania, według jakich kryteriów te rasy zostały zdefiniowane. Donovan 2015 wykazał, że istnieje niewiele dowodów na to, że teksty biologiczne w liceum podważają stereotypowe przekonania rasowe. W przeciwieństwie do tego, 5. wydanie Evolutionary Analysis (2014) Herrona i Freemana wykonuje bardzo dobrą (jeśli nie kompletną) pracę, zajmując się ewolucją człowieka i jej związkiem ze współczesną ludzką różnorodnością. Problem polega na tym, że większość uczniów jest narażona na rodzaj instrukcji opisanej przez Donovana (2015), a niewystarczająco na Herrona i Freemana (2014). Jest to okazja, którą biolodzy ewolucyjni mogliby wykorzystać do zmniejszenia stereotypowych przekonań wśród studentów.

Awersyjny rasizm jest wygodnym przekonaniem, ponieważ usprawiedliwia podświadomy rasizm jednostki, dostarczając łatwego środka paliatywnego (ogół społeczeństwa lub same ofiary są odpowiedzialne za ich stan). Zwalnia również tych, którzy czerpią korzyści z awersyjnego rasizmu, z jakiejkolwiek odpowiedzialności za podjęcie jakichkolwiek działań mających na celu złagodzenie społecznego podporządkowania. Wstrętni rasiści mogą potępiać prymitywny biologiczny rasizm, który obserwują u swoich sąsiadów, ale nigdy nie widzą rasizmu w sobie. Na przykład badanie niechęciowego rasizmu wykazało, że osoby pochodzenia europejskiego, które poparły Baracka Obamę na prezydenta, częściej opisywały określone rodzaje zawodów jako bardziej odpowiednie dla „białych” w porównaniu z „czarnymi” (Effron i in. 2009). Ogólnie rzecz biorąc, awersyjny rasizm nasilił się podczas prezydentury Obamy, co mogło być przyczyną wyboru Donalda Trumpa (Crandall i in. 2018).

Barndt w swojej książce opisał etapy, które muszą przejść osoby pochodzenia europejskiego żeby przezwyciężyć rasizm. Porównał to do sposobu, w jaki pacjenci cierpiący z powodu traumatycznego żalu zmierzają do uzdrowienia.

1. Zaprzeczanie

2. Gniew

3. Targowanie się

4. Depresja

5. Akceptacja

Zaprzeczanie jest takie, jak się wydaje: „rasizm nie jest już czynnikiem określającym szanse życiowe w społeczeństwie amerykańskim” lub bardziej dotyczy nauki: „chociaż rasizm może istnieć poza akademią, nie odgrywa on żadnej roli w jaki sposób oceniamy kandydatów ubiegających się o przyjęcie na nasze studia podyplomowe lub na stanowiska podoktoranckie / wydziałowe ”. Gniew, kolejny etap procesu: „jak śmiesz nazywać mnie rasistą!” Albo z punktu widzenia uniwersytetu: „Jak śmiesz mówić, że nasza polityka podtrzymuje instytucjonalny rasizm!” Domyślam się, że wielu z was czytających ten komentarz przechodzi obecnie etap 1 lub 2. Targowanie się: „Cóż, czyż nie jest prawdą, że biali ludzie również musieli walczyć o przetrwanie w Ameryce?”Lub w akademii:” Nasi azjatyccy studenci pochodzą z tak samo ubogich środowisk jak studenci afroamerykańscy, dlaczego radzą sobie tak dobrze? ” Depresja: „OK, przyznaję, że mam skłonności rasistowskie, nie mogę nie być złym człowiekiem”. Albo w akademii: „Rozumiem, że rasizm instytucjonalny jest tutaj problemem, ale jest tak zakorzeniony i tak poważny, że nie mogę nic na to poradzić”. Wreszcie akceptacja: „OK, teraz rozumiem, jest kilka rzeczy, które mogę zrobić, aby zmniejszyć rasizm w mojej społeczności”. Lub w akademii: „Rozumiem, statuty Konfederacji są szkodliwe dla moich Afroamerykanów i innych studentów. Zrobię wszystko, co w mojej mocy, aby usunąć ich z tego kampusu!”