Czy łowcy-zbieracze są najszczęśliwszymi ludźmi na Ziemi?

Chwila relaksu dla dziecka w khoisańskim społeczeństwie łowców i zbieraczy. James Suzman ukryj podpis

przełącz podpis

James Suzman

Relaksująca chwila dla dziecka w khoisańskim społeczeństwie łowców i zbieraczy.

James Suzman

W antropologii pojawia się pewien pomysł, który może skłonić Cię do ponownego przemyślenia jesteś szczęśliwy.

Pomysł nie jest nowy. Pojawił się w powszechnej świadomości w późnych latach sześćdziesiątych i pomógł pobudzić rosnący ruch ekologiczny.

A teraz kilka książek o tym wnosi z powrotem w centrum uwagi.

Pomysł jest prosty: być może amerykański i europejski styl życia nie jest szczytem ludzkiej egzystencji. Ludzkość nie maszerowała – w sposób liniowy – w kierunku jakiejś ziemi obiecanej. Być może społeczeństwo zachodnie nie jest jakimś magicznym stanem, w którym technologia uwalnia nas z kajdan zaspokajania podstawowych potrzeb i pozwala nam maksymalizować wypoczynek i przyjemność.

Może zamiast tego modernizacja przyniosła odwrotny skutek. Może najbardziej spokojne dni ludzkości są już za nami – daleko, daleko za nami.

„Czy naszym łowcom-zbieraczom było lepiej?” James Lancester pyta w niedawnym wydaniu The New Yorker.

„Pochlebiamy sobie, wierząc, że ich egzystencja była tak ponura, a nasz nowoczesny, cywilizowany jest, w porównaniu, tak wspaniały”, Lancester pisze.

Babcia i wnuczka z Namibii opowiadają żart. Są członkami grupy Khoisan. James Suzman ukryj podpis

przełącz podpis

James Suzman

Pomysł ten pojawia się w kółko w fascynująca nowa książka autorstwa antropologa Jamesa Suzmana zatytułowana „Zamożność bez obfitości”.

Suzman spędził ostatnie 25 lat odwiedzając, żyjąc i ucząc się od jednej z ostatnich grup łowców-zbieraczy na Ziemi – Khoisan lub Buszmeni na pustyni Kalahari w Namibii.

Badania przeprowadzone w latach sześćdziesiątych XX wieku wykazały, że Buszmeni wymyślili sposób, by pracować tylko około 15 godzin tygodniowo, zdobywając żywność, a następnie przez kolejne 15 do 20 godzin przy pracach domowych. Plik przez resztę czasu mogli się zrelaksować i skupić na rodzinie, przyjaciołach i hobby.

W nowej książce Suzman oferuje rzadkie przebłyski tego, jak wyglądało życie w tej wydajnej kulturze – i jakie było życie ogromna większość ludzkiej „ewolucji”.

To, co uważamy za „współczesnych ludzi”, prawdopodobnie istnieje na Ziemi od około 200 000 lat. I przez około 90 procent tego czasu nie mieliśmy zapasów zboża w szafce ani gotowego do uboju mięsa na zewnątrz naszych okien. Zamiast tego karmiliśmy się własnymi nogami: polując na dzikie zwierzęta i zbierając owoce i bulwy.

Ponieważ ludzie tak bardzo odeszli od tego stylu życia łowiecko-zbierackiego, być może „zostawiliśmy za sobą elementy życia, które z natury czyniły nas szczęśliwymi. Być może kultura krajów „rozwiniętych”, jak często mówimy w Goats and Soda, pozostawiła dziury w naszej psychice.

Doświadczenia Suzmana sprawiają, że ma wyjątkowe kwalifikacje do rozwiązywania takich filozoficznych pytań i sugestii dotyczących jak wypełnić tę lukę. Porozmawialiśmy więc z nim o jego nowej książce.

Co sądzisz o tym, że sposób życia łowców-zbieraczy sprawia, że ludzie są najszczęśliwszymi, jak tylko potrafią? Czy jest coś to sugeruje, że tak jest?

Spójrz, społeczeństwo Buszmana nie było ogrodem Edenu. W ich życiu są tragedie i ciężkie czasy. Ludzie czasami walczą po wypiciu.

Ale ludzie nie byli ciągle zakładnikami idei, że trawa jest bardziej zielona po drugiej stronie – że jeśli zrobię X i Y, moje życie ulegnie wymiernej poprawie.

Tak więc ich zamożność była tak naprawdę oparta na kilku potrzebach, które zostały po prostu zaspokojone. Po prostu mają niewiele potrzeb – tylko podstawowe potrzeby, które można było łatwo zaspokoić. Byli zdolnymi łowcami. Potrafili zidentyfikować sto różnych gatunków roślin i dokładnie wiedzieli, których części użyć, a których unikać. A jeśli twoje potrzeby są ograniczone, to po prostu bardzo łatwo je zaspokoić.

Z drugiej strony, mantra współczesnej ekonomii mówi o ograniczonym niedostatku: mamy nieskończone potrzeby i ograniczone środki. pracujemy i robimy rzeczy, aby wypełnić tę lukę.

Właściwie nie sądzę, żeby Buszmen tak dużo myślał o szczęściu. Nie sądzę, żeby mieli słowa równoważne ze „szczęściem”, jak myślimy. Dla nas szczęście stało się czymś w rodzaju aspiracji.

Buszmeni mają słowa na swoje obecne uczucia, takie jak radość lub smutek. Ale nie to słowo na określenie idei „bycia szczęśliwym” na dłuższą metę, na przykład jeśli coś zrobię, wtedy „będę szczęśliwy” przez całe życie.

Buszmeni mają zupełnie inne poczucie czasu niż my w kulturze zachodniej. W książce mówisz, że myślimy o czasie jako o liniowej i ciągłej zmianie, podczas gdy oni uważają go za cykliczny i przewidywalny. Czy myślisz, że to czyni ich szczęśliwszymi?

To jedna z największych różnic między nami a kulturami zbieracko-łowieckimi. Jestem zdumiony, że tak naprawdę więcej antropologów o tym nie napisało.

Wszystko w naszym życiu jest zorientowane na przyszłość. Na przykład, możemy uzyskać dyplom ukończenia studiów wyższych, abyśmy mogli znaleźć pracę i otrzymać emeryturę. Podobnie było z rolnikami. Siali nasiona na zbiory i do przechowywania.

Ale dla myśliwych-zbieraczy wszystko było zorientowane na teraźniejszość. Cały ich wysiłek koncentrował się na zaspokojeniu pilnej potrzeby.

Byli absolutnie przekonani, że będą w stanie zdobyć pożywienie ze swojego otoczenia, gdy będą tego potrzebować. Nie tracili więc czasu na przechowywanie ani uprawę żywności. Ten styl życia stworzył zupełnie inną perspektywę na czas.

Ludzie nigdy nie tracili czasu na wyobrażanie sobie innej przyszłości dla siebie, a nawet dla kogokolwiek innego.

Wszystko, co robimy teraz, jest zakorzenione w tej ciągłej i trwałej zmianie lub naszej historii. Patrzymy na siebie jako część naszej historii lub trajektorii w czasie.

Łowcy-zbieracze po prostu nie kłopoczą się lokalizowaniem się w historii, ponieważ rzeczy wokół nich były prawie zawsze takie same. To było niezmienne.

Tak, różne drzewa mogą wyrastać rok po roku. Albo rzeczy w środowisku zmieniają się z sezonu na sezon. Ale we wszystkim była ciągłość systemowa.

Myślę, że to cudowna, niezwykła rzecz. Myślę, że jest to coś, czego nigdy nie możemy odzyskać – ten inny sposób myślenia o czymś tak podstawowym jak czas .

Przejawia się na bardzo mały sposób. Na przykład pytałem ich, jak nazywa się ich pradziadek, a niektórzy po prostu odpowiadali: „Nie wiem”. Po prostu ich to nie obchodziło. Wszystko było tak skupione na teraźniejszości.

Dzisiaj ludzie chodzą na zajęcia uważności, zajęcia jogi i tańce w klubach, żeby przez chwilę żyć teraźniejszością. Buszmeni żyją cały czas w ten sposób!

A smutne jest to, że z chwilą, gdy „robisz to świadomie”, z chwilą, gdy to przestaje być.

To tak, jak zrobić idealny tenis Możesz poznać całą teorię na świecie o tym, jak grać w tenisa. Jednak wykonanie idealnego strzału jest bardzo fizyczne. To jest podświadome.

A więc Buszmeni trzymali sekret uważności i życia chwilą. Czy to klucz do ich szczęścia?

Jest to najwyższa radość, którą otrzymujemy w tych chwilach, wiesz, kiedy czas jakby znika.

Czułem się tak, kiedy byłem młodszy i chodziłem do klubów i tańczyłem. Czas zniknął. Nie było wcześniej tego dnia ani jutra.

Czy jest więc sposób, aby ludzie mogli odzyskać poczucie czasu łowcy-zbieraczy? Aby żyć chwilą podświadomie?

Myślę, że we współczesnym życiu jest kilka rzeczy, które mogą wypełnić tę lukę pozostawione przez brak kontaktu z naturą tak, jak robili to łowcy-zbieracze.

Myślę, że sport może pomóc wypełnić tę pustkę lub wybrać się na długie wędrówki. Możesz także stracić poczucie czasu, wykonując czynności, które dają ci wspaniały zmysł celowej pełni i satysfakcji, takiej jak rzemiosło, malowanie i pisanie.

Czy po spędzeniu tylu czasu z Buszmenami zachodnie społeczeństwo wydaje się po prostu szalone?

Ha, ha. był młodszy, byłem zły a jeśli chodzi o „nas”, wiesz o tym, jak zachowują się ludzie w naszym społeczeństwie.

Ale z czasem zdałem sobie sprawę, że jeśli mam otwarty umysł w stosunku do moich przyjaciół Buszmenów, powinienem być otwarty na ludzi tutaj.

Z biegiem czasu doświadczenia naprawdę humanizowały każdego. Zdałem sobie sprawę, że wszyscy ludzie – i ich kultury – są równie mądrzy i tak samo głupi.

Leave a Reply

Dodaj komentarz

Twój adres email nie zostanie opublikowany. Pola, których wypełnienie jest wymagane, są oznaczone symbolem *