Emile Durkheim o Anomie
Frank W. Elwell
Według Durkheima, fakty społeczne są tematyka socjologii. Fakty społeczne są „sui generis” (znaczenie własnego rodzaju; niepowtarzalne) i należy je badać odrębnie od zjawisk biologicznych i psychologicznych. Fakty społeczne można zdefiniować jako wzorce zachowań, które są w stanie wywierać pewną siłę przymusu na jednostkach. Są przewodnikami oraz kontroli postępowania i są zewnętrzne w stosunku do jednostki w postaci norm, obyczajów i zwyczajów ludowych. „Fakt społeczny można zidentyfikować poprzez siłę zewnętrznego przymusu, który wywiera lub jest w stanie wywierać na jednostki” (Durkheim, 1982, s. 56). Poprzez socjalizację i edukację reguły te zostają zinternalizowane w świadomości jednostki. Te ograniczenia i przewodnicy stają się moralnym obowiązkiem przestrzegania zasad społecznych.
„W każdym z nas są… dwie sumienia: jedna wspólna całej naszej grupie… druga przeciwnie, reprezentuje to, co w nas jest osobiste i odrębne, to, co czyni nas indywidualnymi ”(Durkheim 1933, 129).
„ Ponieważ społeczeństwo nas przewyższa, zobowiązuje nas do przewyższenia samych siebie i by przewyższyć siebie, istota musi w pewnym stopniu odejść od swojej natury – odejście, które nie następuje bez wywoływania mniej lub bardziej bolesnych napięć ”(Durkheim 1973, 163).
„Dlatego nie bez powodu człowiek czuje się podwójny: w rzeczywistości jest podwójny … Krótko mówiąc, ta dwoistość odpowiada podwójnemu istnieniu, które prowadzimy równolegle; jedno czysto indywidualne i zakorzeniona w naszych organizmach, inna społeczność i nic innego jak rozszerzenie społeczeństwa ”(Durkheim 1973, 162).
Nasza czysto indywidualna strona poszukuje zaspokojenia wszystkich pragnień i pragnień. Nie zna granic. Ta strona istoty ludzkie szybko prowadzą do stanu, który Durkheim określa jako „anomię”. „To właśnie ten anomiczny stan jest przyczyną, jak pokażemy, nieustannie powracających konfliktów i różnorodnych zaburzeń, których świat gospodarczy przedstawia tak smutny spektakl” (Durkheim 1933, 5).
Durkheim scharakteryzował współczesną jednostkę jako niedostatecznie zintegrowaną ze społeczeństwem. Z powodu tych słabnących więzi załamują się regulacje społeczne, a kontrolujący wpływ społeczeństwa na pragnienia i interesy jednostki staje się nieskuteczny, jednostki są pozostawione samym sobie. podwójna natura ludzi to załamanie moralnych wskazówek skutkuje wzrostem wskaźników dewiacji, niepokojów społecznych, nieszczęścia i stresu.
„Im więcej ma się, tym więcej chce, ponieważ otrzymane satysfakcje tylko stymulują zaspokojenia potrzeb „(Durkheim 1951, 248).
” Kiedy nie ma innego celu, jak tylko nieustannie wyprzedzać osiągnięty punkt, jak bolesne być odrzucone! … Bo wyobraźnia jest głodna nowości i nie rządzony, szuka po omacku ”(257).
„ Nieograniczone pragnienia są z definicji nienasycone, a nienasycenie jest słusznie uważane za oznakę chorobowości. Będąc nieograniczonymi, stale i nieskończenie przewyższają środki, którymi dysponują; nie można ich hartować. Nieugaszone pragnienie jest nieustannie odnawiającymi się torturami ”(247).
„ W zakresie, w jakim jednostka jest pozostawiona samemu sobie i uwolniona od wszelkich ograniczeń społecznych, jest również nieskrępowana wszelkimi moralnymi ograniczeniami ”(Etyka zawodowa i Civic Morals, Durkheim (7).
Durkheim identyfikuje dwie główne przyczyny anomii: podział pracy i szybkie zmiany społeczne. Obie są oczywiście związane z nowoczesnością. Rosnący podział praca osłabia poczucie utożsamiania się z szerszą społecznością, a tym samym osłabia ograniczenia ludzkiego zachowania. Warunki te prowadzą do społecznej „dezintegracji” – wysokiego wskaźnika zachowań egocentrycznych, łamania norm, a w konsekwencji utraty legitymizacji i braku zaufania do władzy. pragnienia i interesy ludzi mogą być kontrolowane tylko przez siły, które pochodzą z zewnątrz jednostki. Durkheim charakteryzuje tę zewnętrzną siłę jako zbiorowe sumienie, wspólną więź społeczną, która wyraża się w idei wartości, normy, przekonania i ideologie danej kultury. „Ponieważ w jednostce nie ma nic, co ogranicza te apetyty, z pewnością muszą być one powstrzymane przez jakąś zewnętrzną siłę, w przeciwnym razie staną się nienasycone – to jest chorobliwe” 1978, s. 213).
Ponieważ sumienie zbiorowe ma swoje źródło w społeczeństwie, Durkheim w swoich dwóch dziełach The Division of Labour in Society (1893) i Suicide (1897) omówił przyczynę i skutki osłabienia więzi grupowych (a tym samym osłabienia zbiorowego sumienia) jednostki. W Wydziale Pracy Durkheim identyfikuje dwie formy lub typy solidarności, które opierają się na różnych źródłach, t 
pierwszy to Mechaniczna solidarność.Solidarność mechaniczna to „solidarność, która wywodzi się z podobieństwa i osiąga swoje maksimum, gdy zbiorowe sumienie całkowicie otacza nasze sumienie i zbiega się z nim we wszystkich punktach”. Solidarność mechaniczna występuje we wczesnych społeczeństwach, w których nie ma dużego podziału pracy. Takie społeczeństwa są stosunkowo homogeniczne, mężczyźni i kobiety wykonują podobne zadania i codzienne czynności, ludzie mają podobne doświadczenia. W takich społeczeństwach kilka odrębnych instytucji wyraża podobne wartości i normy i mają tendencję do wzajemnego wzmacniania się. Normy, wartości i przekonania społeczeństwa (lub zbiorowego sumienia) są tak jednorodne i konfrontują jednostkę z tak przytłaczającą i konsekwentną siłą, że w takich społeczeństwach nie ma szans na indywidualność lub odstępstwo od to zbiorowe sumienie. Według Durkheima, kultury tradycyjne doświadczają wysokiego poziomu integracji społecznej i moralnej, indywidualizacja jest niewielka, a większość zachowań rządzi się normami społecznymi, które zwykle są zawarte w religii. Angażując się w te same czynności i rytuały, ludzie w tradycyjnych społeczeństwach podzielały wspólne wartości moralne, które Durkheim nazywał zbiorowym sumieniem nce. W tych społeczeństwach ludzie mają tendencję do postrzegania siebie jako członków grupy; sumienie zbiorowe obejmuje świadomość indywidualną i nie ma poczucia osobistych opcji.
Drugi typ Durkheima nazwał „solidarnością organiczną”, która rozwija się jako produkt uboczny podziału pracy. W miarę jak społeczeństwo staje się bardziej złożone, jednostki odgrywają bardziej wyspecjalizowane role i stają się coraz bardziej odmienne w swoich doświadczeniach społecznych, interesach materialnych, wartościach i przekonaniach. Jednostki w takim systemie społeczno-kulturowym mają mniej wspólnego; jednakże, aby przetrwać, muszą stać się bardziej od siebie zależni. Rozwój indywidualizmu jest nieuniknionym rezultatem rosnącego podziału pracy, a indywidualizm ten może rozwijać się jedynie kosztem wspólnych wartości, moralności, przekonań i normatywnych reguł społeczeństwa – uczuć i przekonań, które są wyznawcami wszystkich. Wraz z rozluźnieniem tych wspólnych zasad i wartości tracimy również poczucie wspólnoty, czyli tożsamości z grupą. W ten sposób więź społeczna zostaje osłabiona, a wartości i przekonania społeczne nie zapewniają nam już spójnych lub natarczywych wskazówek moralnych. I to rozluźnienie prowadzi do anomii.
Znowu, według Durkheima, jeśli jednostka nie będzie miała poczucia ograniczeń społecznych, uwolni się jej własny interes; będzie starała się zaspokoić własne apetyty, nie myśląc o możliwym wpływie, jaki jej działanie będzie miało na innych. Zamiast pytać „czy to jest moralne?” lub „czy moja rodzina się zgadza?” osoba z większym prawdopodobieństwem zapyta „czy to działanie spełnia moje potrzeby?” Jednostka musi znaleźć własną drogę w świecie – świecie, w którym osobiste możliwości zachowania się zwielokrotniły, gdy osłabły silne i natarczywe normy i wytyczne moralne.
Tweet
Bardziej obszerna dyskusja na temat teorii Durkheima odnosi się do Macro Social Theory Franka W. Elwella. Zobacz także Sociocultural Systems: Principles of Structure i Changeto, aby dowiedzieć się, w jaki sposób jego spostrzeżenia przyczyniają się do pełniejszego zrozumienia współczesnych społeczeństw.
Bibliografia
Durkheim, E. (1956). Education and Sociology. (S. Fox, Trans.) New York: The Free Press.
Durkheim, E. (1953). Sociology and Philosophy. New York: The Free Press.
Durkheim, E. (1897/1951). Suicide: A Study in Socjologia. (J. Spaulding, & G. Simpson, tłum.) New York: The Free Press.
Durkheim, E. (1893/1960). The Division of Labour in Society. (G. Simpson, tłum.) New York: The Free Press.
Durkheim, E. (1912/1954). Podstawowe formy życia religijnego. (J. Swain, tłum.) New York: The Free Press.
Elwell, F. (2009), Macrosociology: The Study of Sociocultural Systems. Lewiston: Edwin Mellen Press.
Elwell, F. (2013), Sociocultural Systems: Principles of Structure and Change. Alberta: Athabasca University Press.
Mestrovic, S. G. (1988/1993). Emile Durkheim i reformacja socjologii. Boston: Rowman & Littlefield Publishers.
Mestrovic, S. G. (1997). Towarzystwo Postemocjonalne. London: Sage Publications.
Mestrovic, S. G. (1994). Bałkanizacja Zachodu: zbieżność postmodernizmu i postkomunizmu. New York: Routledge.
Mestrovic, S. G. (1993). Barbarzyński temperament: w stronę ponowoczesnej teorii krytycznej. Nowy Jork: Routledge.