Zrozumienie zjawisk uniwersalnych i specyficznych dla kultury
Przed zagłębieniem się w główne domeny i ścieżki modelu CIMH, ważne jest, aby zrozumieć koncepcje etic i emic. W dziedzinie zdrowia psychicznego terminy etic i emic zostały użyte do rozróżnienia zjawisk uniwersalnych i specyficznych dla kultury. W szczególności, jakie problemy dotyczą wszystkich grup i jakie problemy są specyficzne dla określonych populacji. Wcześniej zdefiniowałem i rozwinąłem pochodzenie tych słów w encyklopedii psychologii międzykulturowej (Hwang & Ting, 2013a, 2013b). Początki słów etic i emic zostały historycznie ukute przez antropologa lingwistycznego Kennetha Pike’a w 1954 roku i miały wyraźnie inne znaczenie niż to, jakie jest używane obecnie w dziedzinie zdrowia psychicznego.
Termin etic pochodzi od słowo „fonetyczny” i pierwotnie odnosiło się do jednostek dźwiękowych, które nie są charakterystyczne dla danego języka. Jako takie, etyka odnosi się do dźwięków uniwersalnych kulturowo, które mogą pojawiać się w wielu językach. W kontekście studiowania kultury etic najpierw relację lub perspektywę outsidera (Pike, 1954). Klasycznie, przykładem tego był biały badacz obserwujący i badający rdzenne kultury na całym świecie. Jednak istniało problematyczne założenie o neutralności i że punkt widzenia outsidera był bardziej obiektywny i jako skutkowało większymi korzyściami. Założenie to było etnocentryczne i doprowadziło do wielu błędnych założeń o białej kulturze jako reprezentującej prawdy uniwersalne i będącej standardem dla ch inne grupy są porównywane. W szczególności zaszczepiło to praktykę porównywania wszystkich zróżnicowanych populacji z kulturą białą lub europejską, co skutkowało etnocentrycznym, monokularowym i międzykulturowym uprzedzeniem.
Termin emic pierwotnie pochodzi od słowa „fonemiczny , ”I odnosi się do jednostek dźwiękowych, które są charakterystyczne dla danego języka lub dźwięków, które są specyficzne dla kultury lub języka. Od czasu tej wstępnej konceptualizacji terminy te zostały zdefiniowane, zmodyfikowane i używane na różne sposoby przez różne dyscypliny i dziedzin nauki. Emic odnosi się do relacji lub perspektywy insidera (Pike, 1954), która była tradycyjnie postrzegana jako bardziej subiektywna i specyficzna dla kultury. Celem perspektywy emicznej było pełne zrozumienie kultury poprzez głębokie zrozumienie antropologiczne i pełne zanurzenie Robiąc to, ramy stały się mniej międzykulturowe lub porównawcze i skupiały się bardziej na badaniach specyficznych dla etniczności i zrozumieniu kultury z jej własnych perspektyw. łucznik był aktywnym uczestnikiem i wchodził w interakcje i współpracował z przedstawicielami kultury zainteresowań. Jednakże, ponieważ White antropologowie często wyróżniali się wśród rdzennych mieszkańców, na wyciągnięte wnioski mogły wpłynąć uprzedzenia partycypacyjne. Podejście emiczne miało na celu lepsze zrozumienie wierzeń, zwyczajów i wartości badanych grup. Podejścia etyczne i emiczne można w pewnym stopniu przyrównać do współczesnych porównań międzykulturowych i badań etnicznych.
W dziedzinie psychologii terminy etic i emic miały różne znaczenia. French (1963) był pierwszym badaczem, który odniósł się do rozróżnienia między podejściem etic i emic, a Berry (1969) był jednym z pierwszych, który użył tych terminów podczas prowadzenia międzykulturowych badań psychologicznych (Berry, 1989). Tych terminów użyto następnie do rozróżnienia między zjawiskami powszechnymi w kulturze (etic) a zjawiskami specyficznymi dla kultury (emic) (Hwang & Ting, 2013a, 2013b; Sue & Sue, 2003). Istnieją zalety zarówno podejścia emicznego, jak i etycznego. Wykorzystanie obu punktów widzenia razem daje przewagę zrozumienia i uwzględnienia podobieństw kulturowych (etyka uniwersalna kulturowo) i różnic (emika specyficzna dla danej kultury). Jest to korzystne, ponieważ pomaga lekarzom zajmującym się zdrowiem psychicznym zrozumieć, jakie problemy i zjawiska występują w różnych kulturach oraz w jaki sposób określone grupy etniczne wyrażają i manifestują określone problemy w sposób charakterystyczny dla danej kultury. W szczególności pomaga nam zrozumieć, które problemy dotyczą wszystkich ludzi, i że zjawiska kulturowo-uniwersalne mogą być prezentowane w sposób specyficzny dla danej kultury.
Pozwólcie, że poświęcę chwilę na zdekonstruowanie tych terminów i podam praktyczne przykłady tego, jak wykorzystać je w zrozumieniu CIMH. Jest to ważne, ponieważ te terminy i ich definicje wydają się być nieco ezoteryczne i niejasne, co powoduje niejednoznaczność dla tych, którzy próbują je wykorzystać w praktyczny sposób. Jednym ze sposobów myślenia o etyce jest wyobrażenie sobie, że istnieją uniwersalne kulturowo zjawiska, w które angażują się wszyscy ludzie i grupy kulturowe (Hwang & Ting, 2013a, 2013b).Na przykład wszystkie społeczeństwa mają tradycje i obchody (np. Święta, obchody urodzin, żałobna śmierć), metody i style komunikowania się (np. Werbalne i niewerbalne, bezpośrednie i pośrednie) oraz normy dotyczące właściwego ludzkiego zachowania (np. Popełnianie przestępstw) jest złe, a przynależność do społeczeństwa jest dobra). Sposób, w jaki różne społeczeństwa i kultury realizują i wyrażają te różne kulturowo-uniwersalne zjawiska, różni się w zależności od kultury, co odnosi się do emików.
Na przykład wszystkie społeczności ludzkie mają pewne metody świętowania narodzin dziecka i żałoby po stracie bliskiej osoby. Konkretne metody obchodzenia narodzin i śmierci mogą być bardzo różne w różnych kulturach. Na przykład w kulturach zachodnich pogrzeby są zwykle jednodniowe, a ubieranie się na czarno to bardzo powszechne miejsce. W niektórych kulturach azjatyckich rytuały pogrzebowe mogą trwać wiele dni, w zależności od tego, kiedy ktoś się urodził, od jego znaku zodiaku, a żałoba może wiązać się z paleniem papierowych pieniędzy i przedmiotów wykonanych z papieru, aby zmarły mógł zabrać ze sobą w zaświaty. Innym uniwersalnym (etycznym) zjawiskiem kulturowym jest to, że we wszystkich kulturach istnieją zwyczaje dotyczące randek i zawierania małżeństw. Specyficzny dla kultury (emiczny) sposób, w jaki jest to wykonywane, może się znacznie różnić. Na przykład w wielu kulturach azjatyckich aranżowane małżeństwa mogą być dość powszechne. W wielu kulturach zachodnich aranżowane małżeństwa wypadły z łask, a metody poznawania innych znaczących osób również się zmieniły, a wiele osób nawiązuje relacje poprzez randki online. Należy pamiętać, że kultura różni się od rasy i pochodzenia etnicznego. Kultury ciągle się zmieniają i ewoluują. Adaptacje kulturowe nie są adaptacjami etnicznymi ani rasowymi i koncentrują się na indywidualizacji i dostosowywaniu usług do kultury, a nie rasy.
Jeśli chodzi o kwestie kliniczne, wszystkie kultury (etyczne) doświadczają jakiejś formy smutku lub depresji. Jednak emika, czyli sposób, w jaki choroba psychiatryczna, taka jak depresja, jest oznaczana i przeżywana lub wyrażana fenomenologicznie, może się różnić (Hwang & Ting, 2013a, 2013b). Na przykład większość populacji Chin używa terminu i diagnozy neurastenii zamiast terminu ciężka depresja. Neurastenia jest bardziej somatycznym wyrazem depresji i jest uwzględniona jako kulturowy idiom dystresu lub zespół kulturowy w DSM (Amerykańskie Towarzystwo Psychiatryczne, 1994, 2000). Ponadto mogą istnieć różnice kulturowe w używaniu werbalnego i niewerbalnego wyrażania niepokoju lub w bezpośredniości lub pośredniości sposobu, w jaki ludzie się komunikują. Neurastenia i kwestie somatyczne zostaną omówione bardziej szczegółowo w dalszej części tego rozdziału.
Jeśli chodzi o perspektywy badawcze, podejście emiczne przyjmuje bardziej podejście oparte na badaniach etnicznych i mniej dotyczy porównywania jednej grupy do drugiej. W szczególności bada kulturę taką, jaka jest, i próbuje to zrobić, przyjmując kulturowy pryzmat badanych. Jak wspomniano wcześniej, podejście porównawcze lub międzykulturowe było historycznie uprzedzone etnocentrycznie i wykorzystywało soczewkę lub założenie, że białe kultury są główną grupą porównawczą, uznając je za normatywne ramy odniesienia.
W kategoriach ocena lub opracowanie kwestionariusza, podejście emiczne polegałoby na stworzeniu kwestionariuszy, które od podstaw opisywałyby konstrukty smutku i depresji; mając na uwadze, że podejście etyczne starałoby się zastosować instrumenty opracowane w jednej kulturze do innych kultur (np. wykorzystanie Inwentarza Depresji Becka do oceny depresji w wielu grupach). Ponieważ większość mierników oceny psychiatrycznej i psychologicznej została opracowana na populacjach białych Amerykanów lub w Europie, założenie, że są one wiarygodne i ważne w innych kulturach, jest problematyczne – chyba że są one rygorystycznie testowane i normowane dla innych grup. Podobnie, terapie, które są opracowywane i testowane na jednej populacji, niekoniecznie muszą uogólniać na inne populacje. Ważne jest, aby empirycznie przetestować praktyki oparte na dowodach, aby upewnić się, że mają one międzykulturową ważność i możliwość uogólniania pod względem zaangażowania klienta i wyników.
Idealnie byłoby, gdyby integracyjne i potencjalnie interaktywne podejście emic-etyczne byłoby najlepszą metodologię pełnego zrozumienia podobieństw kulturowych, a także porównania różnic kulturowych. Wiedza uzyskana dzięki zastosowaniu podejścia łączonego przyczyniłaby się do powstania uniwersalnej kulturowo i specyficznej nauki psychologicznej oraz pomogłaby zredukować etnocentryczne uprzedzenia, które zwykle wpływają na badania międzykulturowe, a także na praktykę kliniczną. W dalszej części tego rozdziału skupię się na omówieniu wpływu kultury na różne procesy zdrowia psychicznego. Dokonam przeglądu modelu CIMH i nadal będę podkreślać zjawiska etyczne i emiczne. Ta książka wykorzystuje integracyjne badania etniczne, podejście porównawcze i integracyjne, aby podkreślić interesujący wpływ kulturowy na zdrowie psychiczne.