Najbardziej znana jako żona Odyna, Frigg była rządzącą członkinią plemienia Aesirów i królową wszystkich bóstw nordyckich. Pomimo jej wiodącej pozycji, miejsce Frigg w mitologii nordyckiej pozostaje niepewne. Rzadko była omawiana w źródłach pierwotnych, a jej dokładne cechy i osobowość pozostają niejasne. Frigg miał władzę nad wieloma dziedzinami życia i był związany z płodnością, małżeństwem i domem, miłością i seksualnością, mądrością i proroctwami.
Historycznie większość uczonych uważała Frigga za aspekt Freyi, bogini plemienia Wanirów, ponieważ jej podstawowe cechy ściśle odpowiadały cechom Frigg. Podobnie jak Freya, Frigg był völva, czyli praktykującym magiczną sztukę seidr i starał się odgadnąć lub zmienić przyszłość poprzez rytuały. Chociaż dwie boginie były często przedstawiane jako oddzielne bóstwa, prawdopodobnie wyewoluowały z jednego bóstwa, którego osobowość oscylowała na tyle gwałtownie, że zasługiwała na odrębne tożsamości. Na przykład Freya była znana z pobłażania seksualnemu i rozwiązłości; W międzyczasie Frigg była bardziej konserwatywna w swojej moralności seksualnej.1
Etymologia
Nazwa „Frigg” pochodzi od proto-germańskiego * frijaz, co oznacza „ukochany, drogi”. Angielski dzień tygodnia „piątek” może być powiązany z boginią za pomocą staroangielskiego słowa Frīġedæġ, oznaczającego „dzień Frigga”.
Atrybuty
Jako żona Odyna Frigg była niekwestionowaną królową nordyckich bogów. W sztuce z XIX i początku XX wieku Frigg był często przedstawiany siedząc na tronie lub w rozkazującej pozie.
Frigg mieszkał w Fensalir, wodnym królestwie która prawdopodobnie przybrała formę torfowiska, bagna lub mokradeł. Posiadała popielate pudełko zwane eski, które bogini Fulla nosiła dla niej; zawartość pudełka była nieznana. Znana była również z zestawu pióropuszy sokoła, które bogowie, zwłaszcza Loki, zwykli zmieniać się w ptasie.
Rodzina
Pochodzenie Frigg pozostaje nieznane. Później Frigg poślubiła Odyna, z którym miała Hermoda i Baldura, lśniące bóstwo znane jako najmądrzejszy z bogów Aesirów.
Mitologia
Frigg odegrał znaczącą rolę w dwóch mitach nordyckich, przedstawionych w Grimnismol of the Poetic Edda i Gylfaginning z Prose Edda, odpowiednio. Obie opowieści przedstawiały Frigg zarówno jako matczyną postać, jak i władczynię samą w sobie.
Frigg w Grimnismol
Chociaż Grimnismol, czyli „Ballada o Grimnir”, dotyczyło losu Grimnir zawierała również fascynującą historię z kadru. Agnar i Geirröth byli młodymi synami Hrauthunga, potężnego króla. Pewnego dnia chłopcy byli na wyprawie rybackiej, kiedy zostali wyrzuceni na morze przez nagły sztorm. Kiedy wyszli na brzeg. , para została znaleziona przez chłopa i jego żonę. Chłop opiekował się Geirröth, a jego żona wychowywała Agnara. Z czasem chłop odesłał Geirrötha z powrotem do królestwa jego ojca, gdzie odkrył, że jego ojciec zmarł. Widząc, że Geirröth powrócił, ludzie ogłosili go nowym królem.
W międzyczasie Odyn i Frigg siedzieli w Hlithskjolf – sali tronowej Odyna – z której mogli obserwować wszystkie światy jednocześnie. Król i królowa razem obserwowali Geirröth i Agnar z daleka. Chłop i żona, którzy wychowali młodego b oys nie byli zwykłymi śmiertelnikami; w rzeczywistości byli to Odyn i Frigg (przynajmniej Odyn był znany ze zmiany kształtu). Odin zatem wychował Geirrötha, podczas gdy Frigg wychował Agnara. Naturalnie Odyn chwalił Geirrötha za jego mądrość i moc, ale zniesławił Agnara: „Widzisz Agnar, twój wychowanek, jak rodzi dzieci z olbrzymką w jaskini? Ale Geirröth, moja wychowanka, jest królem i teraz rządzi swoją ziemią . ”2
Nie zadowalając się bezczynnym obserwowaniem, jak jej wychowanek został skarcony, Frigg odparła z własną krytyką. Powiedziała o Geirröth:„ Jest tak skąpy, że torturuje swoich gości, jeśli też o tym myśli wielu z nich przychodzi do niego. „Odyn nie zgadzał się z nią i obaj postanowili postawić zakład. Odyn udałby się na dwór Geirrötha w przebraniu, a bogowie odkryliby prawdę w tej sprawie. Zdecydowany wygrać, Frigg wysłał dziewczynę do Geirröth z wiadomością: na dwór Geirrötha wkrótce pojawi się czarodziej i spróbuje „oczarować” króla.
Wkrótce na dworze Geirrötha pojawił się podróżnik imieniem Grimnir. Podróżnik podał swoje imię i nic więcej, więc Geirröth „kazał go torturować, aby przemówił, i postawił go między dwoma ogniami i siedział tam przez osiem nocy”. W końcu młodszy syn Geirrötha przyniósł biednemu Grimnirowi róg piwa. Opowieść, którą Grimnir opowiedział, popijając to ale, stanowiła rdzeń Grimnismola i to tutaj zakończyła się historia ramy.
Chociaż Frigg nie zrobił tego. ponownie pojawiły się w tekście, było jasne, że wygrała zakład. Przechytrzając Odyna, okazała się zaciekłą zastępczą matką, która była gotowa uciec się do tortur w celu obrony swojego wychowanka.
Frigg and the Death of Baldur
Jedna z najbardziej znanych historii w całej mitologii nordyckiej, śmierć Baldura była kamieniem węgielnym Gylfaginninga, części islandzkiego uczonego Snorri Sturlusona XIII-wieczna proza Edda. Historia ta wyraźnie przedstawiała Frigg jako pogrążoną w żałobie matkę, która przenosi góry, aby wskrzesić swojego ukochanego syna.
Pewnej nocy Baldur miał koszmar, w którym przewidział własną śmierć. Kiedy Frigg śnił o tym samym śnie, Odyn był zmuszony działać. Wsiadając na Sleipnira, swojego ośmionożnego konia, Odyn pojechał do Helu, królestwa zmarłych, w poszukiwaniu wyroczni, która mogłaby rozszyfrować tak złowieszcze sny.
Odyn znalazł völvę i używając swojej magii własną, wskrzesił ją z martwych (ta völva była prawdopodobnie tą samą, która opowiadała Völuspá). Niezadowolony z tak brutalnego przebudzenia, völva początkowo odmówiła powiedzenia Odynowi czegokolwiek. Kiedy völva ostatecznie zdecydowała się współpracować, to, co powiedziała Odinowi, potwierdziło jego najgorsze obawy: Baldur rzeczywiście umrze, a ci, którzy go kochają, będą opłakiwać.
Kiedy Odin wraca z wiadomością, Frigg był zdruzgotany. Zdeterminowana, by przeciwstawić się proroctwu, zbliża się do wszystkich rzeczy w stworzeniu, żyjących i bezwładnych, i obiecała im, że nigdy nie skrzywdzą jej syna: „A Frigg złożyła przysięgę, że ogień i woda oszczędzą Baldra, podobnie jak żelazo i metal wszystkich rodzaje, kamienie, ziemia, drzewa, choroby, bestie, ptaki, jad, węże ”3. Frigg przysięgał na wszystko, z wyjątkiem niewinnego krzewu jemioły.
Niestety, zły Loki, łobuzerski oszust nordycki panteon, w końcu odkrył przeoczenie Frigga. Przebierając się w postać kobiety, Loki podszedł do Frigg i zapytał ją, czy wszystko przysięgało, że nigdy nie skrzywdzi Baldura. Nie znając prawdziwej tożsamości kobiety, Frigg przyznał, że nie zażądała przysięga od skromnej gałązki jemioły. Słysząc tę wiadomość, radosny Loki rzucił się, by zlokalizować jemioła i zrobić z niej włócznię. Kiedy wrócił, stwierdził, że bogowie rzucają pociskami w Baldura i naśmiewają się z jego nietykalności. Skanowanie Loki wypatrzył ślepego boga Hodra (co znaczy „pogromca”). Loki podając mu włócznię, powiedział mu, żeby rzucił nią prosto w Baldura. Hodr to zrobił, a włócznia uderzyła prawdziwie, śmiertelnie raniąc Baldura.
Prawie przytłoczony jej smutkiem, Frigg prosi o ochotnika, który pojedzie na Hel, nadzorcę królestwa zmarłych, i błagać o uwolnienie Baldura. Hermod (jej mniej znany syn i brat Baldura) zgłosił się na ochotnika i jadąc na Sleipnirze udał się do hal Helu, gdzie znalazł Baldura. Hermod poprosił boginię śmierci o uwolnienie Baldura, twierdząc, że upadły bóg był najbardziej ukochaną istotą w całym stworzeniu. Hel zgodził się uwolnić Baldura, ale tylko pod warunkiem, że wszystko opłakuje Baldura.
Gdy tylko Hermod przekazał im wiadomość, Aesirowie wysłali posłańców po całym znanym świecie. Zbliżali się do ludzi i zwierząt, drzew i roślin, a nawet obiektów nieożywionych, takich jak skały i kamienie; wszystko opłakiwało Baldura. Bogowie byli bliscy wywołania łez od każdej ostatniej istoty, kiedy znaleźli starą olbrzymkę imieniem Thökk w odległej jaskini. Ta olbrzymka – która tak naprawdę była Lokim w przebraniu – odmówiła płaczu za Baldura i czyniąc to skazała upadłego boga na pozostanie w Helu na zawsze:
' Thökk będzie płakać bezwodnymi łzami
Za baldach Baldra;
Żywy czy martwy, nie kochałem syna churla;
Niech Hel się trzyma! '4
Popkultura
W porównaniu z innymi bóstwami nordyckimi Frigg nie zajmowała czołowej pozycji w kulturze popularnej. Zamiast tego przetrwała głównie jako figura kultu w zbiorze germańskich wierzeń neopogańskich, powszechnie znanych jako pogaństwo lub pogaństwo. Praktycy czczą starożytne przedchrześcijańskie bóstwa, takie jak Frigg, i obserwują przedchrześcijańskie wierzenia, takie jak naturyzm.
Bibliografia
Przypisy
Cytowanie
O autorze
Thomas Apel jest historykiem nauki i religii, który uzyskał stopień doktora. Doktorat z historii na Uniwersytecie Georgetown.