Hedonizm

EtymologyEdit

W przeciwieństwie do hedonizmu występuje hedonofobia, czyli silna niechęć do przeżywania przyjemności. Według autora medycznego Williama C. Shiela Jr. hedonofobia to „nienormalny, nadmierny i uporczywy lęk przed przyjemnością”. Warunkiem niemożności odczuwania przyjemności jest anhedonia.

Wczesna filozofiaEdytuj

Cywilizacja sumeryjskaEdytuj

W oryginalnej starobabilońskiej wersji Eposu o Gilgameszu, która była Napisany wkrótce po wynalezieniu pisania, Siduri dał następującą radę: „Napełnij swój brzuch. Raduj się dniem i nocą. Niech dni będą pełne radości. Tańcz i twórz muzykę dniem i nocą.… Tylko te rzeczy są przedmiotem troski mężczyzn. ” Może to stanowić pierwsze zarejestrowane poparcie dla hedonistycznej filozofii.

Starożytny EgiptEdytuj

Sceny harfiarza zabawiającego gości na uczcie były powszechne w grobowcach starożytnego Egiptu i czasami zawierały elementy hedonistyczne , wzywając gości do poddania się przyjemności, ponieważ nie mogą być pewni, że zostaną nagrodzeni na zawsze błogim życiem pozagrobowym. Poniżej znajduje się piosenka przypisywana panowaniu jednego z faraonów w okresie XII dynastii, a tekst był używany w XVIII i XIX dynastii.

Niech rozkwitnie twoje pragnienie,
aby twoje serce zapomniało o beatyfikacjach dla ciebie.
Podążaj za swym pragnieniem, dopóki będziesz żył.
Nałóż mirrę na głowę i ubranie z bisioru na ciebie,
Namaszczony prawdziwymi cudami majątku bogów.
Zwiększaj swoje dobre rzeczy;
Nie pozwól, aby serce twe chorowało.
Podążaj za pragnieniem i dobrem swoim.
Spełniaj swoje potrzeby na ziemi, według rozkazu swojego serca,
Aż nadejdzie po tobie ten dzień żałoby.

Starożytna grecka filozofia są tym, co wyróżnia znak rzeczy korzystnych i szkodliwych.

Cyrenaic schoolEdit

Cyrenistycy byli hedonistyczną grecką szkołą filozofii założoną w IV wieku pne przez Uczeń Sokratesa, Arystyp z Cyreny, chociaż uważa się, że wiele zasad szkoły zostało sformalizowanych przez jego wnuka o tym samym imieniu, Arystypie Młodszym. Szkoła została nazwana tak od Cyreny, gdzie urodził się Arystyp i gdzie zaczął uczyć. Była to jedna z najwcześniejszych szkół sokratejskich. Szkoła wymarła w ciągu stulecia.

Cyrenajczycy nauczali, że jedynym wewnętrznym dobrem jest przyjemność, co oznacza nie tylko brak bólu, ale także pozytywne odczucia chwilowe. Spośród nich fizyczne są silniejsze niż przewidywanie lub pamięć. Uznali jednak wartość zobowiązania społecznego i że altruizm daje przyjemność.

Cyrenajczycy byli znani ze swojej sceptycznej teorii wiedzy, redukując logikę do podstawowej doktryny dotyczącej kryterium prawdy. . Myśleli, że możemy poznać z całą pewnością tylko nasze bezpośrednie doświadczenia zmysłowe (na przykład, że ktoś ma słodkie doznanie), ale nie możemy wiedzieć nic o naturze przedmiotów, które powodują te doznania (na przykład, że miód jest słodki) . Zaprzeczali również, że możemy mieć wiedzę o tym, jakie są doświadczenia innych ludzi. Cała wiedza jest natychmiastową sensacją. Te odczucia to ruchy czysto subiektywne, bolesne, obojętne lub przyjemne, w zależności od tego, czy są gwałtowne, spokojne lub delikatne. Ponadto są one całkowicie indywidualne i w żaden sposób nie można ich opisać jako stanowiące absolutną obiektywną wiedzę. Uczucie jest zatem jedynym możliwym kryterium poznania i postępowania. Tylko nasze sposoby bycia na to znają, dlatego jedynym celem dla każdego powinna być przyjemność.

Cyrenicyzm wyprowadza jeden, uniwersalny cel dla wszystkich ludzi: przyjemność. Co więcej, każde uczucie jest chwilowe i jednorodne; przeszłe i przyszłe przyjemności nie istnieją dla nas w rzeczywistości, a wśród przyjemności obecnych nie ma rozróżnienia na rodzaj. Sokrates mówił o wyższych przyjemnościach intelektu; Cyrenajczycy zaprzeczali zasadności tego rozróżnienia i mówili, że przyjemności cielesne, będąc prostsze i bardziej intensywne, są lepsze. Chwilowa przyjemność, najlepiej fizyczna, jest jedyną dobrą dla ludzi. Jednak niektóre czynności, które dają natychmiastową przyjemność, mogą powodować więcej niż ich odpowiednik bólu. Mądra osoba powinna raczej panować nad przyjemnościami niż być przez nie niewolnikiem, w przeciwnym razie nastąpi ból, a to wymaga osądu, aby ocenić różne przyjemności życia. Należy szanować prawo i zwyczaje, ponieważ chociaż te rzeczy same w sobie nie mają żadnej wewnętrznej wartości, ich naruszenie doprowadzi do nałożenia nieprzyjemnych kar przez innych.Podobnie przyjaźń i sprawiedliwość są pożyteczne ze względu na przyjemność, jaką zapewniają. Tak więc Cyrenajczycy wierzyli w hedonistyczną wartość społecznego zobowiązania i altruistycznych zachowań.

EpikureizmEdit

Epikureizm to system oparty na filozofii na naukach Epikura (ok. 341 – ok. 270 pne), założona około 307 pne. Epikur był atomowym materialistą, podążającym śladami Demokryta i Leukipusa. Jego materializm doprowadził go do ogólnego stanowiska przeciwko przesądom lub idei boskiej interwencji. Idąc za Arystypem – o którym niewiele wiadomo – Epikur wierzył, że największym dobrem jest poszukiwanie skromnej, trwałej „przyjemności” w postaci stanu wyciszenia i wolności od strachu (ataraksja) i braku bólu ciała (aponia) poprzez wiedzę o funkcjonowaniu świata i granicach naszych pragnień. Połączenie tych dwóch stanów ma stanowić szczęście w jego najwyższej formie. Chociaż epikureizm jest formą hedonizmu, o ile deklaruje przyjemność jako jedyne wewnętrzne dobro, jego koncepcja braku bólu jako największej przyjemności i popieranie prostego życia odróżnia go od powszechnie rozumianego „hedonizmu”. / p>

Według epikurejskiego poglądu najwyższą przyjemność (spokój i wolność od strachu) można było uzyskać dzięki wiedzy, przyjaźni i życiu cnotliwemu i umiarkowanemu. Chwalił radowanie się prostymi przyjemnościami, przez co miał na myśli powstrzymywanie się od cielesnych pragnień, takich jak seks i apetyty, graniczące z ascezą. Przekonywał, że jedząc nie należy jeść zbyt obficie, bo mogłoby to później doprowadzić do niezadowolenia, takiego jak ponure przekonanie, że w przyszłości nie stać nas na takie przysmaki. Podobnie seks może prowadzić do zwiększonego pożądania i niezadowolenia z partnera seksualnego. Epikur nie przedstawił szerokiego systemu etyki społecznej, który przetrwał, ale miał wyjątkową wersję Złotej Reguły.

Nie można prowadzić przyjemnego życia bez życia mądrze, dobrze i sprawiedliwie (zgadzając się „ani nie krzywdzić, ani nie być krzywdzonym”) i nie można żyć mądrze, dobrze i sprawiedliwie bez przyjemnego życia.

Epikureizm był pierwotnie wyzwaniem dla platonizmu, choć później stał się głównym przeciwnikiem stoicyzmu. Epikur i jego zwolennicy stronili od polityki. Po śmierci Epikura, jego szkołą kierował Hermarchus; później wiele społeczeństw epikurejskich rozkwitło w późnej epoce hellenistycznej i w czasach rzymskich (np. w Antiochii, Aleksandrii, Rodos i Ercolano). Poeta Lukrecjusz jest jego najbardziej znanym rzymskim zwolennikiem. Pod koniec Cesarstwa Rzymskiego, po przejściu przez chrześcijan ataków i represji, epikureizm prawie wymarł i został wskrzeszony w XVII wieku przez atomistę Pierre’a Gassendiego, który dostosował go do doktryny chrześcijańskiej.

Niektóre pisma Epikura przetrwały. Niektórzy uczeni uważają, że epicki wiersz Lukrecjusza O naturze rzeczy przedstawia w jednym ujednoliconym dziele podstawowe argumenty i teorie epikureizmu. Wiele zwojów papirusu odkrytych w Willi Papirusów w Herkulanum to teksty epikurejskie. Uważa się, że przynajmniej niektórzy należeli do epikurejskiego Filodema.

Filozofia azjatyckaEdit

YangismEdit

Yangism ma został opisany jako forma psychologicznego i etycznego egoizmu. Filozofowie jangistowscy wierzyli w wagę utrzymywania własnego interesu poprzez „utrzymywanie swojej natury w stanie nienaruszonym, ochronę swojej„ wyjątkowości ”i niedopuszczanie, aby ciało było związane innymi rzeczami”. Nie zgadzając się z konfucjańskimi cnotami li („przyzwoitość”), ren („człowieczeństwo”) i yi („prawość”) oraz legalistyczną cnotą fa (prawa), jangiści widzieli wei wo (為 我, „dla mnie) ”) jako jedyna cnota niezbędna do samodoskonalenia. Indywidualna przyjemność jest uważana za pożądaną, jak w hedonizmie, ale nie kosztem zdrowia jednostki. Yangists postrzegali indywidualne dobro jako główny cel życia i uważali wszystko, co je utrudniało, za niemoralne i niepotrzebne.

Głównym celem Yangistów była koncepcja xing (性), lub natura ludzka, termin włączony później przez Mencjusza do konfucjanizmu. Xing, według sinologa AC Grahama, jest „prawidłowym przebiegiem rozwoju” człowieka. Jednostki mogą tylko racjonalnie dbać o własne xing i nie powinny naiwnie wspierać innych ludzi, nawet jeśli to oznacza W tym sensie Jangizm jest „bezpośrednim atakiem” na konfucjanizm, sugerując, że władza cesarza, broniona przez konfucjanizm, jest bezpodstawna i destrukcyjna, a interwencja państwa jest moralnie wadliwa.

Konfucjański filozof Mencjusz przedstawia Jangizm jako bezpośrednie przeciwieństwo Mohizmu, który propaguje ideę uniwersalnej miłości i bezstronnej troski.W przeciwieństwie do tego jangiści działali tylko „dla siebie”, odrzucając altruizm Mohizmu. Krytykował Yangistów jako samolubnych, ignorując obowiązek służenia społeczeństwu i troszczenia się tylko o sprawy osobiste. Mencjusz postrzegał konfucjanizm jako „Środkową Drogę” między Mohizmem a Jangizmem.

Filozofia indyjskaEdit

Pojęcie hedonizmu można również znaleźć w nāstika („ateistycznych”, jak w heterodoksyjnych) szkołach Hinduizm, na przykład szkoła Charvaka. Jednak hedonizm jest krytykowany przez āstika („teistyczny”, jak w ortodoksyjnych) szkołach myślenia na podstawie tego, że jest on z natury egoistyczny i dlatego jest szkodliwy dla duchowego wyzwolenia.

Jednak mniej egoistyczna forma hedonizmu była promowany przez indyjskiego filozofa i buddyjskiego uczonego z VIII wieku Śāntidevę, który napisał: „szczęście kurze jest drogie mnie i innym w równym stopniu, co jest we mnie takiego szczególnego, że dążę do szczęścia tylko dla siebie?”. Wezwał innych, aby „powstrzymali wszelki obecny i przyszły ból i cierpienie wszystkich czujących istot oraz aby przynieśli wszelką obecną i przyszłą przyjemność i szczęście”.

Filozofia AbrahamaEdit

JudaizmEdit

Judaizm wierzy, że świat został stworzony, aby służyć Bogu i aby robić to właściwie, Bóg z kolei daje ludzkości możliwość doświadczania przyjemności w procesie służenia Mu (Talmud Kidushin 82: b). Bóg umieścił Adama i Ewę w Ogrodzie Eden – Eden to hebrajskie słowo określające „przyjemność”. W ostatnich latach rabin Noah Weinberg wyartykułował pięć różnych poziomów przyjemności, z których kontakt z Bogiem jest najwyższą możliwą przyjemnością. Księga Koheleta (2:24) w Starym Testamencie głosi: „Nie ma nic lepszego dla człowieka niż to, aby jadł i pił, i znajdował radość w swoim trudzie. To także, widziałem, pochodzi z ręki Boga. .. „

ChristianityEdit

Etyczny hedonizm jako część chrześcijańskiej teologii był również koncepcją w niektórych kręgach ewangelicznych, szczególnie w tych tradycji reformowanej. Termin hedonizm chrześcijański został po raz pierwszy ukuty przez teologa reformowanego baptystę Johna Pipera w jego książce Desiring God z 1986 roku:

Moje najkrótsze podsumowanie tego zagadnienia brzmi: Bóg jest najbardziej uwielbiony w nas, kiedy jesteśmy w Nim najbardziej zadowoleni. Albo: Głównym celem człowieka jest uwielbienie Boga poprzez cieszenie się Nim na zawsze. Czy chrześcijański hedonizm czyni boga z przyjemności? Nie. Mówi się, że wszyscy tworzymy boga z tego, co sprawia nam największą przyjemność.

Piper twierdzi, że jego określenie może opisywać teologię Jonathana Edwardsa, który w swoim traktacie o uczuciach religijnych z 1746 r. mówił o „przyszłej radości z Niego w niebie”. Już w XVII wieku atomista Pierre Gassendi dostosował epikureizm do doktryny chrześcijańskiej.

IslamEdit

Ci, którzy wybierają światowe życie i jego przyjemności otrzymają odpowiednią zapłatę za swoje uczynki w tym życiu i nie doznają żadnej straty. Tacy ludzie w następnym życiu nie otrzymają nic oprócz ognia piekielnego. Ich czyny zostaną pozbawione wszelkich cnót, a ich wysiłki pójdą na marne.

W islamie jednym z głównych obowiązków muzułmanina jest podbój jego nafs (jego ego, jaźń, pasje, pragnienia) i uwolnienia się od tego. Pewne radości życia są dopuszczalne, pod warunkiem, że nie prowadzą do przesady lub zła, które mogą przynieść szkodę. Rozumie się, że każdy traktuje swoją pasję jako swojego idola, islam nazywa te tawaghit (idolami) i taghut (kultem innego niż Allah), więc musi istnieć sposób kontrolowania tych nafs.

UtylitaryzmEdytuj

Utylitaryzm rozwiązuje problemy z moralną motywacją zaniedbaną przez kantyzm, nadając centralną rolę szczęściu. Jest to teoria etyczna, która głosi, że właściwy sposób działania to taki, który maksymalizuje ogólne dobro społeczeństwa. Jest to zatem jedna z form konsekwencjalizmu, co oznacza, że moralna wartość działania zależy od wynikającego z niego wyniku. Za najbardziej wpływowych twórców tej teorii uważa się XVIII i XIX-wiecznych brytyjskich filozofów Jeremy Bentham i John Stuart Mill. Połączenie hedonizmu – jako poglądu na to, co jest dobre dla ludzi – z utylitaryzmem prowadzi do tego, że wszelkie działania powinny być skierowane na osiągnięcie jak największej sumy szczęścia (mierzonego hedonicznym rachunkiem). Choć konsekwentne w dążeniu do szczęścia, wersje hedonizmu Benthama i Milla różnią się.

Istnieją dwie dość podstawowe szkoły myślenia o hedonizmie.

BenthamEdit

Jedna szkoła, zgrupowana wokół Benthama, broni podejścia ilościowego. Bentham uważał, że wartość przyjemności można zrozumieć ilościowo. Zasadniczo uważał, że wartością przyjemności jest jej intensywność pomnożona przez czas jej trwania – więc nie chodziło tylko o liczbę przyjemności, ale należy wziąć pod uwagę ich intensywność i czas trwania.

MillEdit

Inni zwolennicy, jak Mill, argumentują za podejściem jakościowym. Mill uważał, że mogą istnieć różne poziomy przyjemności – przyjemność wyższej jakości jest lepsza niż przyjemność niższej. Mill twierdzi również, że prostsze istoty (często odnosi się do świń) mają łatwiejszy dostęp do prostszych przyjemności; ponieważ nie widzą innych aspektów życia, mogą po prostu oddawać się swoim niższym przyjemnościom. Bardziej wyszukane istoty mają tendencję do poświęcania większej uwagi innym sprawom, a tym samym skracają czas przeznaczony na zwykłą przyjemność. Dlatego trudniej im oddawać się takim „prostym przyjemnościom” w ten sam sposób.

LibertinageEdit

Ekstremalna forma hedonizm, który postrzega ograniczenia moralne i seksualne jako niepotrzebne lub szkodliwe. Znani zwolennicy to markiz de Sade i John Wilmot, 2. hrabia Rochester.