Kiedy myślę o tym, jak Odżibwe pomogły ukształtować ten wspaniały stan, mam tendencję do oddzielania sposobów, na które wpłynęliśmy ziemię ze sposobów, w jakie wpłynęliśmy na jej mieszkańców.
Może robię to, ponieważ światopogląd Ojibwe nie mógł wyobrazić sobie wpływu na ziemię lub aki (ziemię). Zatem wszelkie wyobrażenia o tym, kto wpływa na to, co należy wywrócić do góry nogami i na lewą stronę, zadając pytanie: „W jaki sposób Aki nas ukształtowało? W jaki sposób wszystko w tej ziemi i niebie, w tym miejscu zwanym Minnesota – wszystkie rzeczy ożywione, nieożywione i duchowy – ukształtował Ojibwe? ”
To, w jaki sposób Odżibwe pomogli ukształtować ludność państwa – w tym kultury, instytucje, języki, wierzenia i sposoby bycia – to inna sprawa, a pewna znajomość historii Odżibwe jest pomocna w zrozumieniu nasz wpływ.
OPOWIEŚĆ SIEDMIU POŻARÓW
Ojibwe mówi nam, że migracja naszych przodków do regionu Minnesota, która rozpoczęła się około 900 roku ne, była wynikiem serii przepowiedni. Opowiadając tę historię, siedmiu proroków pojawiło się z oceanu i każdy z nich opowiedział proroctwo o tym, co stanie się z ludem z Dżibwe.
Pierwszy prorok powiedział, że Odżibwe powinien przenieść się na zachód od wschodniego oceanu, albo oni zginą i będą wiedzieli, że dotarli do wybranej krainy, gdy dotrą do miejsca, w którym pożywienie rosło na wodzie. Pożywieniem był mahnomen (dziki ryż), znaleziony w płytkich północnych jeziorach Minnesoty.
Każdy z pozostałych proroków również przewidział części historii Ojibwe: nadejście rasy jasnoskórej (Europejczyków) i wynikające z tego pokolenia wielkich cierpień; kiedy Lud był zagubiony duchowo, emocjonalnie, psychicznie i fizycznie; o utracie ich ziem; zabieranie ich dzieci (w czasach misji i internatów); Chrystianizacja i zakaz ich tradycyjnych wierzeń duchowych; oraz spadek używania języka Ojibwe, praktyk kulturowych i sposobów bycia.
Siódmy prorok powiedział, że w końcu nadejdzie czas uzdrowienia z okresu wielkiego cierpienia i opisał kulturowy i duchowy renesans, jakiego doświadcza dziś Odżibwe, kiedy niektórzy Odżibwe powrócą do swojego języka i duchowych nauk, i żyć wartościami Dobrej Ścieżki (Mino-Bimaadiziwin). Gitchi Manito (Wielki Duch lub Bóg) przekazał te wartości Ojibwe w czasie naszego stworzenia.
Znajomość nauk Siedmiu Pożarów jest ważna dla ludu Odżibwe, ponieważ przypomina nam, że jesteśmy częścią większego planu. W wyniku tej historii wiemy, dlaczego tu jesteśmy, żyjąc w regionie, w tym w Minnesocie, i wiemy, dlaczego są tu również ludzie nie-rdzenni. Historia przypomina nam również, dlaczego tu przyjechaliśmy, jak wydarzenia historyczne ukształtowały to, kim jesteśmy dzisiaj, a co ważniejsze, naszą rolę w kształtowaniu sposobu, w jaki wszyscy obywatele tej ziemi powinniśmy dbać o cenne zasoby powietrza, woda i ziemia.
SYROP KLONOWY, MOCKAZYNY, HANDEL FUTRAMI I WIĘCEJ
Wstępny i pod wieloma względami powierzchowny sposób spojrzenia na to, jak Ojibwe ukształtowali państwo poprzez wkład. Pierwszy poważny wpływ rozpoczął się wraz z przybyciem Francuzów do regionu Wielkich Jezior w XVII wieku i wynikającym z tego handlu futrami, w wyniku którego Ojibwe i inne plemiona handlowały futrami na broń, metalowe narzędzia, garnki, patelnie, przybory, tkaniny i alkohol. W tym okresie Ojibwe wywarł globalny wpływ na gospodarkę, ponieważ bóbr zmienił europejskie gusta mody, a niektórzy handlowcy, szczególnie John Jacob Astor, stali się bogaci w wyniku handlu z Ojibwe.
Żaden gofr lub naleśnik serwowany w restauracji lub domu w Minnesocie nie byłby taki sam bez czystego syropu klonowego, zebranego po raz pierwszy i ugotowanego przez Ojibwe i ich plemiennych krewnych. A znane na całym świecie zapiekanki stanowe nie byłyby takie same bez dzikiego ryżu, początkowo zbieranego i spożywanego przez plemiona (między innymi Dakota i Cheyenne), które jako pierwsze zamieszkiwały ziemie dzisiejszej Minnesoty. Jednak dzisiaj to Ojibwe, które słynie z dzikiego ryżu.
Zimy w Minnesocie wydawałyby się jeszcze dłuższe i bardziej brutalne, gdybyśmy nie mieli saneczkarstwa do zjeżdżania po ośnieżonych wzgórzach i rakiet śnieżnych do wędrówek po lesie. Ojibwe i ich plemienni krewni jako pierwsi opracowali saneczkarstwo i rakiety śnieżne. Rzeczywiście, saneczkarstwo to słowo z Ojibwe, dodane do języka angielskiego przez pierwszych białych pionierów. Podobnie jest z mokasynami. Ojibwe i ich plemienni krewni jako pierwsi opracowali mokasyny, a wylegiwanie się w domu nie byłoby takie samo bez nich.
Jak nazwalibyśmy łosia, gdyby Ojibwe nie nazwał go najpierw łosiem? Jak nazwalibyśmy Mesabi Iron Range i miasteczka Bemidji, Bena, Biwabik, Mahnomen, Ogema i Washkish, gdyby nie nadano im nazw pochodzenia Ojibwe?
A lista jest długa: kwiatowe koraliki i wyroby koszykarskie z kory brzozowej wykonane ręcznie przez rzemieślników z Ojibwe są eksponowane w stanowych i powiatowych muzeach, studiach artystycznych, sklepach turystycznych i domach w Minnesocie; Łapacze snów Ojibwe zwisają z tysięcy lusterek wstecznych. Kajaki z kory brzozowej, opracowane przez Ojibwe, zbudowane z kadłubów cedrowych i pokrytych korą brzozową, przemierzały piękne rzeki i jeziora Minnesoty. Pierwsi francuscy kupcy porzucili swoje jednostki pływające i przyjęli kajak Ojibwe, który był lepszy pod względem konstrukcji i wydajności. jest nadal replikowany w większości niezmotoryzowanych regionalnych jednostek pływających. Dziś szczególnie obszar kajaków na wodach granicznych nie byłby taki sam bez czółna, którego konstrukcja jest podobna do konstrukcji wykonanych przez jego oryginalnych konstruktorów z Ojibwe.
Wreszcie migracja Ojibwe do zachodniego regionu Wielkich Jezior pod koniec XVII i na początku XVIII wieku również wpłynęła na przeniesienie Dakoty do południowego regionu stanu, chociaż lepsze polowania również odegrały rolę w migracji Dakoty na południe i zachód.
EDUKACJA I SAMODZIELNOŚĆ
Pomijany wpływ Odżibwe na państwo (i naród) dotyczy przywództwa w reformowaniu edukacji. W 1969 r. Dwoje wychowawców z Ojibwe, Rosemary Christensen (Bad River) i Will Antell (White Earth), stanęło na czele utworzenia Narodowego Stowarzyszenia Edukacji Indyjskiej (NIEA), aby walczyć z nieproporcjonalnie wysokim odsetkiem uczniów porzucających naukę i słabymi osiągnięciami rdzennych uczniów w szkołach publicznych. Pierwszy zjazd NIEA odbył się w dawnym hotelu Andrews w Minneapolis.
Wczesna praca Christensena i Antella w rodzimej edukacji w Minnesocie ostatecznie utorowała drogę innym przywódcom Ojibwe i Dakoty, aby naciskać na rozwój programów stypendialnych. Programy te pozwoliłyby większej liczbie rdzennych studentów stanu uzyskać dostęp do szkolnictwa wyższego oraz programów wsparcia kulturalnego, językowego i akademickiego PK-12 w szkołach publicznych, szkołach plemiennych (na Mille Lacs, Fond du Lac, Leech Lake i White Earth rezerwaty) i kolegia plemienne (w White Earth, Fond du Lac i Leech Lake).
Mniej więcej w tym samym czasie na ulicach rozlegały się wołania rdzennych mieszkańców o sprawiedliwość społeczną i samostanowienie. Franklin Avenue w Minneapolis i na jej bocznych uliczkach, gdzie narodził się Ruch Indian Amerykańskich (AIM), kierowany przez Dennisa Banksa (Leech Lake) i braci Clyde’a i Vernona Bellecourtów (Biała Ziemia). Rozpoczęty w 1968 roku jako „patrol obywateli” mający na celu zwalczanie policyjnych prześladowań i złego traktowania rdzennych mieszkańców, AIM stał się krajową i międzynarodową obecnością w walce rdzennych mieszkańców o samostanowienie.
W centrum misji założycielskiej AIM było wezwanie do powrotu do duchowości rdzennych mieszkańców jako sposobu na walkę z wiekami niesprawiedliwości i maltretowania, aby walczyć o odwrócenie polityki państwowej i krajowej, która negatywnie wpływać na rdzennych mieszkańców i żądać, aby rząd federalny wypełnił swoje zobowiązania traktatowe.
Niektórzy rdzenni i tradycyjni rdzenni mieszkańcy (i nie-rdzenni) mogą kwestionować często asertywne i konfrontacyjne strategie stosowane przez AIM w jego wysiłkach na rzecz wpływać na zmianę społeczną. Nikt jednak nie może zakwestionować trwałego wpływu organizacji na ruch samostanowienia rdzennych mieszkańców (zdolność rdzennych mieszkańców do podejmowania własnych decyzji określających przyszłość) lub kulturowego i duchowego renesansu rdzennych mieszkańców, który rozpoczął się w późne lata 60., w okresie rozkwitu amerykańskiego ruchu na rzecz praw obywatelskich, do którego należał AIM.
Głosy pisarzy i artystów z Ojibwe również wywarły głęboki wpływ na stan pisarstwa i sceny artystycznej w naszym stanie, początek g z Williamem Warrenem, który napisał pierwszą historię ludu Ojibwe, która jest nadal używana jako ostateczne źródło historii Ojibwe. Minnesota została pobłogosławiona wieloma innymi znakomitymi pisarzami, w tym przeszczepioną przez Turtle Mountain (Północna Dakota) Louise Erdrich, znaną w całym kraju powieściopisarką i poetką, która mieszka i pracuje w Minnesocie.
RODZINNE AMERYKAŃSKIE WKŁADY W GRY
Wielu ludzi z plemienia Ojibwe z mojego pokolenia po II wojnie światowej wyrosło w biedzie. Aż do wzrostu liczby rządów plemiennych w latach sześćdziesiątych XX wieku i stworzonych przez nie miejsc pracy w wielu społecznościach w Dżibwe niewiele było na drodze pracy. Bez miejsc pracy w społeczności nie było nadziei. Wiele osób opuściło rezerwaty i przeniosło się do obszarów miejskich, gdzie nadal żyli w biedzie, wykonując nisko płatne prace.
Od późnych lat sześćdziesiątych do wczesnych dziewięćdziesiątych XX wieku sytuacja gospodarcza poprawiła się, gdy rządy plemienne rozszerzyły edukację, usługi dla ludzi i opiekę zdrowotną, które oferowały swoim obywatelom. Niektóre plemiona prowadziły małe firmy budowlane, wysypiska śmieci, sklepy i inne małe firmy. Jednak dopiero nadejście indyjskiej ustawy o grach regulacyjnych w 1988 r. Rządy plemienne odniosły największy wpływ.
Od czasów handlu futrami przedsiębiorcy z Ojibwe nie wywarli tak głębokiego wpływu na gospodarkę regionalną.Rezerwaty Ojibwe w Minnesocie obsługują trzynaście z osiemnastu kasyn w całym stanie. Według danych Minnesota Indian Gaming Association (2007), rządy plemienne i kasyna zatrudniają 20 550 osób i zapewniają pensje w wysokości 576 milionów dolarów; 539 milionów dolarów na usługi i towary; i 329 milionów dolarów w projektach kapitałowych (budowlanych). Plemiona wydają 1,4 miliarda dolarów, co stymuluje kolejne 1,31 miliona dolarów w innych wydatkach ekonomicznych. Pośredni wpływ miejsc pracy w rządzie plemiennym i kasynach skutkuje dodatkowymi 21 150 miejscami pracy i 774 milionami dolarów dochodu.
Społeczności Ojibwe wykorzystały zasoby stworzone przez przemysł gier do stworzenia infrastruktury plemiennej: szkół, dróg, ulepszonej opieki zdrowotnej, usług dla osób starszych i mieszkań, by wymienić tylko kilka. Praca przekłada się na nadzieję. A poczucie nadziei nie było odczuwalne w naszych społecznościach od wielu, wielu pokoleń.
WOLA TRWAŁOŚCI
Być może największy wpływ Odżibwe na państwo to nasza obecność, nasze przetrwanie jako narodu. Jesteśmy żywym świadectwem wytrwałości kultury, chęci wytrwania, a nawet rozkwitu. Pomimo zakazu używania naszego języka w misjach i szkołach z internatem, do których zmuszeni byli uczęszczać nasi przodkowie od lat 70. XIX wieku do późnych lat sześćdziesiątych XX wieku przetrwał i jest radośnie nauczany w szkołach plemiennych, alternatywnych i publicznych w Minnesocie oraz na stołach językowych w naszych społecznościach.
Chociaż praktyki duchowe naszych przodków były zakazane przez Indyjscy agenci, księża i misjonarze, a chrześcijaństwo zostało narzucone ludziom, nasze wierzenia duchowe kwitną dzisiaj w naszych lożach i podczas ceremonii. I pomimo historycznej rozpaczy związanej z utratą dużej części naszej tradycyjnej ziemi (patrz podsumowanie, aby uzyskać więcej szczegółów na temat okresu traktatu cesji ziemi), wielu naszych przodków staje się biednych i uzależnionych od racji żywnościowych, gdy pokolenia cierpią na wszystkie społeczne choroby ludzi. którzy zostali wywłaszczeni, stracili nadzieję, wciąż tu jesteśmy – wciąż silni – wciąż Ojibwe.
Jest jeszcze jedna rzecz. Historia Siedmiu Pożarów zawiera ostatnią przepowiednię. Przepowiednia mówi, że nie-rdzenni mieszkańcy, rasa o jasnej karnacji, ostatecznie otrzymają do wyboru dwie ścieżki. Jedna ścieżka prowadzi do pokoju, miłości i braterstwa. Drugi doprowadzi do zniszczenia ziemi. Niektórzy z naszych tradycyjnych ludzi mówią, że proroctwo odnosi się do świętej wiary, jaką pokładamy w opiece nad Aki, naszą matką ziemią, by przestała zatruwać ziemię, wodę, niebo i zbiorowego ducha tego pięknego miejsca. Druga ścieżka może prowadzić tylko do cierpienia wszystkich ludzi na Ziemi i ostatecznego zniszczenia planety.
Ostateczna przepowiednia mówi nam, dlaczego my, Ojibwe, jesteśmy tutaj, aby podzielić się historią ostatecznej przepowiedni w nadziei, że wpłynie to na sposób, w jaki nie-rdzenni mieszkańcy traktują tę piękną ziemię. To jest dar, który przekazali nam nasi przodkowie i którym teraz się z wami dzielimy.
Mi-iw! To wszystko.