Dwieście pięćdziesiąt dziewięć lat temu w lipcu tego roku dziewczyna schwytana gdzieś pomiędzy dzisiejszą Gambią a Ghaną wyszła z Phillis, statku niewolników i na doki Boston Harbor. Jedyna istniejąca relacja z tego dnia podaje, że uważano ją za „około siedmiu lat w tym czasie, z powodu wypadnięcia przednich zębów”. Owinięta niczym więcej niż „ilością brudnego dywanu” została zabrana na miejski targ niewolników, gdzie pani Susanna Wheatley, żona bogatego bostońskiego kupca, szukała wiernego sługi na starość. Chociaż na wystawie było „kilka krzepkich, zdrowych samic”, pani Wheatley wybrała siedmiolatkę, „pod wpływem pokornej i skromnej postawy oraz interesujących cech małego nieznajomego”. Dlaczego dziewczyna w ogóle powinna tam być, jest trochę tajemnicą. Handlarz niewolnikami, który był właścicielem Phillis, poinstruował swoją załogę: „Będziesz obserwować, aby zdobyć jak najmniej Niewolniczek & tak wielu Prime Boys, ilu zdołasz.
Dziewczyna z rozdziawionymi zębami na brudnym dywanie stałaby się międzynarodową literaturą Byłaby uznawana za dowód wrodzonej równości Czarnych w czasie, gdy David Hume ogłaszał ich innym gatunkiem, a Immanuel Kant porządkował „narody” z Afrykanami na dole. W nadchodzących stuleciach zostanie uznana za matkę afroamerykańskiej tradycji literackiej. Ale jej imię, cokolwiek to było, zostało zniszczone przez jej uprowadzenie. Wheatleyowie nazwali ją Phillis, od nazwy statku, który zabrał ją z domu.
W wieku dwunastu lat Phillis napisała czterowierszową elegię, którą niedawno odkryto i opublikowano w nowym wydaniu „ The Writings of Phillis Wheatley ”, wyd. Oxford University Press. Około piętnastu lat napisała„ O byciu przywiezionym z Afryki do Ameryki ”, swój najbardziej zantologizowany wiersz, który zaczyna się od wyrażenia wdzięczności za jej chrześcijańskie odkupienie:„ To miłosierdzie wywiodło mnie z Ziemia pogańska, / Nauczył moją mroczną duszę zrozumienia / Że jest Bóg, że jest też Zbawiciel ”. Widząc wiersz jako teologiczne uzasadnienie niewolnictwa, niektórzy późniejsi czytelnicy potępili Phillisa jako zdrajcę rasy. Ale wiersz zwraca się, używając wartości chrześcijańskich, by osądzić białych chrześcijan. „Niektórzy patrzą na naszą sobolową rasę z pogardą” – zauważa poeta. przed ponagleniem ich: „Pamiętajcie, Chrześcijanie, Murzyni, czarni jak Kain, / Może zostać udoskonalony i dołączcie do pociągu aniołów”.
Jako nastolatka Phillis zaczęła używać swojego wersetu do komentowania kwestii transatlantyckich, takich jak kryzys związany z ustawą o znaczkach i masakrą w Bostonie. W 1770 r. Jej elegia dla angielskiego ewangelisty George’a Whitefielda zyskała jej międzynarodowe uznanie. Dwa lata później, w 1772 r., chcąc opublikować tomik wierszy, została „zbadana” przez osiemnastu najwybitniejszych myślicieli i polityków Bostonu, którzy podpisali list „do Publicku” potwierdzający, że zniewolona dziewczyna była: rzeczywiście zdolny do poezji. Uzbrojony w list dwudziestoletni Phillis udał się do Londynu pod nadzorem syna jej kochanki, Nathaniela Wheatleya, do wydania „Wierszy na różne tematy, religijne i moralne”; została uznana za „Phillis Wheatley, murzyńską sługę pana Johna Wheatleya z Bostonu”. Jeden wiersz nawiązywał do jej schwytania, oskarżając właścicieli niewolników – w tym, w sposób dorozumiany, jej własnego pana i kochankę – o „władzę tyranii”:
Ja, młody w życiu , przez pozornie okrutny los
Został porwany z wymyślnego, szczęśliwego miejsca Afryki:
Jakie bóle potworne muszą nękać,
Jakie smutki tkwią w piersi mojego rodzica?
Stal była tą duszą i by nie nędza poruszyła
To od ojca porwał jego ukochane dziecko:
Taki, taki mój przypadek. I czy mogę się więc modlić
Inni mogą nigdy nie poczuć tyranii?
Książka została przyjęta z wielką pompą, a Phillis szybko stała się najbardziej ceniona zniewolona osoba w Imperium Brytyjskim. (Wiersze polityczne, które uraziłyby brytyjskiego czytelnika, zostały zręcznie pominięte.) Brytyjczycy byli jednak zaniepokojeni stanem niewoli poety. W zeszłym roku doszło do orzeczenia Mansfield, w którym stwierdzono, że żadna zniewolona osoba przywieziona do Anglii z kolonii nie może być zmuszona do powrotu do nich jako niewolnik. Jeden z komentatorów, zauważając, że „mieszkańcy Bostonu szczycą się głównie swoimi zasadami wolności”, zasugerował, że „zakup jej wolności przyniósłby im więcej honoru niż powieszenie tysiąca drzew wstążkami i emblematami”.
Ale Phillis przerwała swoją podróż, wracając do Bostonu, kiedy zachorowała Susanna Wheatley – pokaz lojalność, która przez lata nękała czytelników i krytyków oraz zachęcała do przekonania, że cierpi na zespół wuja Toma.Jednak zaledwie miesiąc później w liście z 18 października 1773 roku Phillis napisała, że została uwolniona. We wstępie do „Pisma” uczony Vincent Carretta sugeruje, że Phillis prawdopodobnie wrócił do Bostonu tylko pod warunkiem, że Wheatleyowie ją uwolnią. pisze). W rzeczywistości tego lata Pennsylvania Chronicle spekulowała, że szansa uzyskania jej wolności mogła być tym, co skłoniło Phillis do opublikowania swojej książki w Londynie, a nie w Bostonie. Phillis, które Carretta znalazła, jest bystry – aktywnie poszukuje swojej wolności, promuje swoją pracę, a nawet podpisuje autografy, aby uniknąć utraty zysków na rzecz pirackich wydań.
Po jej wyzwoleniu i śmierci Susanny Wheatley w 1774 roku Phillis stała się bardziej głośna w wyrażaniu swoich poglądów na temat niewolnictwa. W liście do rdzennego Amerykanina Samsona Occoma, opublikowanym w Connecticut Gazette, potępiła właścicieli niewolników jako „współczesnych Egipcjan”, przedstawiając paralelę między zniewolonymi Afrykanami i Hebrajczykami Starego Testamentu. „W każdą ludzką pierś Bóg wszczepił Zasada, którą nazywamy Miłością Wolności ”- napisała. „Jest niecierpliwy wobec ucisku i spieszy się z wyzwoleniem; i za pozwoleniem naszych współczesnych Egipcjan będę twierdzić, że żyje w nas ta sama zasada”.
Phillis napisała te słowa w środku rewolucji amerykańskiej i miała nadzieję, że wolność dla kolonii doprowadzi do wolności dla zniewolonych. W 1775 roku napisała wiersz do George’a Washingtona, zgadzając się ze sprawą. („Kontynuuj, wielki wodzu, z cnotą po swojej stronie, / Twoje każde działanie pozwól bogini prowadzić”). Chociaż wierny dowódcy trzymającego niewolników, wiersz ten potwierdził również twierdzenie Phillisa do jej statusu jako, by użyć określenia Carretty, „nieoficjalnej poetki laureatki nowego narodu będącego w tworzeniu”, i poczułaby się skonfliktowana co do charakteru tego narodu. W wierszu z 1778 r. o śmierci generała Davida Woostera , Phillis potępił hipokryzję walki o wolność zniewalania innych:
Ale jak, presu Mamy nadzieję, że uda nam się znaleźć
Boską akceptację z Wszechmocnym umysłem –
Podczas gdy jeszcze (O uczynku nieszlachetny!) hańbią
I trzymają w niewoli nienaganną rasę Afryki?
W Święto Dziękczynienia 1778 roku, kilka miesięcy po śmierci swojego byłego pana, Phillis poślubiła Johna Petersa, wolnego Czarnego mężczyznę, który był właścicielem bostońskiego sklepu spożywczego. W swoich kolejnych listach i propozycji z 1779 r. Na drugą książkę z wierszami, która trafiła na pierwsze strony w Boston Evening Post, przedstawiała się jako „Phillis Peters”, porzucając nazwisko swojego mistrza. Jednak po 1780 r. Dokument poeta milczy. W następstwie wojny o niepodległość kolonie pogrążyły się w głębokiej depresji, a starania wierzycieli komercyjnych w celu odzyskania przedwojennych długów doprowadziły do fali niepowodzeń biznesowych. John Peters został oskarżony o długi, a Carretta sugeruje że para uciekła z Bostonu. W 1784 r. Peters powrócił, zwracając się do władz miejskich o pozwolenie mu na sprzedaż alkoholu w jego sklepie „w celu utrzymania się & Rodzina”. Został uwięziony za długi i prawdopodobnie w więzieniu, kiedy Phillis zmarła w wieku około trzydziestu jeden lat 5 grudnia 1784 roku. Jej drugi tomik wierszy nigdy nie został opublikowany.