Kolonizacja Afryki

Teoria kolonializmu odnosi się do problemów i konsekwencji kolonizacji kraju i przeprowadzono wiele badań w celu zbadania tych koncepcji.

Walter RodneyEdit

Gujański aktywista Walter Rodney opisuje w How Europe Underdeveloped Africa, w jakim stopniu Afryka została splądrowana i splądrowana przez Zachód w wyniku wyzysku gospodarczego. Uważa, że w miarę rozwoju Europy Afryka była słabo rozwinięta z powodu wykorzystanych zasobów. Jego wniosek jest taki, że strukturę dzisiejszej Afryki i Europy można prześledzić na podstawie analizy porównawczej do transatlantyckiego handlu niewolnikami i kolonializmu. Zawiera analizę płci i stwierdza, że prawa afrykańskich kobiet zostały jeszcze bardziej ograniczone podczas kolonializmu.

Mahmood MamdaniEdit

Mahmood Mamdani napisał swoją książkę Obywatel i przedmiot w 1996 roku. Głównym punktem jego argumentu jest to, że państwo kolonialne w Afryce przybrało formę podzielonego państwa, „dwóch form władzy pod jednym hegemonicznym autorytetem”. Państwo kolonialne w Afryce zostało podzielone na dwie części. Jedno państwo dla kolonialnej populacji europejskiej i jedno państwo dla rdzennej ludności. Władza kolonialna znajdowała się głównie w miastach i miasteczkach i była obsługiwana przez wybrane rządy. Władza tubylcza znajdowała się w wiejskich wioskach i była rządzona przez władze plemienne, które wydawały się bardziej zgodne z ich historią i tradycją. Mamdani wspomina, że na obszarach miejskich rodzime instytucje nie były rozpoznawane. Tubylcy, którzy byli przedstawiani jako niecywilizowani przez Europejczyków, byli wyłączeni z praw obywatelskich. Podział państwa kolonialnego stworzył segregację rasową między europejskim „obywatelem” a afrykańskim „podmiotem” oraz podział na instytucje rządowe.

Achille MbembeEdit

Achille Mbembe to kameruński historyk, teoretyk polityczny i filozof, który napisał i szeroko teoretyzował na temat życia w kolonii i postkolonii. Jego książka z 2000 roku, On the Postcolony, krytycznie analizuje życie postkolonialne w Afryce i jest owocnym dziełem w dziedzinie postkolonializmu. To właśnie poprzez badanie postkolonii Mbembe ujawnia sposoby sprawowania władzy w kolonialnej Afryce. Przypomina czytelnikowi, że mocarstwa kolonialne domagały się użycia ciał afrykańskich w szczególnie brutalny sposób do celów pracy, a także do kształtowania podległych, skolonizowanych tożsamości.

Poprzez porównanie władzy w kolonii i postkolonii Mbembe pokazuje, że przemoc w kolonii była wymierzana w ciała afrykańskie głównie w celu pracy i poddania się. Europejskie potęgi kolonialne szukały zasobów naturalnych w koloniach afrykańskich i potrzebowały niezbędnej siły roboczej, aby je wydobyć i jednocześnie zbudować miasto kolonialne wokół tych gałęzi przemysłu. Ponieważ Europejczycy uważali ciała tubylców za zdegenerowane i wymagające oswajania, przemoc była konieczna, aby stworzyć uległego robotnika.

Kolonizatorzy uważali tę przemoc za konieczną i dobrą, ponieważ ukształtowała Afrykanina w produktywnego pracownika. Mieli jednoczesny cel wykorzystania surowej pracy oraz ukształtowania tożsamości i charakteru Afrykańczyka. Wbijając w Afrykę potulną naturę, kolonizatorzy ostatecznie ukształtowali i narzucili sposób, w jaki Afrykanie mogli poruszać się po przestrzeniach kolonialnych. Codzienne życie Afrykańczyka stało się wtedy pokazem uległości wykonywanym poprzez ćwiczenia, takie jak projekty robót publicznych i pobór do wojska.

Mbembe przeciwstawia przemoc kolonialną i postkolonię. Mbembe pokazuje, że przemoc w postkolonii jest bardziej prymitywna i bardziej ogólnie w celu zademonstrowania surowej siły. Wyrażenia przesady i przesady charakteryzują tę przemoc.

Teoria Mbembe dotycząca przemocy w kolonii naświetla nierówne stosunki między kolonizatorem a skolonizowanymi i przypomina nam o przemocy zadawanej ciałom afrykańskim w trakcie procesu kolonizacji. Nie można tego zrozumieć i nie należy go uczyć bez kontekstu tej przemocy.

Stephanie Terreni BrownEdit

Stephanie Terreni Brown jest naukowcem zajmującym się kolonializmem. W swoim artykule z 2014 roku bada jak warunki sanitarne i brud są wykorzystywane w narracjach kolonialnych na przykładzie Kampali w Ugandzie. Pisząc również o Abjection poprzez planowanie sanitarne w mieście i jak odgrywa to kluczową rolę w tej narracji o kolonizacji.

Brown opisuje Abjection jako proces, w którym jedna grupa łączy się z innymi lub odczłowiecza inną. Tych, którzy są uważani za abstynentów, inni często unikają i postrzegani są jako gorsi. Abiektywizacja jest nieustannie wykorzystywana jako mechanizm dominacji nad grupą ludzi i kontroluj je.W przypadku kolonializmu twierdzi, że jest on używany przez Zachód do dominacji i kontrolowania rdzennej ludności Afryki.

Abjektywizm poprzez dyskursy o brudach i warunkach sanitarnych służy do rozróżnienia między zachodnimi postaciami rządzącymi. i miejscowej ludności. Brud jest postrzegany jako coś nie na miejscu, podczas gdy czystość jest przypisywana „w grupie”, kolonizatorom, a brud jest równoległy z ludnością tubylczą. Reakcje obrzydzenia i niezadowolenia z brudu i nieczystości są często powiązane z normami społecznymi i szerszym kontekst kulturowy, kształtujący sposób, w jaki nadal myśli się o Afryce.

Brown omawia, że władze kolonialne zajmowały się jedynie budową działającego systemu kanalizacyjnego, aby zaspokoić potrzeby samych kolonistów, i nie przejmowały się ludność ugandyjska. Ta retoryka sanitarna jest ważna, ponieważ jest postrzegana jako kluczowa część nowoczesności i cywilizacji, której ludność afrykańska jest w związku z tym postrzegana jako nieistniejąca. Ten brak sanitariatów i odpowiednich systemów kanalizacyjnych przyczynia się do tego dyskursu ludzi Afryki i Afryki jako dzikich i niecywilizowanych, odgrywających centralną rolę w tym, jak Zachód uzasadniał przypadek procesu cywilizacyjnego. Brown odnosi się do tego procesu z wykorzystaniem dyskursów brudu jako fizycznej i materialnej spuścizny kolonializmu, która jest nadal bardzo obecna w Kampali i innych afrykańskich miastach.

CritiqueEdit

Krytyczna teoria kolonizacji Afryki jest w dużej mierze zjednoczeni w potępieniu imperialnych działań. Teoria postkolonialna wywodzi się z tej antykolonialnej / antyimperialnej koncepcji, a pisarze tacy jak Mbembe, Mamdani i Brown i wielu innych wykorzystali ją jako narrację w swoich pracach nad kolonizacją Afryki.

Postkolonializm można opisać jako potężny, interdyscyplinarny nastrój w naukach społecznych i humanistycznych, który ponownie koncentruje uwagę na imperialnej / kolonialnej przeszłości i krytycznie koryguje zrozumienie miejsca Zachodu na świecie.

Geografowie postkolonialni zgadzają się z poglądem, że kolonializm, choć może nie w tak wyraźnych formach, jest nadal współistniejący. Obie teorie Mbembe, Mamdani i Browna mają spójny temat, że rdzenni Afrykanie byli traktowani jako niecywilizowani obywatele drugiej kategorii i że w wielu byłych miastach kolonialnych trwa to do dnia dzisiejszego, przechodząc od podziału rasowego do podziału bogactwa.

Mbembe jest jednym z najwybitniejszych pisarzy w tej dziedzinie, co doprowadziło do tego, że jego prace zostały ocenione przez wielu naukowców. On the Postcolony spotkał się z krytyką ze strony naukowców, takich jak Meredith Terreta, za nadmierne skupianie się na konkretnych krajach afrykańskich, takich jak Kamerun. Echa tej krytyki można również odnaleźć, patrząc na prace Mamdaniego z jego teoriami kwestionowanymi za uogólnienie w Afryce, która w rzeczywistości została skolonizowana na bardzo różne sposoby, przez zasadniczo różne europejskie imperialne ideologie. W przeciwieństwie do Mbembe i Mamdani, Brown jest mniej wybitną pisarką i taką, której prace nie zostały jeszcze ocenione przez innych naukowców, co oznacza, że obecnie trudniej jest pojąć, jaką akademicką krytykę teoretyczną można postawić przeciwko jej pracy.