Ruch zielonoświątkowy obejmuje wiele wyznań, niezależnych kościołów i organizacji parakościelnych, które kładą nacisk na działanie Ducha Świętego w życiu wierzących chrześcijan. Po raz pierwszy pojawił się w Ameryce Północnej na początku XX wieku, kiedy członkowie Wesleyan Holiness Movement zaczęli mówić językami i zidentyfikowali to jako „Biblijny dowód”, że zostali ochrzczeni w Duchu Świętym (Dz 1: 8, 2: 1-4). Ten chrzest w Duchu miał dać moc do życia „apostolskiego” i podjęcia posługi „apostolskiej”, która obejmowała charyzmaty z 1 Koryntian 12: 8-10. Ruch przeszedł przez takie samookreślenia, jak „Wiara Apostolska”, „Pełna Ewangelia”, „Późny Deszcz” i „Zielonoświątkowy”. Jeden z pierwszych i najważniejszych ośrodków działalności identyfikujących się jako „zielonoświątkowcy” powstał pod kierownictwem afroamerykańskiego pastora Williama Josepha Seymoura i Apostolskiej Misji Wiary przy 312 Azusa Street w Los Angeles w kwietniu 1906 roku. W ciągu 18 miesięcy od swego powstania Misja „Azusa Street” wysłała dziesiątki ewangelistów, którzy przemierzali Amerykę Północną, oraz misjonarzy, którzy służyli w Europie, na Bliskim Wschodzie, w Afryce, Azji i Meksyku.
Najwcześniejsi zielonoświątkowcy czerpali ze swoich metodystycznych i wesleyańskich korzeni świętości, opisując swoje wejście w pełnię życia chrześcijańskiego na trzech etapach: nawrócenie, uświęcenie i chrzest w Duchu. Każdy z tych etapów był często rozumiany jako osobne, dające się datować, „kryzysowe” doświadczenie. Inni zielonoświątkowcy, wywodzący się z tradycji reformowanej lub dotknięci naukami z Keswick o wyższym życiu chrześcijańskim, zaczęli postrzegać uświęcenie nie jako doświadczenie kryzysowe, ale jako ciągłe poszukiwanie. Ta debata doprowadziła do pierwszej poważnej schizmy wśród wczesnych zielonoświątkowców. Grupy takie jak Kościół Boży w Chrystusie, Kościół Boży (Cleveland, TN) i Międzynarodowy Kościół Zielonoświątkowy nadal nauczają poprzedniej pozycji, znanej jako „Świętość”. Grupy takie jak Assemblies of God i International Church of the Foursquare Gospel zajmują to drugie stanowisko, zwane „dziełem ukończonym”.
Druga poważna schizma rozwinęła się między 1907 a 1916 rokiem w trakcie dyskusji nad „apostolską” formułą chrztu. Większość zielonoświątkowców opowiadała się za klasyczną formułą trynitarną, podczas gdy inni opowiadali się za formułą „w imieniu Jezusa Chrystusa” zapisaną w Dziejach Apostolskich (por. Dz 2, 38). Do 1916 r. Powstała nowa grupa kościołów znana jako kościoły „Jedności” lub „Imienia Jezusa”. Wśród nich są Światowe Zgromadzenia Zielonoświątkowe i Zjednoczony Kościół Zielonoświątkowy. Wiele z tych grup ostatecznie przyjęło zrozumienie Bóstwa w kategoriach to graniczy z modalnym rozumieniem.
Wszystkie trzy segmenty zielonoświątkowców: „Świętość”, „Dzieło ukończone” i „Jedność” wierzą w rychły powrót Jezusa Chrystusa i dlatego są wysoce ewangelizacyjne i misyjne. W rezultacie pentekostalizm jest dziś obecny we wszystkich regionach świata i wciąż rośnie. Jest to największa niekatolicka obecność chrześcijan w Ameryce Łacińskiej. Rozrosła się ogromnie w całej Afryce, często dając początek afrykańskim kościołom niezależnym lub rdzennym. . W Azji pentekostalizm jest silny w miejscach takich jak Filipiny, Korea, Indie i wśród większości kościołów domowych w Chinach. Największe zbory zielonoświątkowe na świecie znajdują się w Seulu i Surabaji. początki zielonoświątkowców, kilka autochtonicznych kościołów zielonoświątkowych pojawiło się w Chile (1910) i gdzie indziej w Ameryce Łacińskiej, które nie zostały bezpośrednio dotknięte wysiłkami misyjnymi w Ameryce Północnej. To właśnie te kościoły były najbardziej otwarte na ruch ekumeniczny. Niektórzy z nich zostali członkami WCC w latach sześćdziesiątych XX wieku, a spora liczba dołączyła do Rady Kościołów Ameryki Łacińskiej po jej utworzeniu w 1982 roku.
Większość kościołów zielonoświątkowych zdecydowała się nie uczestniczyć w żadnym organizacja ekumeniczna. Wynika to po części z ich restauracjonistycznego spojrzenia na historię kościoła, który postrzega istniejące kościoły jako odstępstwo od Bożych intencji przez kompromis i grzech. Innym powodem jest sposób, w jaki tak wiele istniejących kościołów marginalizuje i odrzuca zielonoświątkowców kiedy próbowali podzielić się swoimi świadectwami o tym, co Bóg uczynił w ich życiu. W rezultacie myślenie sekciarskie zdominowało większość ruchu, który w wielu przypadkach rozwinął stanowisko eschatologiczne, obawiające się kontaktu ekumenicznego. W 1947 r. zielonoświątkowcy reprezentujący wszystkich oprócz Grupy jedności zebrały się w Zurychu w Szwajcarii na światowej konferencji zielonoświątkowców. Wielu przywódców miało nadzieję na założenie organizacji dla zielonoświątkowców podobnej do formowanej wówczas WCC. Nie byli w stanie tego zrobić z powodu silnie skoncentrowanych na zgromadzeniu zielonoświątkowców ze Skandynawii i Brazylii .Od tego czasu liderzy zielonoświątkowcy gromadzą się na światowych konferencjach zielonoświątkowców, na których małe prezydium omawia kwestie będące przedmiotem wspólnego zainteresowania i zainteresowania. W 2004 roku PWC przyjęło formalnie nazwę Zielonoświątkowego World Fellowship.
Przez większą część XX wieku zielonoświątkowcy mieli tendencję do identyfikowania się z ruchem ewangelickim i przyłączania się do struktur ewangelickich. Niedawno stowarzyszenia, federacje lub rady zielonoświątkowe pojawiły się w wielu sytuacjach krajowych i niektórych regionalnych. Zielonoświątkowcy uczeni podjęli się zbudowania zbioru teologii zielonoświątkowej.
Pentekostalizm był w stanie zaspokoić potrzeby wielu ludzi żyjących na marginesie społeczeństwa i kościoła. Skutecznie doprowadza ludzi do osobistej relacji z Bogiem przez Jezusa Chrystusa, w mocy Ducha Świętego. Zachęca swoich członków do dzielenia się osobistymi świadectwami z innymi, do życia z myślą o „świętości”, do przyjmowania dobrych uczynków jako części życia „napełnionego Duchem”, do otwarcia się na suwerenny ruch Ducha Świętego poprzez charyzmaty, znaki i cuda oraz wspieranie pracy kościoła poprzez regularną dziesięcinę. W ostatnich latach niektóre klasyczne grupy zielonoświątkowe zaczęły bagatelizować rolę mówienia językami jako dowodu chrztu w Duchu, chociaż nadal cenią to jako uprawniony charyzmat Ducha. Niektóre kościoły zielonoświątkowe przyjęły to, co nazywa się „teologią dobrobytu”, głosząc, że Bóg chce zarówno duchowego, jak i fizycznego (w tym materialnego) dobra ludu Bożego. Kościoły takie jak Uniwersalny Kościół Królestwa Bożego i Zielonoświątkowy Kościół Bóg jest miłością, który pojawił się w Brazylii w latach 80. XX wieku, budzi kontrowersje nawet wśród innych kościołów zielonoświątkowych ze względu na stopień, w jakim podkreślają tę naukę.
Powstanie Narodowego Stowarzyszenia Ewangelików w USA i na świecie Evangelical Fellowship (obecnie Alliance) w latach czterdziestych XX wieku świadectwa zielonoświątkowych kościołów Ameryki Łacińskiej, które dołączyły do WCC, a zwłaszcza pionierskie dzieło zielonoświątkowca Davida du Plessis, stworzyły zielonoświątkową otwartość na ograniczony kontakt ekumeniczny. Od 1972 r. Zielonoświątkowcy byli w dialogu z Papieską Radą ds. Popierania Jedności Chrześcijan w Kościele Katolickim, a od 1993 r. są reprezentowani na dorocznym spotkaniu Sekretarzy ds. f Światowe komunie chrześcijańskie. Międzynarodowy dialog został nawiązany między zielonoświątkowcami a Światowym Sojuszem Kościołów Reformowanych w 1995 r., A inny między zielonoświątkowcami a WCC za pośrednictwem Wspólnej Grupy Konsultacyjnej upoważnionej na zgromadzeniu w Harare w 1998 r. Nowy dialog został nawiązany z członkami ze świata luterańskiego Federacja w 2005 roku.
Grupy, które uczestniczą w Odnowie Charyzmatycznej i zachowały członkostwo w swoich historycznych wyznaniach, często tworzyły pozytywne relacje ze starszymi klasycznymi kościołami zielonoświątkowymi.
Podobnie kościoły tzw. „trzeciej fali” (głównie grupy charyzmatyczne, takie jak Vineyard) i wiele grup „nowopostolskich” jest związanych z klasycznym pentekostalizmem. Wszyscy mają wiele wspólnych punktów teologicznych i doświadczeń. Według World Christian Database, klasycznych zielonoświątkowców jest 78 milionów, charyzmatycy 192 miliony, a neocharyzmatycy 318 milionów.