Menu, użyteczność i łączność

Holenderskie społeczeństwo, a tym samym Holendrzy, jest dumne z tego, że jest niezwykle tolerancyjne i antyrasistowskie. Dowodzi tego ich historia; demonstrują to ich otwarta polityka. Jednak istnieje ogromna rozbieżność między tym, co twierdzi ogólnie społeczeństwo, a tym, czego doświadcza wiele mniejszości. Przykładem takiej rozbieżności jest tradycyjne holenderskie obchody Świętego Mikołaja, „Sinterklaas” w języku niderlandzkim. Postać Czarnego Pete’a, „Zwarte Piet”, w święto Sinterklaas była w Holandii bardzo kontrowersyjną kwestią. Wielu uważa, że przedstawienie Czarnego Pete’a jest rasistowskie. W tym artykule przyjrzymy się historycznym początkom niektórych z najbardziej typowych stereotypów przeciw Czarnym ludziom w Europie i Stanach Zjednoczonych i wykorzystamy je jako podstawę do analizy wizerunku Czarnego Pete’a i otaczających go kontrowersji.

Europa i „Dzicy”

Na przestrzeni dziejów obrazy Afryki i czarnych ludów postrzegane przez Europejczyków zmieniały się wraz z okolicznościami społecznymi W swojej książce White on Black Jan Nederveen Pieterse pokazuje, w jaki sposób zachodnie wizerunki czarnych ludów demonstrowały i propagowały stereotypy jako środek do dalszych różnych programów w Europie i Ameryce. Pierwszym głównym stereotypem Czarnych ludów, o którym mowa, jest afrykański „dziki ”. Ta koncepcja dzikości stosowana przeciwko ludom afrykańskim nie jest specyficzna dla Afryki. Jest to bezpośrednio związane z eurocentrycznym przekonaniem, że technologia i industrializacja są symbolami, a natura jest symbolem braku, ewolucji i „cywilizacji”. Społeczeństwa, które uważały, że środowisko naturalne jest czymś, co należy szanować i chronić – żyć w harmonii, a nie posiadać – uznano za ludy prymitywne, nierozwinięte i niezorganizowane, które nie miały zdolności ani chęci „dobrego wykorzystania” nadarzających się okazji Ta postawa została po raz pierwszy rozwinięta przez europejskich imigrantów do Ameryki i wyrażona przez ich osąd rdzennych Amerykanów. Narody postrzegane przez Europejczyków jako „dzikie” były uważane za podludzi – pozbawione jakiejkolwiek kultury lub historii – i żyć w anarchii.

Prymitywny stereotyp dzikiego również służył jako usprawiedliwienie dla misjonarza w Afryce. Afrykanie byli przedstawiani jako pozbawieni jakiegokolwiek systemu moralności lub religii i skazani za pogańskie praktyki oddawania czci bożkom związanym z diabłem i przeciwko Bogu / Jezusowi. Programy misyjne służyły obronie i utrzymaniu wizerunku / wizerunku własnego oraz dominującej roli Kościoła katolickiego, który tracił pozycję w zsekularyzowanej Europie. „Ratowanie zaginionych pogan” uzasadniało misje, przy czym większość obrazów przedstawiających misjonarza jako centrum uwagi, wykorzystując „zagubionych pogan” jako rodzaj scenerii – zawsze pokazywanych w grupach, bez jakiejkolwiek indywidualności lub cecha, która mogłaby spersonalizować, ale w wielu przypadkach przedstawiana jako wdzięczna i / lub adorująca swojego „białego zbawiciela”.

Różne odmiany stereotypu „dzikiego”, które powstały z wielu powodów w oparciu o społeczne / ekonomiczne / kwestie polityczne w ówczesnej Europie, a także program kolonialny całej Europy wobec „nierozwiniętych” światów. Na przykład, kiedy ludy afrykańskie próbowały bronić się przed rządami kolonialnymi, stereotyp dzikiego jako skrajnie brutalnego i brutalnego konieczne było, aby Czarni byli postrzegani jako zagrożenie dla Europejczyków, porządku i cywilizacji. Pieterse wskazuje, że nasilające się walki klasowe w Europie spowodowały rozwój propagandy nacjonalistycznej i rasowej. a jako środek „zneutralizowania walki klasowej i przekształcenia solidarności klasowej w solidarność narodową i rasową, którą można by kontrolować z góry”. W ten sposób brutalny dzikus przyjął rolę wroga Europy jako całości, zastępując europejską elitę wrogami podklasów.

Jednak po ustanowieniu rządów kolonialnych Afrykanin nie mógł już dłużej być przedstawiana jako wróg: „Dzikich trzeba było zmienić w poddanych politycznych”, mówi Pieterse. Brutalny i groźny dzikus został zmieniony w dziecięcego, nieinteligentnego, a zatem nieszkodliwego dzikusa, zadowolonego z kolonialnego establishmentu. tak samo jak stereotypy propagowane przez misje.Służyło to Europejczykom, aby nie czuli się zagrożeni ze strony Afrykanów i aby mieć swoje uzasadnienie dla kolonizacji (w tym nawrócenia); potrzebowali i chcieli być „zaopiekowani”, a hierarchia w tym była naturalnym wytworem nieodłącznego stanu Afryki i Europy. W ten sposób rozwinęło się pojęcie skolonizowanego spektaklu: czarnoskórzy ludzie funkcjonują dla rozrywki i przyjemności Europejczyków. Spojrzenie na wystawy kolonialne ukazuje głębię i wagę tego aspektu rasizmu. Kraje europejskie organizowały wystawy swoich nabytków ze swoich kolonii. Odtworzono wioski niektórych ludów afrykańskich, a ludzi wysłano z Afryki do Europy, aby wziąć udział w pokazach. Początkowo pokazywano je w ogrodach zoologicznych. „W ten sposób w okresie rozkwitu imperializmu zorganizowano wiele eksponatów ludów: za odpowiednią cenę pokazywano publiczności Murzynów, Indian i Azjatów, umieszczonych we własnych domach” – wspomina Pieterse. Kiedy zostaną pokonani, Afrykanie mieli zostać z groźby stał się ozdobą. Pieterse wyjaśnia tę mentalność jako taką: „„ Innego ”można nie tylko wykorzystać, ale także cieszyć się nim, przyjemność jest lepszą formą wyzysku… Były to demonstracje rasowej wyższości, w których imperializm wydawało się, że została przekształcona w „historię naturalną” ”. Ostatecznie „potrzebna była akcja i dramat, zwłaszcza szalona akcja, jak tańce wojenne… sceny bitewne i tak dalej”. W 1883 roku na wystawie kolonialnej w Amsterdamie do Holandii przybyło 28 Surinamczyków, którym powiedziano, że przyjeżdżają, ponieważ król urządzał przyjęcie dla „wszystkich narodów”, na które zostali „zaproszeni”.

Z czasem nastąpił kolejny rozwój w obrazowaniu czarnych ludzi; od egzotycznego spektaklu do humorystycznego żartu spektaklu. Wiele humoru wynikało z koncepcji wyśmiewania beznadziejnego dzikusa, który próbował, ale nigdy nie był w stanie w pełni dostosować się do zaawansowanej cywilizowanej kultury i technologii. Służyło to celowi nieskończonego uzasadnienia rządów kolonialnych i eksploatacji zasobów naturalnych, wynikających z rosnącego na Zachodzie pytania, że kolonie mogą nie być opłacalne ekonomicznie.

Pieterse wyjaśnia, że „ten rodzaj humoru jest częścią kultury dominacji. Śmiech piętnuje, a tym samym wyznacza granicę między światami kultury ”.

Sinterklaas i Zwarte Piet

W Holandii Święty Mikołaj znak opracowany na podstawie postaci historycznej (lub według niektórych legend) Święty Mikołaj obchodzony jest oddzielnie od tradycyjnego święta Bożego Narodzenia. W przeciwieństwie do amerykańskiego Świętego Mikołaja przybywającego z bieguna północnego ze swoim reniferem, holenderski Sinterklaas pochodzi z Hiszpanii na łodzi z grupą czarnych służących, Black Petes („Zwarte Pieten”). Przewodniczący Regionalnej Fundacji Promocji Sinterklaas, Martijn van Nellestijn, wyjaśnia, jak obchodzone jest Sinterklaas. „Na kilka tygodni przed oficjalnym świętem Sinterklaas przybywa do Holandii (i Belgii) na swoim parowcu ze wszystkimi swoimi Petami, do miasta i prezentami, które przygotowali w Hiszpanii w ciągu roku”. To przedstawienie dorosłych dla dzieci w prawie wszystkich większych miastach. Wydarzenie jest pokazywane w holenderskiej telewizji. Burmistrz miasta wita Sinterklaas. Szkoły i rodziny witają Czarnych Petów. Około 5 grudnia dzieci mogą postawić buty przed kominek. W nocy Święty Mikołaj odwiedza wszystkie domy, podróżując po dachach na swoim koniu. Często dzieci kładą końce pod butami słomę, marchewkę i wodę. Czarny Pete wchodzi do domów przez komin, aby włożyć małe prezenty w dziecięcych butach.

Teorie dotyczące historii postaci Sinterklaasa i Zwarte Piet są różne. Historia Świętego Mikołaja istnieje w różnych krajach europejskich. Święty Mikołaj był biskupem Myry (w regionie dzisiejszej Turcji) w IV wne Istnieje wiele legend o wyjątkowych bezinteresownych aktach dobroci, jakie podobno dokonywał w swoim życiu dla wielu ludzi. Kościół katolicki ogłosił go świętym. przez swoje życie stał się patronem niemal każdej możliwej grupy społecznej. Bianca Berends napisała swoją pracę dyplomową na temat budowania wizerunku w tradycji Sinterklaas i Zwarte Piet: „Spekulacji jest wiele, ale żadna z nich nie jest oparta na faktach. Wszystkie legendy o św. Mikołaju powstają po jego śmierci… nie można udowodnione. ”

Inni twierdzą, że św. Mikołaj istniał, ale dzisiejsze Sinterklaas to połączenie św. Mikołaja i Wodana, starożytnego germańskiego boga. Jako najwyższy bóg, Wodan miał społeczność. On jechał po niebie na ośmionożnym koniu, a pomagali mu jego dwaj służący, Eckhard i Oel.Wodan posiadał również oszczep z wężem i dwoma czarnymi krukami, który informował go o zachowaniu ludzi na ziemi. W średniowieczu Sinterklaas podróżował ze stworzeniem na smyczy, które reprezentowało diabła. „To stworzenie zniknęło na kilka stuleci. Pod koniec XIX wieku Sinterklaas ponownie otrzymał służącego, młodego czarnoskórego mężczyznę w stroju strony z XVI wieku.

Spekulacje na temat tej liczby również są różne. W 1850 roku Jan Schenkman napisał książkę dla dzieci „Święty Mikołaj i jego sługa”. Nie ma imienia nadanego temu „słudze”. Jest po prostu określany jako taki. Niektórzy twierdzą, że portret służącej inspirowany jest przedstawieniami Maurów w sztuce portretowej XVII i XVIII wieku. Istnieje również teoria, że ten sługa pochodzi od diabła. Inni spekulują, że pochodzi od Piter, etiopskiego niewolnika, o którym mówi się, że został wykupiony i uwolniony przez Świętego Mikołaja. Książka Schenkmana była bardzo popularna wśród publiczności. Koncepcję tego czarnego sługi przejęli inni pisarze opowiadań Sinterklaas. Nazwę „Zwarte Piet” (Czarny Pete) odnajdujemy po raz pierwszy w książce dla dzieci z 1891 roku. Niektórzy badacze twierdzą, że kontrast kolorów między Sinterklaas i Zwarte Piet jest pozostałością po czasach, gdy Sinterklaasowi towarzyszył przykuty diabeł. . Łańcuchy symbolizowały zwycięstwo dobra nad złem, światła nad ciemnością. Po tym, jak Holandia zaangażowała się w transatlantycki handel niewolnikami, dosłowna czerń tej postaci (Piet) przełożyła się na kolor skóry. Prace Bianca Berends, z których większość koncentrowała się na książkach dla dzieci, dotyczyła nacisku na czerń w opowiadaniach Zwarte Piet. Odkryła, że holenderskie odpowiedniki słów „Murzyn” i „Moor” były często używane od 1915 do 1975 roku, a ostatnie wystąpienie miało miejsce w 1985 roku.

Wejdź do współczesnego Sinterklaas i Zwarte Piet. Przed II wojną światową zadaniem Black Pete’a było zbadanie, które dzieci były „złe” i zabranie ich do swojego worka i / lub biczowanie ich dla dyscypliny. Dzisiaj dominujący obraz Black Pete jest bardziej związany z rozrywką dla radość innych: pomaga Sinterklaasowi w dostarczaniu prezentów i nie zachowuje się już jak ten, który przynosi karę złym dzieciom. Ale dawne zadanie Czarnego Pete’a jest nadal wymieniane w zabawnej sprawie. Wielu rodziców żartuje i mówi: „Powiem Czarny Pete, żeby zabrać cię ze sobą do Hiszpanii! ”. Sinterklaas poprosi Czarnego Pete’a o przeczytanie „Księgi”, w której wymieniono wszystkie dobre i złe rzeczy, które zrobiło dziecko. Z czasem postać Zwarte Piet przekształciła się w grupę Black Petes; wszystkie uważane są za Zwarte Piet, ale każdy ma inne cechy.

Podczas uroczystości białym Sinterklaasem gra biała osoba. Czarny Pete jest grany w pełnej czarnej twarzy, zwykle również przez osobę białą lub czarną również w czarnej twarzy. Aktorzy malują twarze na czarno wielkimi czerwonymi ustami, noszą kręconą perukę i mauretańską sukienkę. „Są przedstawiani jako młodzi i zwinni, dużo biegają, skaczą i zachowują się jak akrobaci” – mówi Leyla Hamidi z Krajowego Biura ds. Dyskryminacji Rasowej. Sinterklaas jest przedstawiany jako stary, mądry, dojrzały, spokojny i opanowany. Podczas uroczystości i mediów, Black Pete jest w przeważającej mierze postrzegany przez dzieci i dorosłych jako nieinteligentny i błazeński. Te i inne cechy okazały się typowymi cechami Czarnego Pete’a, a także ogólnie czarnych postaci w holenderskich książkach dla dzieci. Badania Berenda wykazały, że są one przedstawiane jako głupi, dziecinni, bezczynni, głupi i surowi (dla starej wersji Czarnego Pete’a). Berends ponadto pokazał podobne wyniki dla głównych fizycznych przedstawień czarnych ludzi w książkach dla dzieci i obrazach Czarnego Pete’a – w tym powiększone czerwone usta, powiększone białe zęby i rozszerzone i wyłupiaste oczy.

Sinterklaas jest uważany za pracodawcę / właściciela Black Pete. Czarny Pete nie ma żadnej autonomii w odniesieniu do tego, co robi i dokąd zmierza; Sinterklaas jest szefem. Na przykład powie Czarnemu Pete’owi, aby dał mu książkę i trzymał kij. Co więcej, Sinterklaas będzie siedział na krześle, podczas gdy Czarne Pety zawsze stoją. W drugiej ręce trzymają worek z prezentami i ikrą (rodzaj bicza).Sinterklaas zdecyduje, czy dziecko potrzebuje dostać ikrę, czy prezent.

Dziennikarz i prezenterka telewizyjna Samira Abbos opisuje ogólny wizerunek postaci Czarnego Pete’a jako „białych ludzi przebranych za czarnych i zachowujących się głupio”. Ten sentyment jest powtórzony przez Sandrę Nelson, 15-letnią uczennicę, która wspomina, jak świętowała Sinterklaas w młodości w szkole: „są jak pomocnicy Świętego Mikołaja… ten zabawny, zrzędliwy, miły… Myślę, że to dyskryminujące, – sposób, w jaki się zachowuje i wszystko inne, jest bardzo pomieszane… są trochę głupi w telewizji i tak dalej ”. Innym trendem w przedstawianiu Czarnego Pete’a jest to, że grający w niego mówią z surinamskim akcentem. Bianca Berends pamięta swoje własne przedstawienie Czarnego Pete’a dla Sinterklaas w liceum: „Mówiłam z naprawdę dobrym surinamskim akcentem… Nie miałam świadomości tego, co robię, to jest naprawdę niebezpieczeństwo związane z całym obrazowaniem – to nie jest bezpośrednie. w momencie, w którym tego nie doświadczysz. Po prostu dzieci podświadomie przechowują wszystkie te informacje, a kiedy przeczytają inną książkę lub zobaczą coś w telewizji, itd. to samo, to też jest przechowywane i sumuje się. ”

Dla tych i wielu innych powodów, niektórzy ludzie uważają Sinterklaas za rasistowski charakter. Światowy Kongres Afrykański, organizacja, która zobowiązuje się do naprawienia szkód spowodowanych historycznym uciskiem Czarnych, złożyła w listopadzie 2003 r. petycję do odpornego holenderskiego parlamentu, wzywając do zniesienie Black Pete. Niektóre z punktów petycji są następujące:

Black Pete ma podobieństwa z pozostałymi koncepcjami z transatlantyckiej holenderskiej przeszłości kolonialnej i niewolniczej.

Działania różnych organizacji a instytuty od prawie 20 lat koncentrują się na reorientacji koncepcji lub jej zniesieniu Czarny Pete ze względu na element rasistowski i jego psychologiczny wpływ na czarne holenderskie dzieci pochodzenia afrykańskiego.

Sposób obchodzenia Sinterklaas i Black Petes ma negatywny wpływ na budowanie wizerunku dzieci z powodu projekcji przełożonego biała rasa Sinterklaas przeciwko gorszej czarnej rasie głupiego czarnego pomagającego Pete’owi, a więc myśli lepsze i gorsze rosną.

Sinterklaas ma porównywalne elementy rasistowskie z amerykańskimi pokazami minstreli, które były znane w cywilizacji Wojna i bardzo szanowani w białym świecie, biali aktorzy przebierali się i malowali jako czarni niewolnicy z plantacji, w końcu te przedstawienia minstreli zostały zniesione z powodu bardzo rasistowskich elementów występujących w tych serialach. petycja jest procesem uświadamiania w Holandii i Europie na temat negatywnych dyskryminacyjnych i psychologicznych skutków tradycyjnego święta Sinterklaas.

Dokładne badanie i odbyt Teza o codziennym zinstytucjonalizowanym rasizmie, który występuje w podobnych okolicznościach w całej Unii Europejskiej, jest uważana za niezbędną w celu zwiększenia świadomości na temat rasizmu i ksenofobii w społeczeństwie.

Inni ludzie w holenderskim społeczeństwie, głównie biali, ale niektórzy mają kolor, nie zgadzają się z tymi odczuciami. Niektóre z powtarzających się tematów brzmiały: „Dlaczego musimy zmieniać tradycję? Świętujemy to w ten sposób od lat”. Bardzo częstym argumentem jest to, że Sinterklaas jest dla dzieci, które kochają Sinterklaas. Dlatego nie jest rasistowskie. Dorośli robią z niego coś, na czym dzieci nawet nie dbają. Nellestijn z Sinterklaas Promotions mówi: „Ci ludzie robią różnice między Petes i Sinterklaas… nie ma dziecka poniżej 6 roku życia, które myśli o rasizmie. Kiedy byłem dzieckiem, myślałem o glinie… teraz ludzie myślą, że to rasizm, ponieważ teraz więcej o rasizmie niż 20 lat temu… nie blokujemy uczniów, ponieważ są starzy, ani reniferów z powodu praw zwierząt ”. Sinterklaas nie jest uważany za rasistowski, ponieważ jest to holenderska tradycja, którą lubią dzieci ”. Nie dotyczy to wielu czarnych dzieci. Scotty Gravenberch, autor „Sinterklaasje, kom maar binnen zonder knecht”, (Święty Mikołaj, wejdź bez swojego sługi), pisze o swoim osobistym doświadczeniu jako dziecko w szkole. Dzieci włożyły sztukę Sinterklaas i wyciągnęły z kapelusza nazwy ról, które miały odegrać. Chociaż Scotty zaczerpnął imię Sinterklaasa z kapelusza, a jego biała koleżanka z klasy narysowała imię Czarnego Pete’a, ostatecznie grał w Czarnego Pete’a.Cała klasa zdecydowała, że jego biała koleżanka z klasy jest bardziej odpowiednia do roli Sinterklaasa. Najwyraźniej, podczas gdy płeć nie była ważna dla tego, kto mógł lub nie mógł być świętym człowiekiem, kolor skóry był.

Jedyne, co pamiętam z pewnością, to czarny makijaż na mojej skórze, jakby mój Twarz stała się cięższa, gruba warstwa szminki, której miałam poczucie, że wślizguje się do ust, gdybym mówił za dużo, i że to zwyczajne, że zostałam Czarnym Petem, chociaż przeznaczenie wyznaczyło mnie jako Sinterklaas… W końcu doszedłem do wniosku, że to było „normalne”, ponieważ stałem przed Anne jako Czarny Pete wobec Sinterklaas. (Gravenberch, 1998)

Inne rodzaje obrony Sinterklaas były bardziej groźne ze swej natury. Wielu otwarcie lekceważy podnoszenie tego problemu, traktując to jako przykład zdzierania kultury holenderskiej przez rosnącą populację imigrantów. Usłyszysz stwierdzenia typu „zostało nam tak mało”. Ludzie będą z tego powodu bardzo źli. Profesor Uniwersytetu Erasmusa, Dienke Hondius, która obecnie prowadzi badania nad rasą w Holandii, również mówiła o niektórych z tych kwestii. Skupiła się na tym, że Holendrzy używają Sinterklaas jako miary tego, jak „zintegrowany” alochtoon (imigrant lub (wnuk) dziecko imigranta) naprawdę jest. Będą pytać „czy lubisz Sinterklaas?… czy lubisz Sinterklaas?…”

Jest ten antyrasista norma, ale istnieje też bardzo silne poczucie, że wszystko powinno być możliwe do powiedzenia, nie powinno być żadnych tabu… ale ludziom nie wolno mówić, że cokolwiek jest rasistowskie. Nic nie może być rasistowskie, to po prostu szkoda… Gdzieś jest rasizm, ale ta konkretna rzecz nie jest częścią tego… zaakceptowanie tego wymagałoby działania… jeśli wszyscy się zgodzimy, nie jest tak źle, to nie musimy nic robić o tym.

Inne reakcje na ideę Sinterklaasa ujawniły inny aspekt wspólnej holenderskiej mentalności. Wiele osób wyraziło takie uczucia, jak „głupio jest myśleć, że Czarny Pete sprawia, że ludzie wierzą, że wszyscy czarni są jak Czarny Pete”. Bianca Berends uważa, że nadal nie można powiedzieć, że te tradycje są „naprawdę rasistowskie, ponieważ nie są jednoznaczne. Moim zdaniem osoba jest rasistą, gdy otwarcie wyraża negatywne elementy określonej grupie ludzi i ponieważ nie ma bezpośredniego związku między Czarnymi a Czarnym Pete’em, ale to nie znaczy, że nie jest to częścią naszego wyglądu u czarnych ”. Leyla Hamidi z Krajowego Biura Przeciwko Dyskryminacji Rasowej rozpoznała elementy kolonialne i czarnoskórych, ale nadal nie wierzyła, że to wielka sprawa. „Jest tak wiele innych rzeczy na świecie… Jeśli czarni ludzie to świętują…” Podczas dyskusji o Czarnym Pete’u wyrażono wiele innych lekceważących uczuć.

Analiza

Analiza historii białych przedstawień czarnych ludzi ujawnia głęboko zakorzenione stereotypy, które są nieodłączne i promowane przez tradycję Sinterklaas i Black Pete, tak jak to było i jest celebrowany. Fizyczne cechy przedstawione w Zwarte Piet są standardowymi zachodnimi stereotypami Czarnych ludów, wyrażanymi poprzez obrazy i występy. Czarny Piet jest wyrazem wielu klasycznych zachodnich uprzedzeń wobec czarnych ludów, które przedstawiają niższość. sługa i dziecko, które jest przykładem pogłaskania naturalne / dziecięce wyobrażenia kolonizatora dla skolonizowanych, misjonarza dla nawróconych i pana dla sługi. Uosabia głupotę i niedojrzałość stworzoną dla usprawiedliwienia racji dyscypliny, a także komediowy spektakl Afrykańczyka zbyt dzikiego, by mógł się w pełni „ucywilizować”. Najwyraźniej przedstawia czarnoskórego amerykańskiego szopa poprzez jego błazeńskie zachowanie i poniżającą tradycję czarnej twarzy, która ma zapewnić rozrywkę białym ludziom i wykorzystać ich moc poprzez poniżanie go i poniżanie. Jego istnienie w dużej liczbie, wszyscy z tym samym imieniem i „twarzą”, łączy się z brakiem indywidualności Murzyna. Jest on przeciwstawiony personalizacji i szacunku jednej białej postaci podobnej do zbawiciela wśród mas.

Nie chodzi o to, czy ta tradycja (lub jej elementy) jest rasistowska, ale dlaczego większość holenderskiego społeczeństwa zaprzecza prawdzie, że tak jest. Uważamy, że odpowiedź wcale nie jest specyficzna dla unikalne cechy problemu Sinterklaas / Zwarte Piet. Odpowiedź nie jest nawet specyficzna dla Holandii czy Europy. Większym problemem jest rażące niezrozumienie tego, czym jest „rasizm”, jak działa „rasizm”, a białe poczucie winy i tożsamość.

Kiedy słowa takie jak rasizm stają się kompletnymi pojęciami.Kiedy słowo uosabia całą dziedzinę badań lub aspekt społeczeństwa, pozwala na więcej nieporozumień, ponieważ różne osoby w społeczeństwie mają różne doświadczenia i rozumienia. Świadomość i edukacja na temat „rasizmu” jako systemu i koncepcji nie istnieje na żadnym równym lub podobnym gruncie. Dla niektórych ludzi „rasizm” oznacza wyraźną, zamierzoną i głośną nienawiść lub niechęć do grupy ludzi. Jednak ci, którzy mają głębsze zrozumienie, wiedzą, że „rasizm” reprezentuje stan umysłu, który wspiera lub tworzy środki wyrządzania krzywdy jednej lub większej liczbie określonych grup rasowych. Rasizm jest nie tylko wyraźny: jest ukryty i, w rzeczywistości, jest przeważnie domniemany. Rasizm jest nie tylko świadomym; jest podświadomy, a tak naprawdę jest przeważnie podświadomy. Rasizm nie wchodzi tylko do umysłów białych, ale jest zinternalizowany w poglądach samych kolorowych. Rasizm to nie tylko zamiar : chodzi o funkcję, a właściwie głównie o funkcję. Nie można po prostu trzymać się stereotypów na temat innych, a następnie twierdzić, że nie są rasistami, ponieważ nie chcieli żywić uprzedzeń, które istnieją w nich. osoba, każde doświadczenie z uprzedzeniami, jest doświadczeniem z rasizmem.

Problem polega jednak na tym, że piętno rasizmu rozprzestrzeniło się szybciej niż świadomość rasizmu. To piętno działa odstraszająco na rozwój poczucia świadomości. Dlaczego? Ponieważ żyjemy w świecie ludzi, z których większość ma dobre intencje, których obawy przed uznaniem za uprzedzone są silniejsze niż ich strach przed faktycznym uprzedzeniem. Dlatego przyczyniają się do uprzedzeń. Piętno uprzedzeń często odbija się głębszym echem wśród ludzi nie uciskanych niż szkoda, jaką wyrządza uciskanym. Nastąpiło wielkie wypaczenie ducha koncepcji poprawności politycznej. Chodzi o świadomość i wrażliwość na historyczną ucisk narodów, aby nie tylko uniknąć wyrządzania im dalszych krzywd, ale także aby opracować środki, za pomocą których możemy odprogramować się z pojęć, które tkwią w nas przez całe życie i życie tych, którzy nas wychowali. Czy jednak wynika to tylko z ignorancji, czy też wynika to również z oporu ludzi przed własnymi demonami? Czy te kwestie nie były poruszane wcześniej, czy też nasza ekstremistyczna definicja rasizmu służy nam jako sposób na oddzielenie się od innych rodzajów ludzi, którzy celowo i otwarcie nienawidzą. Czy możemy spojrzeć na nich z góry i powiedzieć: „Nie jestem rasistą, nie jestem jednym z nich?”

Co się dzieje, gdy ktoś tak bardzo przejmuje się tym, że nie jest kimś, na co ludzie nie chcą patrzeć samych siebie krytycznie w obawie przed znalezieniem tego, co im się nie podoba, aw wielu przypadkach bardzo się temu sprzeciwiają? Otrzymujemy zaprzeczanie doświadczeniom narodów, wobec których staramy się unikać uprzedzeń, co rodzi nową formę Ochrona własnego ego i komfortu, kosztem odrzucenia rzeczywistości uciskanego ludu, staje się osądem ich stanu, który jest całkowicie wyrwany z kontekstu. To jeszcze bardziej szkodzi ludziom marginalizowanym. Tworzymy nową formę rasizmu, kiedy mówimy sobie, że ich ucisk nie jest tak zły, jak mówią. Przypisują swój stan czemuś w ich wnętrzu, a nie pochodzeniu z zewnątrz. Ci, którzy są dumni z tego, że są tak wolni od uprzedzeń, często cierpią z tego powodu najbardziej. z łatwością może tak być w Holandii tak oczywiste, nie powinno być takie trudne. Ale opór powstrzymuje Holendrów i tak wiele innych ludzi przed możliwością poznania bardziej złożonych, subtelniejszych, psychologicznych i zinstytucjonalizowanych aspektów rasizmu w otwarty, obiektywny i holistyczny sposób.

Nowa forma świadomości trzeba się nauczyć: takiej, która wychodzi z założenia, że bycie przeciwko uprzedzeniom nie oznacza automatycznie, że jesteśmy od nich wolni – jako społeczeństwo lub jako jednostki. Ta świadomość jest pierwszym krokiem, a nie ostatnim. To zaprzeczanie istniejącemu rasizmowi jest formą rasizmu samą w sobie. Kiedy ktoś mówi, że Sinterklaas nie jest rasistą, odpowiedz „czym jest rasizm”, a nie „tak, to jest”. Kiedy ktoś mówi, że powinien mieć swobodę powiedzenia wszystkiego, czego chce, powiedz mu, że Ty również powinieneś mieć swobodę wskazania uprzedzeń nieodłącznie związanych z tym, co mówi. Co więcej, gdyby wierzyli w to, w co wierzą, nie byliby oporni, ale otwarci na komentarz, ponieważ w ten sposób następuje wzrost i zmiana. Kiedy ktoś mówi, że Sinterklaas to stara holenderska tradycja, zapytaj go, czy w takim razie uważa, że inne kultury ludzi, którzy przybyli do Holandii, powinny zachować wszystkie swoje tradycje niezależnie od wszystkiego innego.To ujawni hipokryzję, która często tkwi w ich odpowiedziach. A kiedy znowu powiedzą (jak to często bywa) „ale to nasza tradycja”, powiedz im: „tak samo jest z rasizmem”.