Od pewnego czasu kwestia wiary religijnej Ojców Założycieli wywołuje wojnę kulturową w Stanach Zjednoczonych. Uczeni wyszkoleni na uniwersytetach badawczych ogólnie argumentowali, że większość Założycieli była religijnymi racjonalistami lub unitarystami. Pastorzy i inni pisarze, którzy identyfikują się jako ewangelicy, twierdzili nie tylko, że większość Założycieli wyznawała ortodoksyjne wierzenia, ale także, że niektórzy z nich byli chrześcijanami na nowo.
Niezależnie od ich przekonań, Założyciele wywodzili się z podobnych środowisk religijnych. Większość stanowili protestanci. Najwięcej było trzech największych tradycji chrześcijańskich Ameryki kolonialnej – anglikanizmu (jak w przypadku Johna Jaya, George’a Washingtona i Edwarda Rutledge’a), prezbiterianizmu (jak w przypadku Richarda Stocktona i wielebnego Johna Witherspoon), i kongregacjonalizm (jak w przypadku Johna Adamsa i Samuela Adamsa). Inne grupy protestanckie obejmowały Towarzystwo Przyjaciół (kwakrów), luteranów i holenderskich reformowanych. Trzej Założyciele – Charles Carroll i Daniel Carroll z Maryland oraz Thomas Fitzsimmons z Pensylwanii – byli pochodzenia rzymskokatolickiego.
Ogromny spór co do wyznań religijnych założycieli wynika z kwestii rozbieżności. Czy ich prywatne wierzenia różniły się od ortodoksyjnych nauk ich kościołów? Na pozór wydaje się, że większość Założycieli była ortodoksyjnymi (lub „prawowiernymi”) chrześcijanami. Większość z nich została ochrzczona, figurowała na listach kościelnych, poślubiła praktykujących chrześcijan i często lub przynajmniej sporadycznie uczestniczyła w nabożeństwach chrześcijańskich. Publicznie wypowiedzi, najczęściej przywoływane przez Boga.
Jednak powszechne istnienie w XVIII-wiecznej Ameryce szkoły myśli religijnej zwanej deizmem komplikuje rzeczywiste wierzenia Założycieli. Czerpiąc z naukowej i filozoficznej pracy takich postaci, jak Jean-Jacques Rousseau, Isaac Newton i John Locke, deiści argumentowali, że ludzkie doświadczenie i racjonalność – a nie religijne dogmaty i tajemnice – decydują o ważności ludzkich wierzeń. W szeroko czytanym The Age of Reason Thomas Paine, główny amerykański przedstawiciel deizmu, zwanego chrześcijaństwem „bajką”. Paine, protegowany Benjamina Franklina, zaprzeczył, że „Wszechmogący kiedykolwiek przekazał cokolwiek człowiekowi… poprzez… mowę,… język lub… wizję”. Postulując odległe bóstwo, które nazwał „Bogiem Natury” (termin użyty również w Deklaracji Niepodległości), Paine zadeklarował „wyznanie wiary”:
Wierzę w jednego Boga i nie więcej, i mam nadzieję na szczęście poza tym życiem. wierzę w równość człowieka i wierzę, że obowiązki religijne polegają na czynieniu sprawiedliwości, miłowaniu miłosierdzia i dążeniu do uszczęśliwienia naszych bliźnich.
W ten sposób deizm nieuchronnie obalił ortodoksyjne chrześcijaństwo. Osoby podlegające wpływowi ruchu miały niewielki powód, aby czytać Biblię, modlić się, chodzić do kościoła lub uczestniczyć w takich obrzędach, jak chrzest, Komunia święta i nakładanie rąk (bierzmowanie) biskupów. Z godnymi uwagi wyjątkami, takimi jak Abigail Adams i Dolley Madison, wydaje się, że deizm miał niewielki wpływ na kobiety. Na przykład Martha Washington, d córki Thomasa Jeffersona i Elizabeth Kortright Monroe oraz jej córki zdają się wyznawać ortodoksyjne wierzenia chrześcijańskie.
Jednak myśl deistyczna była niezwykle popularna na uczelniach od połowy XVIII do XIX wieku. W ten sposób wpłynęło to na wielu wykształconych (a także niewykształconych) mężczyzn z pokolenia rewolucyjnego. Chociaż tacy ludzie generalnie kontynuowaliby publiczne powiązanie z chrześcijaństwem po ukończeniu studiów, mogą wewnętrznie wyznawać niekonwencjonalne poglądy religijne. W zależności od stopnia, w jakim Amerykanie pochodzenia chrześcijańskiego byli pod wpływem deizmu, ich wierzenia religijne można podzielić na trzy kategorie: niechrześcijański deizm, chrześcijański deizm i ortodoksyjne chrześcijaństwo.
Można wyróżnić ojca założyciela, na który wpłynął przez deizm od ortodoksyjnego wierzącego chrześcijanina, stosując się do pewnych kryteriów. Każdy, kto szuka odpowiedzi, powinien rozważyć co najmniej cztery poniższe punkty. Najpierw pytający powinien zbadać zaangażowanie kościoła Założyciela. Jednak ponieważ kościół kolonialny pełnił nie tylko funkcje religijne, ale także społeczne i polityczne, uczestnictwo w kościele lub służba w organie zarządzającym (takim jak anglikańska zakrystia, która była urzędem stanowym w koloniach takich jak Maryland, Wirginia i Południowa Karolina) zawodzi. aby zagwarantować ortodoksję Założyciela. Ale założyciele, którzy byli wierzącymi chrześcijanami, mimo wszystko byliby bardziej skłonni do pójścia do kościoła niż ci, którzy byli pod wpływem deizmu.
Drugą kwestią jest ocena udziału Założyciela w obrzędach lub sakramentach jego kościoła.Większość nie miała wyboru co do chrztu jako dzieci, ale jako dorośli mieli wybór co do uczestnictwa w komunii lub (jeśli episkopalijczycy lub katolicy) bierzmowania. Niewielu Założycieli, którzy byli deistami, uczestniczyłoby w którymkolwiek z rytuałów. Odmowa przyjęcia Komunii św. Przez Jerzego Waszyngtona w jego dorosłym życiu wskazała wielu pastorom i rówieśnikom na przekonanie deistyczne.
Po trzecie, należy zwrócić uwagę na język religijny używany przez Założyciela. Niechrześcijańscy deiści, tacy jak Paine, odmówili używania terminologii judeochrześcijańskiej i opisywali Boga takimi wyrażeniami, jak „Opatrzność”, „Stwórca”, „Władca wielkich wydarzeń” i „Bóg natury”. Założyciele, którzy należą do kategorii chrześcijańskich deistów, używali terminów deistycznych na określenie Boga, ale czasami dodawali wymiar chrześcijański – taki jak „Miłosierna Opatrzność” lub „Boska Dobroć”. Jednak założyciele ci nie posunęli się dalej w kierunku ortodoksji i nie posługiwali się tradycyjnym językiem chrześcijańskiej pobożności. Założyciele, którzy pozostali nietknięci przez deizm lub którzy (jak John Adams) stali się konserwatywnymi unitarianami, używali terminów, które jasno wyrażały ich ortodoksję („Zbawiciel”, „Odkupiciel”, „Zmartwychwstały Chrystus”).
Na koniec należy rozważyć to, co przyjaciele, rodzina, a przede wszystkim duchowni mówili o wierze religijnej Założyciela. To, że pastorzy Waszyngtonu w Filadelfii wyraźnie postrzegali go jako istotnego wpływu deizmu, mówi więcej o wierze Waszyngtonu niż przeciwne poglądy późniejszych pisarzy lub mętne wspomnienia kilku rewolucyjnych weteranów, którzy wyznawali ortodoksję Waszyngtonu dziesiątki lat po jego śmierci.
Chociaż żadne badanie historii nie może uchwycić wewnętrznej wiary jakiejkolwiek osoby, te cztery wskaźniki mogą pomóc zlokalizować Założycieli w spektrum religijnym. Ethan Allen, na przykład przykład, najwyraźniej wydaje się być niechrześcijańskim deistą. James Monroe, bliski przyjaciel Paine’a, oficjalnie pozostał episkopalem, ale mógł być bliżej niechrześcijańskiego deizmu niż chrześcijańskiego deizmu. Wśród osób należących do kategorii chrześcijańskich deistów są Waszyngton (którego oddanie chrześcijaństwu było jasne w jego własnym umyśle), John Adams i, z pewnymi zastrzeżeniami, Thomas Jefferson. Jefferson był pod większym wpływem Oświecenia zorientowanego na rozum niż Adams czy Waszyngton. Wśród założycieli ortodoksyjnych chrześcijan znajduje się zagorzały kalwinista Samuel Adams. John Jay (który był prezesem Amerykańskiego Towarzystwa Biblijnego), Elias Boudinot (który napisał książkę o zbliżającym się powtórnym przyjściu Jezusa) i Patrick Henry (który rozprowadzał traktaty religijne podczas jazdy na torze jako prawnik) wyraźnie wierzyli w ewangeliczne chrześcijaństwo .
Chociaż ortodoksyjni chrześcijanie uczestniczyli w każdym etapie nowej republiki, deizm wpłynął na większość założycieli. Ruch przeciwstawiał się barierom w doskonaleniu moralnym i sprawiedliwości społecznej. Oznaczało racjonalne dociekanie, sceptycyzm wobec dogmatów i tajemnic oraz tolerancję religijną. Wielu jej zwolenników opowiadało się za powszechną edukacją, wolnością prasy i oddzieleniem kościoła od państwa. Jeśli naród wiele zawdzięcza tradycji judeochrześcijańskiej, jest również zawdzięczany deizmowi, ruchowi rozumu i równości, który wpłynął na Ojców Założycieli, aby przyjęli liberalne ideały polityczne, niezwykłe jak na tamte czasy.