Wśród uczonych religijnych i samych sufistów panuje spór co do pochodzenia sufizmu. Tradycyjny pogląd jest taki, że sufizm jest mistyczną szkołą islamu i miał swoje początki w pierwszych wiekach po życiu proroka Mahometa. Rzeczywiście, większość sufich na świecie jest dziś muzułmanami i wielu z nich uważa, że sufizm nieislamski jest niemożliwy.
Jest jednak inny pogląd, który śledzi przedislamskie korzenie sufizmu od wczesnych lat. Chrześcijańscy mistycy Syrii i Egiptu, między innymi Esseńczycy, starożytne zakony pitagorejskie, tajemnicze szkoły Egipcjan i Zoroastrian. To właśnie te korzenie zebrały się w pniu znanym jako islamski sufizm.
Sufi Inayat Khan uznał wieloreligijne korzenie sufizmu, jak również jego współczesne znaczenie dla ludzi wszystkich wyznań. Kiedy w 1907 r. Nauczyciel poinstruował go, aby sprowadził sufizm na Zachód, wyartykułował „przesłanie duchowej wolności”, które odzwierciedla uniwersalną, obejmującą wszystkich naturę sufizmu. Jak zauważył:
„W każdej epoce świata istniały przebudzone dusze, a ponieważ niemożliwe jest ograniczenie mądrości do jednego okresu lub miejsca, dlatego niemożliwe jest ustalenie daty powstania sufizmu”.
____________________________________________________________
Teksty o uniwersalności sufizmu
Pochodzenie sufizmu – Sufi Inayat Khan
Mówi się, że zarodek sufizmu ma istniał od początku stworzenia ludzkiego, gdyż mądrość jest dziedzictwem wszystkich; dlatego nie można powiedzieć, że żadna osoba jest jej propozycją. Ujawniało się to jaśniej i szerzej od czasu do czasu szerzyło się wraz z ewolucją świata.
Sufizm jako brat / siostra można prześledzić aż do czasów Daniela. Wśród Zoroastrian znajdujemy Hatima, najbardziej znanego sufiego swoich czasów. Wybranymi przez Boga, solą ziemi, którzy bez wahania odpowiedzieli na wezwanie Abrahama, Mojżesza, Jezusa i Mahometa, byli sufi i byli nie tylko prostymi wyznawcami religii, ale mieli wgląd w boską wiedzę. Rozpoznali każdego posłańca Boga i zjednoczyli się z nimi wszystkimi. Przed czasami Mahometa nazywali ich Ekuanul Safa, Bracia Czystości, ale po jego przybyciu zostali nazwani przez niego Sahabi Safa, Rycerze Czystości. Świat nazwał ich Zoroastrianami , Chrześcijańscy, żydowscy lub muzułmańscy mistycy i wyznawcy każdej religii uważali je za własne. Na przykład chrześcijanin twierdziłby, że święty Paweł był chrześcijaninem, a muzułmaninem, że Shams Tabriz był muzułmaninem. W rzeczywistości Chrystus nie był chrześcijaninem, ani Mahomet nie był muzułmaninem, byli sufi.
Sufizm: mądrość wszystkich wyznań – Sufi Inayat Khan
Słowo sufickie pochodzi od perskiego słowa oznaczającego mądrość. można prześledzić wiele wyprowadzeń; wśród nich greckie słowo Sophia jest jednym z najciekawszych.
Mądrość jest najwyższą mocą. W mądrości zakorzeniona jest religia, która kojarzy się z prawem i inspiracją. Ale punkt widzenia mądrych różni się od prostych wyznawców religii mądrzy, bez względu na wiarę, zawsze potrafili spotykać się poza tymi granicami zewnętrznych form i konwencji, które są naturalne i konieczne dla życia ludzkiego, ale które mimo to oddzielają ludzkość.
ta sama myśl i punkt widzenia są przyciągane do siebie z tendencją do tworzenia wyłącznego kręgu. Mniejszość ma skłonność do odgradzania się od tłumu. Tak było z mistykami. Mistyczne idee są niezrozumiałe dla ogółu ludzi. Dlatego mistycy zwykle przekazywali swoje idee tylko nielicznym wybranym, tym, którym mogli zaufać, którzy byli gotowi do inicjacji i uczniostwa. Tak więc wielcy sufi pojawiali się w różnych czasach i założyli szkoły myślenia. Wyrażanie mądrości różniło się w zależności od otoczenia, ale ich rozumienie życia było takie samo. To samo zioło zasadzone w różnych warunkach atmosferycznych będzie miało odpowiednio różną formę, ale zachowa swoje cechy.
Europejski historyk czasami śledzi historię sufizmu, zauważając faktyczne występowanie tego słowa i odwołując się tylko do tych szkoły, które zdecydowanie chciały być znane pod tą nazwą. Niektórzy europejscy uczeni odnajdują pochodzenie tej filozofii w nauczaniu islamu, inni łączą ją z buddyzmem. Inni nie odrzucają tak niewiarygodnej semickiej tradycji, zgodnie z którą fundamenty sufizmu należy przypisać naukom Abrahama. Jednak większa liczba uważa, że powstała ona równocześnie z nauką Zoroastra. W każdej epoce świata widziano przebudzone dusze i ponieważ niemożliwe jest ograniczenie mądrości do jednego okresu lub miejsca, więc niemożliwe jest ustalenie daty powstania sufizmu.
Nie tylko przez cały czas istniały oświecone dusze, ale były też chwile, kiedy fala iluminacji przeszła przez całą ludzkość.Wierzymy, że taki okres już się zbliża. Klęska, przez którą ostatnio przeszedł świat, i problemy obecnych trudnych sytuacji wynikają z istnienia granic; fakt ten jest już jasny dla wielu. Sufizm usuwa granice, które dzielą różne wyznania, ukazując w pełni mądrość leżącą u podstaw ich wszystkich zjednoczonych.
Jedność wiedzy – Idries Shah
Związek między starożytnymi Uważa się, że filozofie praktyczne i obecne są oparte na jedności wiedzy wyższego poziomu, a nie na pozorach. To wyjaśnia, dlaczego muzułmański Rumi ma chrześcijan, zoroastryjczyków i innych uczniów; dlaczego mówi się, że wielki suficki „niewidzialny nauczyciel” Khidr jest Żydem; dlaczego książę mogulski Dara Shikoh zidentyfikował nauki sufickie w hinduskich Wedach, a on sam pozostał członkiem Zakonu Qadiri; jak o Pitagorasie i Salomonie można powiedzieć, że są nauczycielami sufickimi. Wyjaśnia to również, dlaczego Sufi zaakceptują niektórych alchemików jako sufich, jak również zrozumienie podstawowych czynników rozwojowych w „ewolucyjnej filozofii” Rumiego lub „chrześcijaństwie” Hallaja; dlaczego rzeczywiście, mówi się, że Jezus w pewnym sensie stoi na czele sufich.
Pochodzenie i natura sufich – Robert Graves
(od jego wprowadzenia do Idries Szacha „Sufi”)
Sufi są starożytną duchową masonerią, której początki nigdy nie zostały prześledzone ani datowane; sami też nie interesują się takimi badaniami, zadowalając się wskazaniem na występowanie własny sposób myślenia w różnych regionach i okresach. Chociaż Sufi są powszechnie myleni z sektą muzułmańską, czują się jak w domu we wszystkich religiach: tak jak „wolni i uznani masoni” znajdowali się przed nimi w swojej loży, niezależnie od świętej księgi – czy to Biblii, Koran lub Tora – jest akceptowana przez państwo doczesne. Jeśli nazywają islam „skorupą” sufizmu, to dlatego, że wierzą, że sufizm jest tajemną nauką we wszystkich religiach. Jednak według Ali el-Hujwiri, wczesnego autorytatywnego sufizmu pisarz, sam Prorok Mahomet powiedział: „Ten, kto słyszy głos ludu Sufi i nie mówi, że aamin jest zapisane w Bożej obecności jako jeden z niedbałych. Liczne inne tradycje łączą go z sufitami i to w stylu sufickim nakazał swoim wyznawcom, aby szanowali wszystkich ludzi Księgi, czyli tych, którzy szanowali własne święte pisma – termin przyjęty później jako obejmujący Zoroastrianie.
Sufi też nie są sektą, która nie jest związana żadnymi religijnymi dogmatami, jakkolwiek wątła i nie korzysta z regularnego miejsca kultu. Nie mają świętego miasta, organizacji monastycznej, instrumentów religijnych. Nie lubią nawet, gdy nadaje się im jakiekolwiek ogólne imię, które mogłoby zmusić ich do zgodności z doktryną. „Sufi” to nic innego jak przydomek, jak „Kwakier”, który przyjmują z dobrym humorem. „My przyjaciele” lub „ludzie tacy jak my” to sposób, w jaki odnoszą się do siebie i rozpoznają się po pewnych naturalnych darach, nawykach, cechach myślenia. Szkoły sufickie rzeczywiście skupiały się wokół konkretnych nauczycieli, ale nie ma ukończenia szkoły i istnieją tylko dla wygody tych, którzy pracują nad doskonaleniem swoich studiów poprzez bliską współpracę z innymi sufimi. Charakterystyczny podpis suficki znajduje się w szeroko rozproszonej literaturze od co najmniej drugiego tysiąclecia pne i chociaż ich najbardziej oczywisty wpływ na cywilizację miał miejsce między VIII a XVIII wiekiem naszej ery, sufici są nadal aktywni jak zawsze. Jest ich około pięćdziesięciu milionów. To, co sprawia, że tak trudno o nich rozmawiać, to fakt, że ich wzajemnego uznania nie da się wytłumaczyć zwykłymi moralnymi lub psychologicznymi terminami – ktokolwiek to rozumie, sam jest sufim. Chociaż świadomość tej sekretnej cechy lub instynktu może zostać wyostrzona przez bliski kontakt z sufi w doświadczeniu, nie ma wśród nich żadnych stopni hierarchicznych, a jedynie ogólne niekwestionowane uznanie większej lub mniejszej zdolności.
Sufizm zyskał orientalność. smak od tak dawna chroniony przez islam, ale naturalny sufi może być tak samo powszechny na Zachodzie, jak na Wschodzie i może być przebrany za generała, chłopa, kupca, prawnika, nauczyciela, gospodynię domową, cokolwiek . Być „w świecie, ale nie z niego”, być wolnym od ambicji, chciwości, intelektualnej dumy, ślepego posłuszeństwa zwyczajom lub podziwu osób wyższych rangą – oto ideał sufich.
Sufi szanują rytuały religii w takim zakresie, w jakim jest to dalsza harmonia społeczna, ale poszerzają doktrynalne podstawy religii, gdy tylko jest to możliwe, i definiują jej mity w wyższym znaczeniu – na przykład wyjaśniając anioły jako reprezentacje wyższych zdolności człowieka. Jednostce oferuje się „tajemniczy ogród” dla wzrostu jego zrozumienia, ale nigdy nie musiał zostać mnichem, mniszką lub pustelnikiem, jak bardziej konwencjonalni mistycy; a potem twierdzi, że oświeca go rzeczywiste doświadczenie – „ten, kto smakuje, wie” – nie przez argument filozoficzny. Najwcześniejsza znana teoria świadomej ewolucji pochodzi z sufizmu …
Only Breath – Jelaluddin Rumi
(przetłumaczone przez Colemana Barks)
Nie chrześcijanin, Żyd ani muzułmanin, nie hinduistka
buddyjska, suficka czy zen . Żadnej religii
ani systemu kulturowego. Nie jestem ze wschodu, ani z zachodu, ani z oceanu, ani z ziemi, nie jestem naturalny ani eteryczny, nie jestem w ogóle złożony z elementów. Ja nie istnieję,
nie jestem bytem na tym lub następnym świecie,
nie pochodzę od Adama i Ewy ani żadnej historii pochodzenia. Moje miejsce jest bez miejsca, ślad bez śladu. Ani ciało, ani dusza.
Należę do ukochanej, widziałem dwa światy jako jeden i to jedno wezwanie i poznanie,
pierwszy, ostatni, zewnętrzny, wewnętrzny, tylko ten oddech oddychający człowiek.
Ogród wśród płomieni – Ibn „Arabi
(przetłumaczone przez Michaela Sellsa)
Cud,
Ogród wśród płomieni!
Moje serce może przybrać
Dowolną formę:
Łąka dla gazel,
Klasztor dla mnichów,
Dla bożków, święta ziemia,
Ka „ba dla krążącego pielgrzyma,
stoły Tory,
zwoje Koranu „an.
Moim wyznaniem jest miłość;
Gdziekolwiek jego karawana obraca się po drodze,
To jest moje przekonanie,
Moja wiara.