Odkąd Ministerstwo Informacji i Radiofonii i Telewizji poprosiło media o powstrzymanie się od używania terminu „dalit ', wiele osób szukało w internecie etymologii tego słowa. Jednak naprawdę potrzebne jest zrozumienie historii i społeczeństwa.
Pankaj Meshram, działacz społeczny z Maharasztry, uważał, że termin ten nie jest zgodny z konstytucją. Poszedł do sądu najwyższego w Bombaju, domagając się zakazu używania tego słowa, ponieważ jest ono „uwłaczające iw żadnym sensie nie definiuje podróży po godność”. Następnie sąd zwrócił się do sądu Rząd centralny powinien wydać poradę mediom za pośrednictwem Rady Prasowej Indii. Ani sąd, ani rząd nie podjęli próby zbadania, czy „dalit” był rzeczywiście terminem „z natury obraźliwym”.
Wcześniej, w 2007 r. komisja SC / ST zwróciła się do rządów stanowych, aby nie używały terminu dalit w dokumentach rządowych sprawa, w której państwo domaga się jednolitego lub „oficjalnego” nazewnictwa w oficjalnych dokumentach, a rząd centralny tak szybko, aby wyrzucić termin dalita z publicznego dyskursu. Ta chęć „utrzymania honoru dalitów” jest nie tylko bezprecedensowa, ale jest również fałszywa.
Faktem jest, że nikt – składający petycję, sąd ani rząd – nie ma prawa narzucenie tożsamości uciskanym społecznościom. Społeczność sama odnajdzie swoją tożsamość. W zgodzie z tym termin Dalit został wprowadzony 200 lat temu i używany między innymi przez Phule i Ambedkar – i teraz stał się głównym symbolem politycznym.
Imię, które wzmacnia, gdy inni poniżają
Bezpośrednie znaczenie Dalita może być „ złamane ” lub „ rozbite ”, ale jego użycie jest sprzeciwiane tylko dlatego, że stało się teraz terminem umocnienia dla uciskanej społeczności, która go używa .
Tworząc konstytucję Indii, Ambedkar umieścił Dalitów – uważanych przez kastę Hindusów za nietykalnych – na osobnej liście, aby nadać im odrębną reprezentację. Użył określenia „zaplanowane”. Termin ten był politycznie znajomy, ponieważ Brytyjczycy używali już terminów „Klasy depresyjne” i „Kasty planowe” na określenie nietykalnych, a zatem w konstytucji znalazły się terminy „kasty planowe” i „plemiona planowe”.
uciskani, którzy byli nękani ich nazwiskami kastowymi na wsiach, wkraczali do placówek oświatowych z powodu zastrzeżeń, unikali bezpośrednich zniewag kastowych. Ale termin „SC” wkrótce stał się kastowym sloganem dla kastowych Hindusów. Do dziś termin ten jest używany do poniżania uczniów dalitów. Chociaż termin „SC” nie jest obraźliwy, w praktyce okazał się obraźliwy. Ponieważ termin ten figuruje w konstytucji jako termin administracyjny, istnieje logika, aby używać go w aktach rządowych do celów administracyjnych. Ale zmuszanie mediów do używania terminu SC wyraźnie wypływa ze złych zamiarów – aby utrwalić ucisk już uciskanej społeczności.
Kastowi Hindusi upokorzyli dalitów indywidualnymi nazwami kastowymi, takimi jak Pallars, Paraiyars, Sakkiliars i niektóre popularne imiona, takie jak Dasa, Rakshasa, Asura, Avarna, Panchama, Chandalas, Untouchables i Harijans. W okresie brytyjskim klasyfikowano je jako klasy depresji i kasty planowe. Mniej więcej w tym czasie uciskane społeczności po raz pierwszy nazwały siebie „dalitami” – bezkastowe określenie. Nie budzi wstydu, wbrew twierdzeniom rządu, Sądu Najwyższego czy niektórych ruchów i jednostek. W rzeczywistości jest to słowo, które sprzeciwia się wszystkim poniżającym imionom nadawanym uciskanej społeczności przez kastę Hindusów.
Chłopcy niosą flagę jadąc na rowerze po opustoszała droga po tym, jak Dalici wezwali bandhę Maharashtra, by zaprotestować przeciwko przemocy Bhima Koregaon, w Bombaju Źródło: PTI / Shashank Parade / Files
Co Ambedkar powiedział Gandhiemu
Kiedy Gandhi dał imię Harijan do Untouchables, Ambedkar stanowczo się temu sprzeciwił i odrzucił to określenie. ”… Nietykalni mówią, że woleli nazywać ich Nietykalnymi. Twierdzą, że lepiej jest nazywać zło znanym imieniem. Pacjent lepiej jest wiedzieć, na co cierpi. Lepiej jest dla winowajcy, aby było zło, które jeszcze nie zostało naprawione. Każde przemilczenie da fałszywe poczucie obu istniejących faktów. Nowa nazwa, o ile jest ukrywaniem, jest oszustwem wobec nietykalnych i fałszywym rozgrzeszeniem dla Hindusów ”- wyjaśnił.
Dla Ambedkara, choć gorzkie, słowo, które odzwierciedla rzeczywistość, jest zawsze lepszy. Termin „dalici”, który wskazywał na naturalny status społeczny uciskanych przez kastę, zyskał ogromne zainteresowanie po stuleciu Ambedkara w 1991 roku. Organizacje takie jak pantery dalitów już robiły swoje piętno. W tym okresie pojawiły się ruchy, literatura i walki społeczno-polityczne noszące ten przedrostek.Dalit stał się terminem wyzwolenia dla pisarzy, protestujących i polityków. Termin politycznie połączył wszystkie 1300 uciskanych społeczności w całym kraju i przyciągnął uwagę na międzynarodowych forach poświęconych prawom człowieka.
Zakazanie określenia, które teraz utożsamiano z polityczną świadomością uciskanej społeczności, jest samo w sobie kastą ucisk. W rzeczywistości od ponad 2000 lat istnieje kilka terminów i działań, które konsekwentnie poniżają uciskane społeczności. Jak inaczej rozumieć posunięcie, które nic nie robi w odniesieniu do tych terminów i działań, a jednocześnie stawia tożsamość dalitów przeciwko nim?
Termin „bramin” jest obraźliwy dla dalitów
Bądźmy otwarte i bezpośrednie. Czy sądy i rząd zakazają stosowania terminu „bramin”, nawet jeśli złożono kilka petycji? Czy nie są najwyżsi w społeczeństwie tylko dlatego, że wierzą, że narodzili się z głowy Brahmy według stromej hierarchii Varnashrama? W tej hierarchii śudry (klasy wsteczne) są trzymane poniżej, a panchamary (klasy uciskane) są trzymane z dala od niej. Jeśli ktoś nazywa siebie Braminem, jest to podobne do nazywania innych niższych ludzi.
Pierwszym określeniem, które poniża Dalitów, jest „Bramin”. Słownik Oxford Dictionary definiuje bramina jako osobę wyższą społecznie lub kulturowo. Czy nie oznacza to, że inni w społeczeństwie są gorsi? Słownik nie ma takiego znaczenia dla białych czy białych ludzi. Spośród wielu znaczeń „biały” ma również to znaczenie: „należący do lub oznaczający grupę ludzi o jasnej skórze”. Nawet kiedy „biali” rządzili światem, nawet gdy zniewolili Czarnych i inne tubylcze społeczności, słownik nie nazwał ich lepszymi. Termin „Murzyn” definiuje się jako „członka ciemnoskórej grupy ludów pierwotnie zamieszkujących Afrykę na południe od Sahary”. Niesie również ostrzeżenie, że jest obraźliwe. Obecnie nie ma kilku terminów używanych przez białych do poniżania czarnych. Są uważane za obraźliwe, a nawet nielegalne. Prawa – i dojrzałość ludzi – zmieniły dyskryminację we wszystkich aspektach.
Fakt, że bramin nie jest definiowany po prostu jako „jeden z indyjskich kast”, ale jako osoba o wyższym poziomie kulturowym lub społecznym, odzwierciedla zacofanie i brak dojrzałości kastowych Hindusów, którzy postrzegają Braminów jako lepszych i przez to nie są w stanie zrozumieć, w jaki sposób ciągłe używanie tego terminu w rzeczywistości zawstydza większość ludzi w kraju, niebraminów. Ponieważ termin uciska innych, umieszczając jedną grupę ludzi na wyższym piedestale „bramin” powinien był zostać zakazany w Indiach dawno temu.
Jednak nawet dzisiaj bramini nadal afiszują się ze swoimi kastowymi nazwiskami. Należy zauważyć, że nawet media używają Poza doniesieniami prasowymi, felietonami i programami telewizyjnymi, istnieją reklamy małżeńskie i najmu z tagami tylko dla braminów. Są nawet reklamy nieruchomości „tylko bramin”, które gazety drukują dość otwarcie. / div>
Niedawna reklama domów wyłącznie dla braminów.
Jeśli będziemy postępować zgodnie z nomenklaturą używaną w konstytucji oraz logiką Sądu Najwyższego w Bombaju oraz Ministerstwa Informacji i Radiofonii i Telewizji, wówczas termin „bramin” nie powinien być używany przez media; zamiast tego jedynym dopuszczalnym terminem byłaby „kategoria ogólna”, „kasty nieregularne” lub „inne kasty”. Jednak bramini identyfikują się jako braminowie wszędzie, w tym w wywiadach, konferencjach prasowych, debatach, miejscach pracy, forach publicznych, a nawet w innych krajach.
Niedawno petycja domagająca się ustawy o zapobieganiu okrucieństwu braminów została umieszczona na stronie Change.org i przesłane do Sądu Najwyższego i biura premiera. Czy w ogóle wiedzą, co oznacza okrucieństwo? Rząd Andhra Pradesh utworzył „Korporację Dobrobytu Braminów” i przydzielił Rs. 200 crore za to. Czy używanie przez rząd terminu bramin nie jest nielegalne? Czy ktoś ma odwagę zakazać tego jako niezgodnego z konstytucją?
Nazwy jako ustne świadectwa kastowe
Braminowie używają swoich kastowych imion z wielką dumą. Indianie w całym kraju mogą różnić się od siebie językiem, kulturą i nawykami żywieniowymi. Ale jeśli jest jeden aspekt, który łączy kogoś mieszkającego w Kaszmirze z kimś w Kanyakumari, to jest to ich kasta. W Kaszmirze jest bhat, w Punjab Sharma, w Gujarat Trivedi, w Maharashtra Gokhale, w Bengalu Mukherjee, w Odisha Mishra, w Assam Goswami, w Karnataka Acharya, w Andhra Shastri, w Kerala Namboothiri, Iner Tamil Nadu, Iyra. Bez względu na różnice kulturowe, kasta skupia Braminów z różnych stanów.
Być może z tego powodu stworzono zwyczaj używania kasty jako nazwiska. Nazwisko mogłoby być ustnym świadectwem kastowym. Sama nazwa wystarczyłaby, aby otworzyć wszystkie drzwi. Mogliby mieć bułeczkę na szczyt. W ten sposób bramini w całym kraju zajmują dominujące pozycje w praktycznie wszystkich dziedzinach.
Używanie nazw kastowych jest regułą dla wszystkich 6000 kast w Indiach.Ktoś może być zidentyfikowany jako Brahmin, Kshatriya, Vaishya, Sudhra lub Panchama po imieniu i zgodnie z tym narysowano linie demarkacyjne. Kastowi Hindusi z dumą noszą swoje kastowe nazwiska, podczas gdy uciskane społeczności robią to ze wstydem. Nie przyciągnęło to żadnej uwagi nawet w dzisiejszych czasach. Nikt nie wydaje się zaniepokojony faktem, że noszą nazwiska, które utrwalają system dominującego niewolnika. Zaskakujące jest to, że nawet postępowcy, racjonaliści, działaczki na rzecz praw kobiet i obrońcy praw, którzy wypowiadają się przeciwko dyskryminacji kastowej, wydają się nie być świadomi swoich nazwisk, które określają ich kasty.
Indyjscy postępowcy uważają, że kasta działa na zewnątrz, tylko wśród zwyczajni ludzie. Ale dla każdego Hindusa, postępowego lub konserwatywnego, kasta działa głęboko w ludzkim umyśle. Ambedkar mówi, że działa w nieświadomym umyśle. Jest tak bardzo częścią ich istoty, że nie zdają sobie sprawy, że noszą w swoich nazwach znaczniki kastowe. Jak można unicestwić kastę, gdy ktoś, kto z nią walczy, nosi w swoim imieniu swoją tożsamość kastową?
Niezależnie od różnic kulturowych, kasta skupia braminów z różnych stanów. Być może z tego powodu powstał zwyczaj używania kasty jako nazwiska. Nazwisko mogłoby być ustnym świadectwem kastowym. Sama nazwa wystarczyłaby, aby otworzyć wszystkie drzwi.
Problem indyjskich postępowców – pokoleń wykształconych – jest właśnie taki. Nie stosują wobec siebie tej samej zasady, którą stosowaliby wobec innych, jeśli chodzi o kastę. Tak więc kasta jest chroniona jako wiara, tradycja i rytuał w każdym domu. Gdyby indyjscy liberałowie przestrzegali minimalnego poziomu uczciwości w kwestii kasty, zrobiliby wiele różnic.
Ironia polega na tym, że nawet kobiety, które zaciekle sprzeciwiają się Hindutwie, nie czują się winne z powodu noszenia kastowych nazwisk. Faktem jest, że kastowy system hinduski uważa kobiety za niższe istoty. Nawet jeśli noszą nazwiska kastowe, takie jak Seshadhri, Mishra, Sen, Patkar, Rai, Karat, Iyer lub Iyengar, kobiety są małymi istotami zgodnie z kastowymi wierzeniami hinduskimi. Manusmriti mówi, że ci, którzy zgrzeszyli w swoich poprzednich wcieleniach, rodzą się jako kobiety. Zarówno Periyar, jak i Ambedkar napisali obszernie o statusie kobiet w hinduizmie. Każda szanująca się kobieta po ich przeczytaniu odmówiłaby noszenia nazwisk kastowych.
„Religia mówi, że kobieta na żadnym poziomie nie nadaje się do wolności. Kobieta jako dziecko powinna znajdować się pod opieką rodziców, a w młodości przez męża, na starość powinna być pod opieką dzieci i nie można jej pozostawić samodzielnie – mówi Manusmriti. Tekst religijny mówi, że skoro kobiety zostały stworzone jako prostytutki w chwili ich narodzin przez bogów, powinny być starannie strzeżone. ”
Jest to część przemówienia Periyara opublikowanego w Kudi Arasu z 5 lutego 1933 roku.
Jak Tamil Nadu zrezygnowało z nazw kastowych
Jasność Periyara co do kast doprowadziła do zniesienia praktyki nadawania nazwisk kastowych w Tamil Nadu. Zgodnie z etyką, według której osoby pracujące dla unicestwienia kasty należy najpierw pozbawić kast, pierwsza konferencja prowincjalna Tamil dotycząca szacunku do samego siebie w Chengalpet w 1929 r. (prowadzona przez Ruch szacunku dla siebie) uchwaliła uchwałę o zniesieniu nazwisk kastowych. Można sobie tylko wyobrazić, jak agresywna byłaby wtedy hegemonia bramińska. Jednak Periyar, wraz z wieloma innymi, pozbył się swoich kast. Złożył przysięgę „I, E. Ve. Ramasamy Nayakkar od teraz będzie nazywał się E. Ve. Ramasamy ”. Periyar brał udział w wielu spotkaniach organizacji kastowych, ale wszędzie nawoływał tłum do zniesienia ich nazwisk kastowych.
Periyar. Credit: Twitter
Obecnie nie mamy osób noszących nazwiska kastowe w Tamil Nadu. Państwo osiągnęło to bez rządowego zarządzenia lub aktu. Świadomość społeczeństwa ewoluowała do tego stopnia, że noszenie nazwisk kastowych stało się aktem nieuprzejmości – czymś, co wywołało kpinę. Większość braminów zrezygnowała także z nazwisk kastowych. Nikt, kto używa nazw kastowych, aby zyskać polityczne kilometry, nigdy nie był w stanie wygrać. Zmiany kulturowe mogą być spowodowane jedynie zmianą serc i świadomości społeczeństwa; nigdy przez prawo. Jakie to smutne, że tylko w Tamil Nadu nastąpiła ta zmiana kulturowa i nigdzie indziej
Noszenie kastowych nazwisk jest najbardziej upokarzającą rzeczą, z jaką Dalici muszą się codziennie spotykać na otwartej przestrzeni. Ludzie mogą zapytać, jak to poniżające dla kogoś innego, jeśli noszą swoje kasty w swoim imieniu. Kiedy bramin jest przedstawiany jako Iyer lub Trivedi w miejscu publicznym, czy nie jest to z natury upokarzające dla obecnych tam Dalitów? Jeśli jesteś braminem, czym ja jestem – to pytanie pozostaje bez odpowiedzi, ale pozostaje. Kiedy osoba z dominującej kasty nadaje swoje imię z kastowym nazwiskiem Dalitowi, przypomina Dalitowi o jej własnej koście – zadając ranę bez użycia noża i krwi.
Jest tak wiele debat wokół kast, tak dużo literatury na ten temat jest pisanych i tyle protestów wokół kwestii kastowych. Ambedkar, ojciec indyjskiej konstytucji, napisał o kastach ponad 10 000 stron. Jeśli to wszystko nie może wpłynąć na wykształcony umysł, co to oznacza? Ponieważ to im pomaga, ponieważ daje im władzę i dominację, wykształceni Hindusi nie chcą zlikwidować kasty. Noszą kasty jako swoją kulturę, nawet jeśli osiedlają się za granicą. Zasada równości stosowana w wielu krajach w żaden sposób ich nie dotyka. Będą wstrząśnięci i protestować, jeśli dojdzie do ataku etnicznego lub drwin przeciwko osobie pochodzenia indyjskiego. Ale to, co robią dalitom, jest „kulturą”.
Kasta jako zbrodnia
Kastowi Hindusi, którzy nie chcą pozbyć się swoich nazw kastowych, są wściekli na świadectwa wspólnotowe, o które proszą szkoły. Narzekają, że system kastowy istnieje tylko dzięki świadectwom wspólnotowym, a mimo to noszą świadectwa wspólnotowe na swoje własne imiona. Moglibyśmy sporządzić listę setek osób publicznych w całym kraju, w tym polityków, naukowców, pisarzy, aktorów, aktywistów, ekologów, komunistów, obrońców praw i dziennikarzy noszących nazwiska kastowe. Nie uważają za stosowne poprawiać się, zanim zaczną naprawiać społeczeństwo. To jest powód, dla którego indyjska demokracja zawiodła.
W czasach Ambedkara przestępstwem uznawano tylko nietykalność. Jakkolwiek ciężko walczył, nie mógł uczynić z kasty przestępstwa. Gdyby Indie miały ludzi z czystym sumieniem, zadanie to zostałoby zrealizowane w ciągu 70 lat niepodległości. Gdyby konstytucja uczyniła z kasty przestępstwo, kasta Hindusi nie byłaby w stanie obnosić się z nią jako kulturą i oszukiwać społeczność międzynarodową. Haniebna praktyka noszenia nazwisk kastowych jako nazwisk rodowych dobiegłaby końca.
Ale zamiast tego rytuały kastowe są ożywiane i otrzymują nowe życie również w tym pokoleniu. Łatwo jest zapytać osobę o jego kastę. Reklamy małżeńskie otwarcie wymieniają dominujące kasty. Czy to nie obraza Dalitów? Gazety, które publikują te reklamy, nie zawierają reklam dalickich pod-sekt, takich jak Pallars, Paraiyars czy Arundhathiyars. Czy to nie jest dyskryminacja? Czy to nie jest nietykalność? Aktor reklamujący produkt gospodarstwa domowego mówi, że przyszedł do domu pani Iyer. Czy reklamodawcy nie mogli znaleźć innego imienia dla kobiety? Tego typu reklamy poniżają Dalitów, którzy codziennie oglądają telewizję. Ta subtelna dominacja jest niebezpieczna. Rozprzestrzenia się dyskretnie, jak rak. Ale kto poprosi o zakazanie tego?
Jeśli sądy i rząd naprawdę martwią się o godność dalitów, niech uznają wszystkie 6000 imion kastowych, w tym „bramin”, za nielegalne, niekonstytucyjne. Dopóki hindusi kastowi nie staną się kulturalni i cywilizowani i nie pozbędą się nazwisk kastowych na wszystkich poziomach – jeśli nie ich własnych, to przynajmniej ich dzieci i przyszłych pokoleń – termin dalita pozostanie, aby przypomnieć im o nierówności i niesprawiedliwości panującej w społeczeństwa.
Jeya Rani jest dziennikarką mieszkającą w Chennai.
Tłumaczenie z tamilskiego oryginału przez Kavithę Muralidharan