Teoria etykietowania przypisuje swoje początki francuskiemu socjologowi Émileowi Durkheimowi i jego książce Suicide z 1897 roku. Durkheim stwierdził, że przestępczość to nie tyle naruszenie kodeksu karnego, co akt, który obraża społeczeństwo. Był pierwszym, który zasugerował, że dewiacyjne etykietowanie spełnia tę funkcję i zaspokaja potrzebę społeczeństwa do kontrolowania zachowania.
Jako współtwórca American Pragmatism, a później członek Chicago School, George Herbert Mead stwierdził, że Jaźń jest społecznie konstruowana i rekonstruowana poprzez interakcje, które każda osoba ma ze społecznością. Teoria etykietowania sugeruje, że ludzie uzyskują etykiety na podstawie tego, jak inni postrzegają ich tendencje lub zachowania. Każda osoba jest świadoma tego, jak jest oceniana przez innych, ponieważ ona lub ona próbował wielu różnych ról i funkcji w interakcjach społecznych i był w stanie ocenić reakcje obecnych.
Teoretycznie buduje to subiektywną koncepcję siebie, ale gdy inni wtrącają się w rzeczywistość tej jednostki ” życia, reprezentuje to „obiektywne” (intersubiektywne) dane, które mogą wymagać ponownej oceny tej koncepcji w zależności od autorytatywnego osądu innych. Rodzina i przyjaciele mogą oceniać inaczej niż przypadkowi nieznajomi. Bardziej reprezentatywne społecznie osoby, takie jak policjanci lub sędziowie, mogą być w stanie wydawać bardziej szanowane na całym świecie orzeczenia. Jeśli dewiacja jest nieprzestrzeganiem zasad przestrzeganych przez większość grupy, reakcja grupy polega na określeniu osoby jako obrażającej jej społeczne lub moralne normy zachowania. Na tym polega siła grupy: oznaczanie naruszeń ich zasad jako odbiegające od normy i różne traktowanie osoby w zależności od wagi naruszenia. Im bardziej zróżnicowane jest traktowanie, tym bardziej wpływa to na własny wizerunek jednostki.
Teoria etykietowania dotyczy głównie nie normalnych ról, które definiują nasze życie, ale tych bardzo specjalnych ról, które zapewnia społeczeństwo dewiacyjne zachowanie, zwane dewiacyjnymi rolami, rolami stygmatycznymi lub piętnem społecznym. Rola społeczna to zbiór oczekiwań, jakie mamy wobec zachowania. Role społeczne są niezbędne do organizacji i funkcjonowania każdego społeczeństwa lub grupy. Oczekujemy na przykład od listonosza , aby przestrzegać pewnych ustalonych zasad dotyczących tego, jak wykonuje swoją pracę. „Odchylenie” dla socjologa nie oznacza moralnie złego, ale raczej zachowanie potępione przez społeczeństwo. Zachowanie dewiacyjne może obejmować zarówno działania przestępcze, jak i inne.
Badacze odkryli, że dewiacyjne role silnie wpływają na to, jak postrzegamy tych, którym zostały przypisane te role. Wpływają również na to, jak dewiacyjny aktor postrzega siebie i swój stosunek do społeczeństwa. Odwrotne role i etykiety przypisane do funkcjonują jako forma stygmatyzacji społecznej. Odmienna rola jest zawsze nieodłączna od przypisania jakiejś formy „zanieczyszczenia” lub różnicy, która wyróżnia etykietowaną osobę jako inną od innych. Społeczeństwo wykorzystuje wobec nich te stygmatyczne role, aby kontrolować i ograniczać dewiacyjne zachowania: „Jeśli będziesz postępować zgodnie z tym zachowaniem, staniesz się członkiem tej grupy ludzi”.
Czy złamanie danej zasady będzie stygmatyzacja będzie zależeć od znaczenia moralnej lub innej zasady, którą reprezentuje. Na przykład cudzołóstwo może zostać uznane za naruszenie nieformalnej zasady lub może zostać uznane za przestępstwo w zależności od statusu małżeństwa, moralności i religii w danej społeczności. W większości krajów zachodnich cudzołóstwo nie jest przestępstwem. Umieszczenie etykiety „cudzołożnik” może mieć niefortunne konsekwencje, ale na ogół nie są one poważne. Ale w niektórych krajach islamskich zina jest przestępstwem, a dowód aktywności pozamałżeńskiej może prowadzić do poważnych konsekwencji dla wszystkich zainteresowanych.
Piętno jest zwykle wynikiem praw uchwalonych przeciwko temu zachowaniu. Na przykład prawa chroniące niewolnictwo lub zakazujące homoseksualizmu będą z czasem tworzyć odbiegające od normy role związane z tymi zachowaniami. Ci, którym zostaną przypisane te role, będą postrzegani jako mniej ludzcy i mniej wiarygodni. Odwrotne role są źródłem negatywnych stereotypów, które zwykle wspierają dezaprobatę społeczeństwa dla zachowania.
George Herbert MeadEdit
Jeden z założycieli interakcjonizmu społecznego, George Herbert Mead, koncentruje się na wewnętrznych procesach konstruowania własnego obrazu przez umysł. In Mind, Self, and Society (1934): 107 pokazał, jak niemowlęta najpierw poznają osoby, a dopiero później poznają rzeczy. Według Meada myśl jest zarówno procesem społecznym, jak i pragmatycznym, opartym na modelu dwóch osób dyskutujących o tym, jak rozwiązać problem. Centralną koncepcją Meada jest jaźń, część osobowości jednostki złożona z samoświadomości i obrazu siebie.Nasz obraz siebie jest w rzeczywistości zbudowany z pomysłów na temat tego, co myślimy, że myślą o nas inni. Podczas gdy naśmiewamy się z tych, którzy w widoczny sposób mówią do siebie, nie udało im się zrobić tego, co reszta z nas, zachowując wewnętrzną rozmowę dla siebie. Mead stwierdził, że ludzkie zachowanie jest wynikiem znaczeń stworzonych przez społeczną interakcję rozmowy, zarówno rzeczywistą, jak i wyimaginowaną.
Thomas ScheffEdit
Thomas J. Scheff (1966), emerytowany profesor of Sociology na UCSB, opublikował książkę Being Mentally III: A Sociological Theory. Według Scheffa społeczeństwo ma poglądy na temat osób z chorobami psychicznymi. Stwierdził, że każdy w społeczeństwie uczy się stereotypowych obrazów zaburzeń psychicznych poprzez zwykłe interakcje społeczne. Od dzieciństwa ludzie uczą się używać terminów takich jak „szalony”, „wariat”, „orzechy” i kojarzą je z zaburzeniami zachowania. Media również przyczyniają się do tego uprzedzenia wobec chorych psychicznie, kojarząc ich z brutalnymi przestępstwami. Scheff uważa, że choroba psychiczna to etykieta nadana osobie, która zachowuje się z dala od społecznych norm i jest traktowana jako odchylenie społeczne w społeczeństwie. Kiedy dana osoba otrzyma etykietkę „osoby chorej psychicznie”, otrzyma zestaw jednolitych odpowiedzi ze strony społeczeństwa, które na ogół mają charakter negatywny. Te reakcje ze strony społeczeństwa zmuszają osobę do przyjęcia roli „osoby chorej psychicznie”, gdy zaczyna ją internalizować. Kiedy jednostka przyjmuje rolę choroby psychicznej jako centralnej tożsamości, staje się stabilną osobą chorą psychicznie. Przewlekła choroba psychiczna jest więc rolą społeczną, a reakcja społeczna jest najbardziej wyznacznikiem wejścia w tę rolę osoby przewlekle chorej. Według Scheffa hospitalizacja osoby chorującej psychicznie dodatkowo wzmacnia tę rolę społeczną i zmusza ją do przyjęcia tej roli jako postrzeganie siebie. Gdy osoba zostanie zinstytucjonalizowana z powodu zaburzeń psychicznych, zostanie publicznie oznaczona jako „szalona” i zmuszona do zostania członkiem odbiegającej od normy grupy społecznej. Następnie osobie odchylonej trudno będzie powrócić do poprzedniego poziomu Funkcjonowanie jako „pacjent” powoduje niekorzystne oceny przez siebie i innych.
Frank TannenbaumEdit
Frank Tannenbaum jest uważany za dziadka teorii etykietowania. His Crime and Community (1938) , opisujący interakcje społeczne związane z przestępczością, jest uważany za kluczowy fundament współczesnej kryminologii. Chociaż przestępca niewiele różni się od innych, jeśli chodzi o pierwotny impuls do popełnienia przestępstwa, interakcja odpowiada za ciągłe działania, które rozwijają wzorzec zainteresowania socjologów.
Tannenbaum jako pierwszy przedstawił ideę „tagowania”. Prowadząc swoje badania z przestępczą młodzieżą, odkrył, że negatywny tag lub etykieta często przyczyniał się do dalsze zaangażowanie w przestępcze działania. To początkowe oznaczenie może spowodować, że dana osoba przyjmie je jako część swojej tożsamości. Sedno argumentacji Tannenbauma polega na tym, że im większa uwaga poświęcona tej etykiecie, tym większe prawdopodobieństwo, że dana osoba będzie identyfikować się jako etykieta.
Kerry Townsend (2001) pisze o rewolucji w kryminologii, która spowodowała autorstwa Tannenbauma „:
„ Korzenie modelu teoretycznego Franka Tannenbauma, znanego jako „dramatyzacja zła” lub teoria etykietowania, ujawniają się w od połowy do późnych lat trzydziestych. W tamtym czasie ustawodawstwo „Nowego Ładu” nie przezwyciężyło nieszczęść Wielkiego Kryzysu i chociaż malała, imigracja do Stanów Zjednoczonych była kontynuowana. Klimat społeczny był wynikiem rozczarowania rządem. Struktura klasowa była strukturą izolacjonizmu kulturowego; względność kulturowa jeszcze się nie przyjęła. „Trwałość struktury klasowej, pomimo reform socjalnych i kontroli nad wielkim biznesem, była niewątpliwa.”: 117 Nadal dominowała pozytywistyczna szkoła myśli kryminologicznej, aw wielu stanach ruch sterylizacyjny trwał. Nacisk na biologiczny determinizm i wewnętrzne wyjaśnienia przestępstwa były dominującą siłą w teoriach wczesnych lat trzydziestych. Ta dominacja szkoły pozytywistycznej zmieniła się pod koniec lat trzydziestych wraz z wprowadzeniem konfliktu i społecznych wyjaśnień przestępczości i przestępczości. ”„ Jednym z głównych założeń teorii jest zachęcanie do zakończenia procesu etykietowania. Mówiąc słowami Franka Tannenbauma, „wyjście polega na odmowie dramatyzowania zła” – wymiar sprawiedliwości próbuje to zrobić za pomocą programów dywersyjnych. Rozwój teorii i jej obecne zastosowanie, zarówno praktyczne, jak i teoretyczne, stanowi solidną podstawę do dalszej popularności. „
Edwin LemertEdit
Socjolog Edwin Lemert (1951) wprowadził pojęcie „dewiacji wtórnej”. Odchylenie pierwotne to doświadczenie związane z jawnym zachowaniem, powiedzmy, uzależnieniem od narkotyków i jego praktycznymi wymaganiami i konsekwencjami.Odchylenie wtórne to rola stworzona, by radzić sobie z potępieniem zachowania człowieka przez społeczeństwo.
Wraz z innymi socjologami swojego czasu Lemert zobaczył, że wszystkie dewiacyjne czyny są aktami społecznymi, wynikającymi ze współpracy Badając uzależnienie od narkotyków, Lemert zaobserwował bardzo potężną i subtelną siłę w działaniu. Oprócz fizycznego uzależnienia od narkotyku i wszystkich powodowanych przez niego zakłóceń ekonomicznych i społecznych, zachodził intensywny proces intelektualny dotyczący własnej tożsamości i uzasadnienie zachowania: „Robię te rzeczy, ponieważ jestem taki”.
Mogą istnieć pewne subiektywne i osobiste motywy, które mogą najpierw doprowadzić osobę do picia lub kradzieży w sklepie. Ale samo działanie niewiele nam mówi o obrazie własnej osoby lub jego relacji z działaniem. Lemert pisze: „Jego akty są powtarzane i organizowane subiektywnie i przekształcane w aktywne role i stają się społecznymi kryteriami nadawania statusu.… Kiedy osoba zaczyna wykorzystywać swoje dewiacyjne zachowanie lub opartą na nim rolę jako środek obrony, ataku lub dostosowania się do jawnych i ukrytych problemów stworzonych przez konsekwentną reakcję społeczną na niego, jego odchylenie jest drugorzędne. „: 75–6
Howard BeckerEdit
Chociaż to Lemert wprowadził kluczowe koncepcje teorii etykietowania, to Howard Becker został ich następcą. Najpierw zaczął opisywać proces, w jaki dana osoba przyjmuje dewiacyjną rolę w badaniu muzyków tanecznych, z którymi kiedyś pracował. Później badał kształtowanie się tożsamości palaczy marihuany. Studium to było podstawą jego Outsiders opublikowanego w 1963 r. Praca ta stała się manifestem ruchu teorii etykietowania wśród socjologów.Otwierając, Becker pisze:
„… grupy społeczne tworzą odstępstwa, ustanawiając reguły, których naruszenie prowadzi do odchyleń, i stosując te zasady do konkretnych osób i oznaczając je jako osoby z zewnątrz. Z tego punktu widzenia dewiacja nie jest cechą czynu, którego popełnia dana osoba, ale raczej konsekwencją zastosowania innych zasad i sankcji wobec „sprawcy”. Dewiant to osoba, której ta etykieta została pomyślnie zastosowana; dewiacyjne zachowanie to zachowanie, które ludzie tak nazywają. „: 9
Podczas gdy społeczeństwo używa stygmatycznej etykiety, aby usprawiedliwić swoje potępienie, zboczony aktor używa go, aby usprawiedliwić swoje Pisał: „Aby ująć w kilku słowach złożony argument: zamiast dewiacyjnych motywów prowadzących do dewiacyjnego zachowania jest odwrotnie, dewiacyjne zachowanie w czasie wytwarza dewiacyjną motywację.”: 26
Niezwykle popularne poglądy Beckera zostały również poddane lawinie krytyki, z której większość obwiniała go za zaniedbanie wpływu innych biologicznych, genetycznych skutków i osobistej odpowiedzialności. W późniejszym wydaniu swojej pracy z 1973 roku odpowiedział krytykom. Napisał, że socjologowie, choć oddani badaniu społeczeństwa, często starają się nie przyglądać im zbyt uważnie. Zamiast tego napisał: „Wolę myśleć o tym, co badamy, jako o działaniu zbiorowym. Ludzie działają razem, tak jak to jasno wykazali Mead i Blumer. Robią to, co robią, mając na uwadze to, co inni zrobili, robią teraz i może to zrobić w przyszłości. Jeden próbuje dopasować swój własny sposób działania do działań innych, tak jak każdy z nich dostosowuje swoje własne rozwijające się działania do tego, co widzi i czego oczekuje od innych. „: 26
Francis Cullen poinformował w 1984 r., że Becker był prawdopodobnie zbyt hojny wobec swoich krytyków. Po 20 latach poglądy Beckera, dalekie od zastąpienia, zostały poprawione i wchłonięte przez rozszerzoną „perspektywę strukturyzowania”.: 130
Albert MemmiEdit
W The Colonizer and the Skolonizowany (1965) Albert Memmi opisał głębokie psychologiczne skutki stygmatyzacji społecznej wywołanej dominacją jednej grupy nad drugą. Pisał:
Im dłużej ucisk trwa, im głębiej dotyka go (uciskanych). Kończy się tym, że staje się tak znajomy, że wierzy, iż jest to część jego własnej konstytucji, że ją akceptuje i nie wyobraża sobie powrotu do zdrowia. ukoronowanie ucisku.:321–2
W Dominated Man (1968) Memmi zwrócił uwagę na motywację stygmatycznego etykietowania: usprawiedliwia to wykorzystywanie lub kryminalizacja ofiary. Napisał:
Dlaczego oskarżający czuje się zobowiązany do oskarżenia, aby się usprawiedliwić? Becau widzi, że czuje się winny wobec swojej ofiary. Ponieważ czuje, że jego postawa i zachowanie są zasadniczo niesprawiedliwe i oszukańcze.… Dowód? W prawie każdym przypadku kara została już wymierzona. Ofiara rasizmu już teraz żyje pod ciężarem hańby i ucisku… Aby usprawiedliwić taką karę i nieszczęście, zostaje uruchomiony proces racjonalizacji, który wyjaśnia getto i wyzysk kolonialny.: 191–3
Centralnym elementem stygmatycznego etykietowania jest przypisanie im nieodłącznego błędu: To tak, jakby ktoś powiedział: „Coś z nimi musi być nie tak ludzi. W przeciwnym razie, dlaczego mielibyśmy ich tak źle traktować? ”
Erving GoffmanEdit
Być może najważniejszym twórcą teorii etykietowania był Erving Goffman, prezes Amerykańskiego Towarzystwa Socjologicznego (ASA) i jeden z najczęściej cytowanych socjologów w Ameryce. Jego najpopularniejsze książki to Prezentacja siebie w życiu codziennym, Rytuał interakcji i Analiza ram.
Jednak jego najważniejszym wkładem w teorię etykietowania był Stigma : Notes on the Management of Spoiled Identity opublikowany w 1963 roku. W przeciwieństwie do innych autorów, którzy badali proces przyjmowania dewiacyjnej tożsamości, Goffman badał sposoby zarządzania tą tożsamością i kontrolował informacje o niej.
Klucz Goffmana insightsEdit
Zwiększone zapotrzebowanie współczesnych państw narodowych na normalność. Dzisiejsze stygmaty nie są wynika nie tyle ze starożytnych lub religijnych zakazów, ile z nowego zapotrzebowania na normalność:
„Pojęcie„ normalnej istoty ludzkiej ”może mieć jej źródłem jest medyczne podejście do ludzkości lub tendencja dużych biurokratycznych organizacji, takich jak państwo narodowe, do traktowania wszystkich członków pod pewnymi względami jako równych. Niezależnie od swojego pochodzenia, wydaje się, że dostarcza podstawowych obrazów, dzięki którym laicy obecnie się wyobrażają. „: 7
Żyjąc w podzielonym świecie, dewianci dzielą swoje światy do: (1) zakazanych miejsc, gdzie odkrycie oznacza narażenie na niebezpieczeństwo; (2) miejsc, w których ludzie tego rodzaju są boleśnie tolerowani; oraz (3) miejsca, w których ktoś jest narażony bez potrzeby udawania lub ukrywania .:81 Obchodzenie się z innymi jest najeżona wielką złożonością i niejednoznacznością:
„Kiedy normalni i stygmatyzowani faktycznie wchodzą w swoją bezpośrednią obecność, zwłaszcza gdy próbują utrzymać wspólne spotkanie konwersacyjne, następuje jedna z pierwotnych scen socjologii; bo w wielu przypadkach te chwile będą tymi momentami, w których przyczyny i skutki piętna zostaną bezpośrednio skonfrontowane przez obie strony. ”: 13„ To, co jest bezmyślną rutyną dla normalnych, może stać się problemami w zarządzaniu dla zdyskredytowanych.… Osoba z zatem niepowodzenie w tajemnicy musi być żywe w sytuacji społecznej jako skaner możliwości i dlatego prawdopodobnie zostanie wyobcowane z prostszego świata, w którym najwyraźniej mieszkają osoby wokół nich. „: 88
Żądania społeczeństwa są pełne sprzeczności:
Z jednej strony stygmatyzowanej osobie można powiedzieć, że nie różni się od innych. Z drugiej strony musi zadeklarować swój status jako „cudzoziemca-rezydenta, który reprezentuje swoją grupę” 108. Wymaga to od stygmatyzowanej jednostki radośnie i nieświadomie zaakceptowania siebie jako zasadniczo tego samego co normalni, a jednocześnie dobrowolnie sam z tych sytuacji, w których zwykłym ludziom trudno byłoby ustąpić, co do podobnej akceptacji go. „Należy odnieść wrażenie, że ciężar piętna nie jest zbyt duży, ale zachowuje wymagany dystans”. Fantom akceptacja może stanowić podstawę fantomowej normalności. „: 7
Znajomość nie musi zmniejszać pogardy. Pomimo powszechnego przekonania, że otwartość i ekspozycja zmniejszy stereotypy i represje, jest odwrotnie:
„Tak więc, niezależnie od tego, czy wchodzimy w interakcje z nieznajomymi, czy bliskimi, nadal okaże się, że opuszki palców społeczeństwa sięgnęli bez ogródek do kontaktu, nawet tutaj nas wprowadzając nasze miejsce. „: 53
David MatzaEdit
W książce On Becoming Deviant (1969) socjolog David Matza przedstawia najbardziej żywe i graficzne przedstawienie procesu przyjmowania dewiacyjnej roli. Działania władz polegające na zakazaniu zakazanego zachowania mogą mieć dwojakie skutki, powstrzymując większość z tych zachowań, ale także oferując nowe możliwości tworzenia dewiacyjnych tożsamości. Mówi, że pojęcie „powinowactwa” niewiele wyjaśnia, by wyjaśnić zaangażowanie w zachowanie. „Zamiast tego można go postrzegać jako naturalną tendencję biograficzną zrodzoną z osobistych i społecznych okoliczności, która sugeruje kierunek lub ruch, ale go nie wymusza”: 93
Tym, co nadaje siłę temu ruchowi, jest rozwój tożsamość:
„Zostać obsadzonym złodziejem, prostytutką lub ogólnie dewiantem, to jeszcze bardziej skomplikować i przyspieszyć proces stawania się właśnie to. ”: 157
„ W zszokowanym odkryciu, badany teraz konkretnie rozumie, że istnieją poważni ludzie, którzy naprawdę budują swoje życie wokół jego działań – zatrzymują go, poprawiają, są mu oddani. Prowadzą zapisy przebiegu jego życia, a nawet opracowują teorie, jak to się stało …Pod wpływem takiego pokazu podmiot może zacząć nadawać znaczenie i wagę swoim dewiacyjnym działaniom. Ale może to zrobić w sposób, który nie jest specjalnie zamierzony przez agentów państwowych. „: 163–4
” Znaczącą kwestią tożsamości jest to, czy ta aktywność, albo jakakolwiek z moich czynności, może mnie znaczyć, lub być uważane za właściwe wskazania mojej istoty. Zrobiłem kradzież, zostałem uznany za złodzieja. jestem złodziejem Aby odpowiedzieć twierdząco, musimy umieć wyobrazić sobie szczególny związek między byciem a działaniem – jedność, którą można wskazać. To budowanie znaczenia ma godną uwagi jakość. „: 165–70