Zrozumienie tła historycznego ma zasadnicze znaczenie dla interpretacji każdego dokumentu, biblijnego lub innego. Stopień istotności zależy od zakresu, w jakim dokument dotyczy konkretnych problemów danej sytuacji. W konsekwencji czynnik ten odgrywa większą rolę w interpretacji niektórych ksiąg Nowego Testamentu niż w innych.
Rzymianie to jedna z tych książek, w których istotne jest zrozumienie tła historycznego, ale nie dla stopień, w jakim jest w innych. W Liście do Rzymian Paweł pisze do kościoła, którego nie założył i którego nie odwiedził w czasie pisania. W rezultacie nauczanie tutaj jest najbliższą rzeczą, jaką Paweł kiedykolwiek napisał w podsumowaniu doktryny chrześcijańskiej, i jest mniej odniesień do lokalnych problemów.
Jednak Paweł był ściśle związany z kościołem w Koryncie. Przewodził w jej zakładaniu, utrzymywał z nią bliski kontakt, a teraz pisał w obliczu naglących potrzeb. Dogłębna znajomość okoliczności, które poprzedziły i wywołały tę książkę, są niezbędne do jej interpretacji.
Miasto Korynt
Starożytny Korynt przewodził Lidze Achajskiej w okresie hellenistycznym. Miasto to zostało całkowicie zniszczone przez rzymskiego L. Mummiusa Achaicusa w 146 roku p.n.e. Minęło sto lat, zanim został ostatecznie odbudowany, prawdopodobnie pod kierunkiem Juliusza Cezara. Miasto leżało na wąskim pasie ziemi między Zatoką Koryncką a Zatoką Sarońską, a to strategiczne położenie zapewniało miastu pomyślność handlową. Marynarze handlowi woleli wysyłać swoje ładunki przez przesmyk, aby odbyć długą i niebezpieczną podróż po krańcu Grecji. Mniejsze statki przepływały przez przesmyk „tramwajem okrętowym z drewnianymi szynami”. J. E. Harry, „Corinth”, The International Standard Bible Encyclopaedia, wyd. James Orr (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1952), II, 710. Większe statki, których nie można było obsługiwać w ten sposób, zostały wyładowane, a towary zostały przeniesione na inne statki za przesmykiem.
Nowe miasto było rzymską kolonią; a jego mieszkańcy byli Rzymianami, zarówno weteranami, jak i wyzwoleńcami. Grecy nie spieszyli się z powrotem, ale zanim Paweł zetknął się z miastem, byli obecni w dużej liczbie. Komercyjny dobrobyt przyciągnął znaczną liczbę mieszkańców Wschodu, a miasto było prawdziwie kosmopolityczne. Wystarczająca liczba Żydów była obecna, aby usprawiedliwić synagogę. AM Hunter opisał miasto jako „dzielnicę Newmarket, Chicago i Paryża, do której może wrzucono trochę Port Saidu”. Wprowadzenie do Nowego Testamentu (Londyn: SCM Press, Ltd., 1957), str. 97. Dokładna liczba ludności nie można określić; szacunki sięgają od 100 000 do 600 000. Było to tętniące życiem miasto, składające się ze stałych mieszkańców wielu narodowości, poza tym zawsze było tam wielu żeglarzy i kupców z całego Cesarstwa Rzymskiego.
Korynt nigdy nie stał się centrum intelektualnym, jakim były Ateny, ale miał swoje własne cechy charakterystyczne. Tuż poza miastem odbywały się co dwa lata igrzyska przesmyskie. że miasto legło w gruzach.
Korynt był strategicznie położony. Było to centrum, którego szprychy promieniowały we wszystkich kierunkach. Każdy ruch, który zyskał tu oparcie, mógł być zapewniony o słyszeniu w okolicznych dzielnicach. opisał to ważne miasto jako intelektualnie czujne, materialnie zamożne i moralnie zepsute. Pierwszy List Pawła do Koryntian („The Tyndale New Testament Commentaries” Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1958), s. 17.
Atmosfera, w której istniał Kościół
Kościół nieuchronnie będzie odzwierciedlał do pewnego stopnia społeczeństwo, w którym istnieje. To odbicie niekoniecznie musi być wprost proporcjonalne; rzeczywiście, nie odważą się. Wspólnota odkupieńcza znana jako kościół Nowego Testamentu ma wymiar nieznany światu; w konsekwencji kościół nie może dostosowywać się do otoczenia. Ale ci odkupieni, którzy tworzą kościół, są zabrani ze świata, którego wpływ jest tak często zły, i wpływ ten nadal jest odczuwalny po nawróceniu. Kościół w Koryncie istniał w bardzo grzesznej atmosferze, która nadal wywierała swoje piętno na kościele. Wiele problemów kościoła miało swoje źródło w życiu miasta.
Być może najważniejszym z czynników, które tworzyły atmosferę Koryntu, była rażąca, bezwstydna niemoralność. Zarówno stare miasto, jak i rzymska kolonia były szeroko znane ze swojego seksualnego luzu. Najbardziej widocznym miejscem był Akrokorynt, ostry występ, który wznosił się na wysokość 1800 stóp. Na szczycie tej stromej góry stała świątynia Afrodyty, symbol pożądania, który przeniknął umysł miasta.Kult tej bogini nie był pochodzenia greckiego, ale orientalny; został przywieziony z fenickiego kultu Astarte. W starym Koryncie świątynia utrzymywała tysiąc kapłanek, które stanowiły nie więcej niż zwykłe prostytutki. Nie jest pewne, czy tysiąc kapłanek przebywało w świątyni odbudowanego Koryntu; niemniej jednak gruba niemoralność trwała jak poprzednio. Postawa miasta wobec niemoralności nie pociągała za sobą żadnego potępienia; wręcz przeciwnie, uważano ją za normalną część życia. Ta sama luźna postawa często odbijała się w kościele. Sprawa kazirodztwa i pytanie o chrześcijański pogląd na małżeństwo mają swoje korzenie w niemoralnym umyśle miasta. Większość członków kościoła była poganami i surowa moralność charakterystyczna dla Żydów była im obca. Trudno im było zrozumieć, że to, co kiedyś uważali za cnotę, stało się teraz grzechem.
Bałwochwalstwo to kolejna cecha miasta, która była ściśle związana z jego niemoralnością. Oprócz świątyni Afrodyty było wiele innych, a kult w tych świątyniach był popularny wśród mieszkańców. Te świątynie bożków odegrały znaczącą rolę zarówno w życiu gospodarczym, jak i społecznym. Czynnik ekonomiczny wynikał z praktyki składania ofiar bożkom ze zwierząt. Część ofiarowanego mięsa została skonsumowana podczas ofiary, część została zjedzona przez kapłanów, a część została sprzedana na rynkach miasta. Dokładna identyfikacja tego mięsa była często niemożliwa, a klient nie mógł wiedzieć, czy jego mięso pochodzi z ołtarza jakiejś pogańskiej świątyni. Kiedy obywatel szedł na obiad z przyjacielem, nie było sposobu, by dowiedzieć się, czy podawane mu mięso pochodziło z kultu bożka. Kościół w Koryncie miał w tym momencie wielki problem; niektórzy uważali, że nie ma nic złego w jedzeniu mięsa złożonego w ofierze bożkom, podczas gdy inni uważali, że uczestniczą w bałwochwalstwie, kiedy to robili. Po stronie bardziej towarzyskiej pojawił się problem, czy uczęszczać na uczty wydawane w świątyniach bożków. Te święta były wyjątkowymi wydarzeniami towarzyskimi i wielu nawróconych pogan nadal otrzymywało zaproszenia. Czy mogliby w dobrej wierze upewnić się, że bożek jest niczym i że po prostu utrzymują normalne stosunki społeczne? Te problemy były dotkliwe dla nawróconych z Koryntu, a odpowiedzi Pawła są nadal pomocne dla chrześcijanina, który zmaga się z jakąś wątpliwą praktyką.
Frakcje, które istniały w kościele w Koryncie, są częściowo wyjaśnione przez faktyczny duch miasta. Ludność składała się z Rzymian, Greków, mieszkańców Wschodu i ludzi przygód z całego świata. Brak uznanej arystokracji powodował, że ludzie byli demokratyczni i nie tolerowali kontroli. Ten niezależny duch przeniósł się do kościoła, a każdy członek wykazywał tendencję do ustawiania się za swoim ulubionym przywódcą, rywalizując ze wszystkimi innymi. Ten fałszywy duch ujawnił się również w próbie zachowania przez kobiety jak największej niezależności w zborze (11: 5-15; 14: 34-35) oraz w naleganiu osób posiadających dary duchowe na publiczne okazywanie ich bez względu na budowanie kościoła (rozdz. 12 i 14).
Chociaż w Pierwszym Liście do Koryntian jest niewiele refleksji, orientalne religie misteryjne znajdowały wyznawców w Koryncie w czasach Pawła. Te stowarzyszenia religijne zapewniały wtajemniczonym bliską społeczność; obiecano przebaczenie grzechów i osobiste zbawienie. Tęsknota, którą wypełniły te tajemnicze religie, była oznaką duchowego głodu tamtych czasów. Oficjalny kult nie był już satysfakcjonujący i poszukiwano czegoś bardziej osobistego. Szczególnie popularny wśród tych tajemnic był kult Izydy, który rozszerzał równość religijną na kobiety. Clarence Tucker Craig, The First Epistle to the Corinthians („The Interpreter’s Bible”, tom X New York: Abingdon-Cokesbury Press, 1953), str. 4. Jeden z problemów bałwochwalstwa dotyczył kwestii uczęszczania chrześcijan na religijne posiłki Dionizosa, Serapisa i innych bóstw. Te społeczności religijne niewątpliwie oferowały pewien stopień przygotowania do członkostwa w kościele chrześcijańskim.
Korynt był najlepiej prosperującym miastem w całej Grecji, a jako centrum handlowe zajmował miejsce w Efezie i Antiochii. Handel płynął we wszystkich kierunkach i były liczne oznaki bogactwa. Jednak nie wszyscy mieli udział w tym bogactwie i tam była wielką przepaścią między bogatymi i biednymi. Niewolnicy i wyzwoliciele byli obecni w dużej liczbie. Kościół w Koryncie odzwierciedlał populację miasta; występowały różnice w jego pozycji społecznej i finansowej. Paweł wskazuje w Liście do Rzymian 16:23 (napisane z Koryntu), że jego gospodarzem był Gajusz, prawdopodobnie człowiek o pewnym bogactwie. Ten sam werset wskazuje, że Erastus był skarbnikiem miasta.Niektórzy członkowie kościoła angażowali się w spory sądowe i uczęszczali na prywatne bankiety, co wskazywało na to, że byli ludźmi z majątkiem. Z drugiej strony, chociaż niektórzy członkowie posiadali zarówno pieniądze, jak i stanowisko, większość wierzących pochodziła z niższych warstw społecznych (1 Kor. 1:26 i nast.).
Inny czynnik z Atmosfera Koryntu, która wywarła wpływ na kościół, była klimatem intelektualnym. Klasyfikacja tego klimatu jest trudna, ponieważ składał się z wielu różnorodnych elementów. Oto połączenie życia rzymskiego, greckiego i wschodniego. TC Edwards mówi o Koryncie: „Z greckich miast najmniej greckich, było to w tym czasie najmniej rzymskie z rzymskich kolonii”. Cytowane przez Morrisa, str. 16. Chociaż Korynt nie był intelektualnym centrum Aten, grecki umysł był wciąż tu odczuwany. W Atenach Paweł był wyśmiewany z powodu jego głoszenia zmartwychwstania (Dz 17:32). Grecy uważali materię za złą, a duchową za dobrą, w konsekwencji uważali, że zmartwychwstanie ciała jest odrażające. greckie spojrzenie na doktryny zmartwychwstania i potencjalną dobroć ciała w tym życiu z podejrzliwością. Jeden wielki fragment doktrynalny w Pierwszym Liście do Koryntian, rozdział 15, został wywołany z powodu trudności Koryntian ze zmartwychwstaniem. umysł grecki jest odzwierciedlony w 1 Koryntian 6: 12-20, gdzie niektórzy twierdzili, że ciało było z natury złe i że grzechów ciała nie można było uniknąć ani potępić. Paweł przeciwstawił się Christi nauczanie o godności ciała.
Relacja Pawła z Kościołem w Koryncie
Pierwsza wizyta Pawła w Koryncie miała miejsce podczas jego drugiej podróży misyjnej (Dz 18,1 i nast.). Jego wcześniejsze doświadczenia z miast greckich nie dały mu podstaw, by spodziewać się ciepłego przyjęcia w Koryncie. W Filippi został nielegalnie pobity i wtrącony do więzienia. Jego wysiłki w Tesalonice były owocne, ale Żydzi wkrótce podburzyli przeciwko niemu tłum. Stamtąd udał się do Berei, miasta, w którym Żydzi byli dość otwarci na jego przesłanie. Jednak Żydzi w Tesalonice nie tracili czasu na podążanie za Pawłem i podburzanie przeciwko niemu tłumów. Następny przystanek na trasie misyjnej apostoła znalazł go w Atenach, intelektualnym centrum Grecji. Jego przepowiadanie przyniosło owoce, ale wywołało też pogardę ze strony wyrafinowanych Ateńczyków. Kiedy Paweł opuścił Ateny, by udać się w krótką podróż do Koryntu, zbliżył się do tętniącego życiem miasta, świadomy jego niesławnej reputacji. Już sama nazwa miasta sugerowała niemoralność i zepsucie. Korynt był dumny, zajęty i intelektualny. Jest zrozumiałe, że Paweł wyznał, że zbliżał się do miasta w słabości, strachu i drżeniu (1 Kor. 2: 3).
Paweł poznał Akwilę i Pryscylę, parę Żydów, która niedawno został wydalony z Rzymu na rozkaz cesarza Klaudiusza. Znalazł zakwaterowanie u tych nowych przyjaciół i pracowali razem zarówno przy chrześcijańskim przedsięwzięciu, jak i przy wyrabianiu namiotów. Po rozstawianiu namiotów przez cały tydzień Paweł uczęszczał na nabożeństwa do synagogi w każdy sabat i tam przekonywał Żydów i Greków (Dz 18: 4).
Sylas i Tymoteusz przybyli z Tesaloniki i bardzo zachęcali Pawła, przekazując wiadomość, że jego nawróceni trwali mocno w wierze. Ta wiadomość niewątpliwie dodała mu sił do wykonania zadania. Wkrótce w Koryncie powstał sprzeciw, którego Paweł doświadczył w innych miastach; Żydzi sprzeciwiali się mu i złorzeczyli jego przesłaniu. W konsekwencji opuścił synagogę i zwrócił się do pogan z przesłaniem o odkupieńczej miłości Boga objawionej w Chrystusie. Tuż obok synagogi w domu Tytusa Justusa znaleziono kolejną bazę operacyjną. Taka lokalizacja z pewnością była źródłem irytacji dla Żydów, ale była dogodna dla pogan, którzy przyłączyli się do synagogi. Większa część nawróconych Pawła najwyraźniej pochodziła z tej grupy. Przyciągał ich wyższy moralny i czysty monoteizm Żydów, ale nie mogli zaakceptować wąskiego nacjonalizmu żydowskiego i takich rytualnych praktyk jak obrzezanie (Morris, s. 19. Wielu z tych ludzi otworzyło swoje serca na przesłanie Chrystusa.
Służba Pawła w Koryncie była owocna i poszerzona. Pozostał tu dłużej niż wcześniej w jakimkolwiek innym mieście, półtora roku.
Kiedy Paweł opuścił Korynt, szybko zakończył swoją drugą podróż misyjną. Apollos przybył później do Koryntu i przejął obowiązki przywódcy. Był genialnym aleksandryjskim Żydem, który niedawno służył w Efezie. Podczas jego pobytu tam Akwila i Pryscylla przekazali mu dokładniejszą wiedzę o drodze Pana. Znał dokładnie pisma Starego Testamentu i był elokwentnym mówcą.Jego posługa w Koryncie była skuteczna; i chociaż nie było zasadniczej różnicy w treści jego przesłania, była oczywiście wyraźna różnica w prezentacji. Różnica była wystarczająca, aby stworzyć pewną partię wśród członków kościoła.
W międzyczasie trzecia podróż misyjna Pawła zaprowadziła go do Efezu, gdzie pracował przez trzy lata. To była scena jego najbardziej rozbudowanej nagranej służby. Jego obowiązki w Efezie i okolicznych okręgach były naglące. Jednak podtrzymywał żywe zainteresowanie pracą w Koryncie. Efez i Korynt były zarówno wielkimi ośrodkami handlowymi, a statki nieustannie przemieszczały się między nimi. Komunikacja i podróże były łatwe; podróż mogła odbyć się w mniej niż tydzień, gdy warunki były sprzyjające.
Późniejsze stosunki Pawła z kościołem w Koryncie obejmowały kilka wizyt i liczne listy. Wysiłki mające na celu chronologiczną rekonstrukcję tego związku były przedmiotem ogromnej ilości przypuszczeń. Nie ma wystarczających dowodów, aby uporządkować te wydarzenia w sposób pewny. Najwyraźniej „poprzedni” list, o którym mowa w 1 Koryntian 5: 9, jest pierwszym z tej serii kontaktów z kościołem korynckim. Przedstawiona tu rekonstrukcja chronologiczna zasadniczo będzie ta, za którą opowiadają się Hunter, s. 98, i Morris, s. 21-24. Dostępna jest bardzo mała wiedza na temat okoliczności tego listu. Paweł po prostu wskazuje, że Koryntianie źle zrozumieli jego napomnienie, aby nie mieć żadnych związków z niemoralnymi ludźmi. Wszelkie ślady tego listu prawdopodobnie zniknęły, chociaż niektórzy uczeni uważają, że jego część zachowała się w 2 Koryntian 6: 14-7: 1. List został źle zrozumiany, a nauczanie Pawła z Pierwszego Listu do Koryntian zastąpiło go, w związku z czym jego zachowanie nie było konieczne.
Następnie Paweł otrzymał wieści z Koryntu od rodziny Chloe (1 Kor. 1:11). W społeczności kościoła pojawiło się kilka frakcji, które zagrażały jego życiu i posłudze. Następnie sami Koryntianie napisali do Pawła list i zwrócił się o radę w szeregu problemów (1 Kor. 7: 1). Paweł odpowiedział na wieści przyniesione przez domostwo Chloe i na pytania przesłane przez kościół listem, który znamy jako 1 Koryntian.
Sytuacja w Koryncie nie wyjaśniła się po napisaniu Pierwszego Listu do Koryntian; raczej nadal się pogarszał. Dokładna natura utrzymujących się trudności nie jest oczywista; przynajmniej obejmowało to zaprzeczenie autorytetowi Pawła i być może niektóre problemy omówione w Pierwszym Liście do Koryntian. Paweł czuł, że konieczne jest przerwanie jego posługi w Efezie i złożenie krótkiej, bolesnej wizyty w Koryncie (2 Kor. 2: 1). Niektórzy uczeni umieścili tę wizytę przed First Corinthians. Archibald Robertson i Alfred Plummer, First Epistle of St. Paul to the Corinthians („The International Critical Commentary” Edingburgh: T. & T. Clarke, 1958), s. XXIV. Takiej chronologii najlepiej będzie bronić, jeśli bolesna wizyta zostanie umieszczona przed poprzednim listem, o którym mowa w 1 Koryntian 5: 9. Zaginiony list prawdopodobnie odnosił się do takiej wizyty i wspominał o niej w Pierwszym Liście do Koryntian niepotrzebne. Niemniej jednak bardziej prawdopodobne jest, że wizyta odbyła się po napisaniu Pierwszego Listu do Koryntian. W 1 Koryntian 2: 1 Paweł sugeruje, że odbył tylko jedną poprzednią wizytę w Koryncie, podczas której powstał kościół Jeśli ten wniosek jest trafny, to bolesna wizyta miała miejsce później. W 1 Koryntian 4:19 Paweł ujawnił swoje zamiary kolejnej wizyty w Koryncie, aby wyjaśnić sprawy, i te intencje zostały prawdopodobnie zrealizowane podczas mniej szczęśliwej wizyty.
Druga wizyta Paula t o Korynt był krótki, bolesny i najwyraźniej nieskuteczny. Sytuacja nie została naprawiona, a po powrocie Pawła do Efezu poczuł potrzebę napisania surowego listu z naganą (2 Kor. 2: 4; 7: 8). Napisanie tego listu spowodowało u Pawła niemałe cierpienie. Niektórzy uczeni uważali, że Drugi List do Koryntian 10-13 jest częścią jego surowego listu. Jednak bardziej prawdopodobne jest, że list zaginął. Tytusowi najwyraźniej polecono zanieść list do Koryntu, powracając przez Macedonię i Troasę, aby zdać relację Pawłowi. Wkrótce Paweł był tak chętny do wiadomości, że nie mógł już dłużej czekać w Efezie; ruszył do Troady, mając nadzieję, że zatrzyma Tytusa. Ale posłaniec nie został znaleziony i Paweł kontynuował poszukiwania w Macedonii (2 Kor. 2:12 i nast.). Tutaj Paweł spotkał Tytusa i z wielką radością odkrył, że sytuacja w Koryncie znacznie się poprawiła. Natychmiast napisał i wysłał Drugich Koryntian. Później opuścił Macedonię i po raz trzeci odwiedził Korynt. Podczas tej trzeciej wizyty napisał List do Rzymian.
Okazja, cel i data
Dwie okoliczności dały okazję do napisania Pierwszego Listu do Koryntian.Po pierwsze, Koryntianie napisali do Pawła i zapytali go o radę w wielu problemach, które ich niepokoiły. Problemy te obejmowały chrześcijański pogląd na małżeństwo, praktykę spożywania mięsa ofiarowanego bożkom, sposób, w jaki kobiety powinny ubierać się do publicznego kultu, właściwe obchodzenie Wieczerzy Pańskiej, względną wartość darów duchowych i zmartwychwstanie zmarłych . Inną okolicznością były wiadomości, które Paweł otrzymał o nieprawidłowościach w życiu kościoła. Pojawiły się frakcje, a przypadek kazirodztwa był akceptowany.
Cel Paula w pisaniu był równoległy do tej okazji. Pisał, aby odpowiedzieć na pytania skierowane do niego przez Koryntian i poprawić problemy, o których słyszał od domowników Chloe. Jak żadne inne z jego pism, Pierwszy List do Koryntian ukazuje umiejętność Pawła w radzeniu sobie z problemami lokalnego zboru. Jeśli Rzymianie ujawniają Pawła jako teologa, 1 List do Koryntian wskazuje go jako administratora.
Można ustalić przybliżony czas pisania. Paweł napisał w 1 Koryntian 16: 8: „Zostanę w Efezie aż do Pięćdziesiątnicy”. Paweł złożył krótką wizytę w Efezie podczas swojej drugiej podróży misyjnej po założeniu kościoła w Koryncie (Dz 18: 18-21). Jest mało prawdopodobne, aby podczas tej krótkiej wizyty napisano List do Koryntian. Nie minęło wystarczająco dużo czasu na rozwój. problemów, które wywoływały I List do Koryntian. Jedynym pobytem Pawła w Efezie, który odpowiadał warunkom, był długi, trwający trzy lata, podczas jego trzeciej podróży misyjnej. Postanowienie Pawła, by pozostać w Efezie do dnia Pięćdziesiątnicy, sugerowało, że planował wtedy wyjechać. plan został zrealizowany, a następnie Pierwszy List do Koryntian został napisany w ostatnim roku jego pobytu. Kontakt Pawła z Galliem (Dz 18:12) podczas jego pierwszego pobytu w Efezie stanowi stały punkt. Ten werset sprawia wrażenie, że Gallio przybył do Koryntu, Paweł tam był. Inskrypcja w Delfach ujawnia, że Gallio wszedł do swojego biura w Koryncie w 51 rne. Paweł najwyraźniej nie pozostał tam długo po przybyciu Gallio (Dzieje Apostolskie 18:18). na kolejne podróże Pawła i większość jego trzyletniej służby w Efezie. Chociaż dokładnej daty nie można ustawić precyzyjnie, była to około 55 lub 56 roku n.e.
Referencje