William James (1842–1910) był czołowym filozofem i psychologiem przełomu XIX i XX wieku. James wraz z Charlesem Sandersem Peircem założył filozoficzną szkołę pragmatyzmu, która utrzymuje, że sensu idei należy szukać w jej praktycznych skutkach, że funkcją myśli jest kierowanie działaniem, a prawdę należy sprawdzać praktyczne konsekwencje wiary. Chociaż filozofia ta zanikała przez większość XX wieku, wyparta przez filozofię językową, obecnie przeżywa renesans i wielu współczesnych filozofów powraca do Jamesa jako głównej inspiracji dla nowych teorii percepcji, znaczenia i przekonań. James ma wiele spostrzeżeń dotyczących szczęścia, a główną z nich jest myśl, że szczęście polega na zorientowaniu się na wyższy cel, nawet jeśli nie można racjonalnie udowodnić jego istnienia. Ci, którzy cierpią z powodu „kryzysu sensu”, wyłaniają się silniejsi z większym entuzjazmem do życia niż ci, którzy po prostu podążają za ruchami i idą łatwą ścieżką.
Trochę tła
Urodzony w Nowym Jorku w 1842 roku William James był najstarszym z pięciorga dzieci Henry’ego Jamesa Sr., teologa i brata powieściopisarza Henry’ego Jamesa. Rodzina mieszkała w Europie przez pięć lat i wróciła do USA, ostatecznie osiedlając się w Cambridge, Massachusetts, gdzie James pozostał do końca życia. Niezwykłe dla filozofa, był szczęśliwie żonaty i miał pięcioro dzieci.
James rozpoczął swoją karierę jako student sztuki, ale wkrótce zainteresował się nauką. Wstąpił do Harvard Medical Szkołę ukończył w 1863 roku, a po sześciu latach uzyskał tytuł doktora medycyny (MD), a naukę przerwały ataki choroby i depresji, które udało mu się pokonać jedynie dzięki temu, co zostało opisane jako „prometejski akt woli”. James został mianowany wykładowcą anatomii i fizjologii na Harvardzie, a następnie został docentem filozofii, a ostatecznie profesorem zwyczajnym filozofii i psychologii.
Jego pierwszą ważną pracą były Zasady psychologii (1890), które podsumowują stan psychologii i wskazuje w dwóch kierunkach na obiektywną psychologię laboratoryjną i fenomenologiczne badanie strumienia świadomości. Omawia również pojęcie wolnej woli, która odgrywa kluczową rolę w jego teorii szczęścia.
Wraz z Charlesem Sandersem Peirce, który jako pierwszy ukuł ten termin, James założył filozoficzną szkołę pragmatyzmu, która utrzymuje, że sensu idei należy szukać w jej praktycznych skutkach, że funkcją myśli jest kierowanie działaniem, a prawda ma być sprawdzana przez praktyczne konsekwencje wiary. Chociaż filozofia ta zanikła przez większość XX wieku, wyparta przez filozofię lingwistyczną, obecnie przeżywa renesans i wielu współczesnych filozofów powraca do Jamesa jako głównej inspiracji dla nowych teorii percepcji, znaczenia i przekonań.
Swoboda wyboru
Przez prawie trzy lata po otrzymaniu doktoratu James mieszkał w swoim rodzinnym domu walcząc ze złym stanem zdrowia i depresją. Później opisał tę depresję jako „kryzys sensu” wywołany jego studiami naukowymi. W ten sposób poczuł, że życie nie ma ostatecznego sensu, a jego wiara w wolną wolę i Boga jest iluzją. James doznał ataków paniki i halucynacje, podobnie jak jego ojciec przed nim, co sprawiło, że uwierzył, że jego choroba jest zakorzeniona w biologicznym determinizmie, którego nie mógł przezwyciężyć. doszedł do wniosku, że wolna wola nie jest iluzją i że jego własna wola może zmienić jego stan psychiczny. Jak pisze w swoim dzienniku z tamtego czasu:
Myślę, że wczoraj był kryzys w moim życiu. Ukończyłem pierwszą część drugiego Essaisa Renouviera i nie widzę powodu, dla którego jego definicja wolnej woli – „podtrzymywanie myśli, ponieważ wybieram, kiedy mogę mieć inne myśli” – potrzebuje być definicją iluzji. W każdym razie na razie – do przyszłego roku – zakładam, że nie jest to złudzenie. Moim pierwszym aktem wolnej woli będzie wiara w wolną wolę ”. (Barton str.323)
Jak zobaczymy, jest to jeden z głównych filarów jego teorii szczęścia – idea, że szczęście zależy od wybór, którego jesteśmy w stanie dokonać, niezależnie od naszych biologicznych i społecznych okoliczności.
James był w stanie potwierdzić ten spostrzeżenie w swoich późniejszych badaniach psychologicznych. W swoim rozdziale poświęconym woli w Principles of Psychology (1890) James dowodzi, że ruchy dobrowolne są drugorzędnymi, a nie podstawowymi funkcjami naszego organizmu. Żeby wykonać jakiś ruch, muszę już mieć w głowie wspomnienie tego ruchu.Ta pamięć pojawia się w wyniku pierwotnych, mimowolnych działań mojego organizmu, takich jak odruch, instynkty i emocje.
Weźmy na przykład noworodka. Niemowlę otrzymuje lanie, a jego instynktowna reakcja to płacz. Jest to odruch, który jest poza kontrolą niemowlęcia i nikt go nie nauczył. Dziecko będzie nadal mieć mimowolne doświadczenia płaczu, dopóki nie zapamięta tego płaczu. Dopiero po osiągnięciu tego punktu dziecko będzie mogło zdecydować się na płacz. Przypomnij sobie, jak wiele razy widziałeś małe dzieci płaczące, zatrzymujące się od czasu do czasu, aby się rozejrzeć, aby zobaczyć, jaki wpływ ich płacz wywiera na osoby postronne, a potem znowu zaczynało. Jest oczywiste, że nauczyli się mimowolnego doświadczenia płaczu instynktownie i teraz mogą ćwiczyć zdolność płaczu do woli w oparciu o to wcześniejsze mimowolne doświadczenie.
James konkluduje, że gdy po raz pierwszy doświadczamy pierwotnego ruchu, są widzami, tak samo zaskoczonymi naszym zachowaniem jak wszyscy. Ale kiedy taki ruch jest w naszej pamięci, możemy nauczyć się go dowolnie wybierać. Zatem wolność woli rzeczywiście istnieje, ale nie jako wolność tworzenia idei; jest to raczej wolność do zajmowania się jedną z wielu idei, które przyszły do nas w sposób, który jest poza naszą świadomą kontrolą, i działania zgodnie z nimi.
Konsekwencje dla szczęścia są jasne: podczas gdy treść naszej świadomości są po prostu „tam” niezależnie od naszej woli, mamy swobodę wyboru, na których fragmentach informacji się skupić, a na których odrzucić. W ten sposób osoba ma zdolność kierowania strumieniem świadomości. ludzie, którzy rozwijają tę zdolność, są w stanie sprawować większą kontrolę nad swoimi umysłami, co skutkuje głębszym poczuciem wzmocnienia.
Szczęście jest tworzone, a nie odkrywane
Jedna trudność w wyjaśnieniu poglądu Jamesa szczęścia polega na tym, że rzadko używa słowa „szczęście”, a kiedy już to robi, często postrzega je lekceważąco, jakby to było szkodliwe dla prowadzenia autentycznego życia, w którym ujawniają się „najgłębsze prawdy” o czyjejś egzystencji. Część tego może być po prostu świadomość paradoksu biskupa Butlera – że próba bycia ha ppy jest jednym z głównych źródeł nieszczęścia. Niemniej jednak, jeśli utożsamiamy szczęście z „sensownym, spełnionym życiem”, zgodnie z definicją ostatnich pisarzy zajmujących się szczęściem, takich jak Seligman i Csikszentmihalyi, myślę, że możemy wydobyć z pism Jamesa głęboką i przekonującą teorię.
Według James, szczęście powstaje w wyniku naszego aktywnego uczestnictwa w grze o życie. Zamiast rozmyślać nad cierpieniem i złem egzystencji, mamy zmienić swoje nastawienie i działać tak, jakby życie miało ostateczny sens, mimo że nigdy nie może zostać udowodnione przez racjonalny umysł. Jak pisze James: „Uwierz, że warto żyć, a sama wiara pomoże stworzyć ten fakt”. (Pragmatism and Other Writings, s. 240)
James doszedł do takiego wniosku po długiej refleksji nad odwiecznym pytaniem „Czy warto żyć?” Niektórzy ludzie wydają się naturalnie szczęśliwi i nie muszą świadomie wybierać bycia szczęśliwymi. Jednak coraz częściej, sugeruje James, ludzie tracą wiarę w sensowny wszechświat, w wyniku czego pojawia się głębokie poczucie złego samopoczucia dotykające współczesne społeczeństwo. Częściowo to wynika z rozwoju współczesnej nauki i upadku wiary w tradycyjną religię, taką jak chrześcijaństwo. Nauka wydaje się przedstawiać nam świat bezsensownych działań i reakcji bez celu, a teoria ewolucji w szczególności przedstawia Naturę jako wojnę wszyscy walczą ze wszystkimi, aby przetrwać. Coraz trudniej jest uwierzyć w życzliwego Stwórcę nadzorującego całe to szaleństwo.
W rezultacie łatwo jest przyjąć pesymistyczną postawę, która z kolei napędza depresję, niepokój, i innych negatywnych stanów umysłu. James pisze, że pesymizm jest w gruncie rzeczy chorobą religijną, wynikającą z „sprzeczności między zjawiskami natury a pragnieniem serca, by wierzyć, że za naturą stoi duch, natura węża jest wyrazem ”. Istnieją dwie główne strategie rozwiązania tej sprzeczności, a tym samym przezwyciężenia pesymizmu. Jednym ze sposobów jest po prostu zaakceptowanie naukowego poglądu na świat i aktywny bunt przeciwko idei Boga jako Stwórcy lub idei ducha stojącego za naturą. To posunięcie antycypuje egzystencjalizm w stylu Camusa, gdzie sens znajduje się w heroicznej i uczciwej afirmacji nieodłącznego absurdu życia.
Inną strategią jest stanowcze stwierdzenie „istnienia jakiegoś niewidzialnego porządku w które wyjaśniają zagadki porządku naturalnego ”. Tutaj albo mamy ślepą wiarę w tradycyjne odpowiedzi religijne, albo zakładamy jakiś przyszły stan, w którym ten „niewidzialny świat” zostanie odkryty i zweryfikowany przez naukę.Dziś możemy powiedzieć, że odpowiedzi te reprezentują albo fundamentaliści, którzy dogmatycznie potwierdzają ostateczną prawdę swoich przekonań religijnych bez względu na dowody, albo myśliciele New Age, którzy dogmatycznie zapewniają, że nauka i religia zostaną ostatecznie pogodzone w jakimś odległym czasie w przyszłości. / p>
James odrzuca oba te sposoby przezwyciężenia pesymizmu. James odrzuca zarówno wiarę w świat naukowca, jak i w „niewidzialny świat”, do którego odwołują się nasze wymagania religijne, jako w jakiś sposób ostateczny. Sugeruje raczej, że ufamy idei, że „może istnieć jeszcze szerszy świat” jako „może”. zwykły znak lub wizja ”, a następnie postępuj tak, jakby zasugerowany w ten sposób niewidzialny świat był rzeczywisty, umożliwiając nam życie w świetle naszych wymagań religijnych. Już samo nasze ryzyko, że będziemy działać „tak, jakby” istniał ostateczny sens życia, wytworzy w naszych sercach pewność, której zaprzecza racjonalny umysł. Kiedy horyzont życia wskazuje na coś poza nim, otwiera się na możliwość osiąganie bardzo wysokich stanów świadomości, które są odmawiane tym, którzy wahają się przed działaniem.
Pogląd Jamesa dobrze wyraża popularna piosenka Bruce’a Springsteena „Reason to Believe”. Nie ma powodu, aby wierzyć, że życie ma sens, ale najszczęśliwsi ludzie to ci, którzy i tak wierzą, mając nadzieję na lepszą przyszłość. James dodałby jednak, że to nie tylko fantazjowanie o przyszłości prowadzi do szczęśliwego życia; działa w oparciu o tę fantazję. Na końcu artykułu „Will to Believe” James cytuje Fitza Jamesa-Stephensa na poparcie tego pomysłu:
Stoimy na przełęczy w pośród wirującego śniegu i oślepiającej mgły, przez które od czasu do czasu dostrzegamy ścieżki, które mogą być zwodnicze. Jeśli staniemy nieruchomo, zostaniemy zamarznięci na śmierć. Jeśli pójdziemy złą drogą, możemy zostać rozbici na kawałki. nie wiem na pewno, czy jest ktoś słuszny. Co musimy zrobić? „Bądźcie silni i mężni.” Działajcie dla najlepszych, miejcie nadzieję na najlepsze i bierzcie to, co nadejdzie. Jeśli śmierć zakończy wszystko, nie możemy lepiej sprostać śmierci . (s. 218)
Raz urodzeni i dwukrotnie urodzeni
W swojej książce The Varieties of Religion Experience (1902), James zwraca uwagę na kontrast między dwoma różnymi typami ludzi, „Raz urodzonymi” i „Dwukrotnie urodzonymi”. Niegdyś narodzeni to ci, którzy wydają się mieć biologicznie predyspozycje do szczęścia: mają dziecięcą akceptację życia takim, jakim jest i nie chcą, by przeszkadzały im intensywne cierpienia i zło na świecie. Przykładem tego Jamesa jest Walt Whitman, i cytuje opis go przez RM Bucke:
Nigdy nie wypowiadał się potępiająco o żadnej narodowości ani klasie ludzi, ani o czasie w historii świata, ani przeciwko zawody czy zawody – nawet przeciwko jakimkolwiek zwierzętom, owadom lub rzeczom nieożywionym, ani żadnym prawom natury ani żadnym skutkom tych praw, takich jak choroba, deformacja i śmierć. Nigdy nie narzekał ani nie narzekał na pogoda, ból, choroba, czy cokolwiek innego. Nigdy nie przysięgał. Nie mógł zbyt dobrze, ponieważ nigdy nie mówił w gniewie i najwyraźniej nigdy nie był zły. Nigdy nie okazywał strachu i nie wierzę, że kiedykolwiek go czuł (s. 84)
Jednakże, jeśli czujesz, że coś jest nie tak z uniwersytetem werset, jeśli czujesz, że coś jest strasznie nie tak z tym, jak rzeczy są i muszą zostać naprawione, to rodzisz się podwójnie. To są chore dusze świata, te z zachowaniem naturalnego pesymizmu:
Są osoby, których egzystencja to niewiele więcej niż seria zygzaków, jak teraz jedna tendencja, a teraz inna zyskuje przewagę. Ich duchowe wojny z ciałem, pragną sprzeczności, krnąbrne impulsy przerywają ich najbardziej przemyślane plany, a ich życie jest jednym długim dramatem pokuty i wysiłków, by naprawić występki i błędy. (str.169)
Opierając się na tych definicjach, można by pomyśleć, że ludzie raz urodzeni są szczęśliwi, podczas gdy ludzie dwukrotnie urodzeni są nieszczęśliwi, ale w rzeczywistości James argumentuje że niektórzy z najszczęśliwszych ludzi urodzili się dwukrotnie. Jak to jest możliwe? Cóż, postawa Twice Born wobec życia często prowadzi do „kryzysu” wyrażającego się patologiczną depresją, której często towarzyszy silne pragnienie zrozumienia rzeczy. To pozytywne pragnienie jest nie do pogodzenia z leżącym u jego podstaw negatywnym stanem emocjonalnym, tworząc sprzeczność, która znajduje rozwiązanie w transcendencji negatywnego stanu w nowe, głębokie poczucie miłości do życia. James mógł wziąć za przykład swoje własne wydarzenie „kryzysu sensu”, ale zamiast tego omawia Lwa Tołstoja. James wyjaśnia, że udane wysiłki rosyjskiego powieściopisarza mające na celu przywrócenie sobie zdrowia psychicznego doprowadziły do czegoś więcej niż powrotu do pierwotnego stanu.Podwójnie narodzeni osiągają nową i wyższą płaszczyznę:
Proces polega na odkupieniu, a nie zwykłym powrocie do naturalnego zdrowia, a cierpiący, kiedy zbawiony, zostaje ocalony przez coś, co wydaje mu się powtórnym narodzeniem, głębszym rodzajem świadomej istoty, niż mógł się cieszyć wcześniej. (str.157)
To poczucie „ponownego narodzenia” jest charakterystyczne dla doświadczeń religijnych i mistycznych, ale można je rozszerzyć na każde doświadczenie, w którym to silne poczucie odnowienia po tragicznym wydarzeniu. Dzieje się tak często w wyniku wyniszczającej choroby lub bliskiej śmierci. Jako przykład weźmy pod uwagę wiele dzieci z nieuleczalnym rakiem w szpitalu dla dzieci St. Jude. Zamiast tego pokonani przez chorobę, obwiniając Boga lub świat, wykazują ogromny entuzjazm dla życia i optymizm, że „wszystko będzie dobrze”. Morale tej historii jest jasne: wyzwania i tragedie nie mogą być postrzegane jako przeszkody do szczęścia, ale raczej jako sposób na osiągnięcie głębszego i trwalszego szczęścia.
Zakończenie
Od co zostało powiedziane, według Jamesa możemy wyodrębnić cztery główne składniki szczęśliwego życia:
Szczęście wymaga wyboru: świat sam w sobie jest neutralnym strumieniem ” gwałtownie kwitnące zamieszanie ”, dlatego tylko od nas zależy, czy postrzegamy je jako pozytywne, negatywne lub pozbawione wszelkiego znaczenia.
Szczęście wymaga aktywnego podejmowania ryzyka : szczęście nie jest wynikiem jedynie myślenia lub rezygnacji z okoliczności życia, ale raczej podejmowania odważnego ryzyka i działania na podstawie możliwości, które pochodzą z „centrum serca”, czyli z Prawdziwego Ja wewnątrz.
Szczęście wiąże się z myśleniem„ jak gdyby ”: chociaż nie możemy racjonalnie udowodnić, że istnieje wolna wola lub że życie ma sens, zachowujemy się„ tak, jakbyśmy byli wolni ”lub„ jak ja f ”istnieje ostateczny sens życia, który dzięki tej aktywności doprowadzi do wolnego i sensownego życia.
Szczęście często przychodzi po kryzysie sensu: na przestrzeni historii najszczęśliwsi ludzie często odnotowują, że przeżywają głęboką depresję spowodowaną poczuciem utraty sensu… tych wydarzeń nie należy odrzucać, ale witać z radością, ponieważ tylko dzięki nim możliwe jest „podwójne zrodzenie” poczucie odnowy.
Bibliografia
Ralph Barton Perry (1996). Myśl i charakter Williama Jamesa. Vanderbilt University Press.
Barzun, Jacques (2002). Spacer z Williamem Jamesem. Chicago: Chicago University Press
Hunt, Morton (2009). Historia psychologii. Nowy Jork: Knopf Doubleday
James, William (1890). Zasady psychologii. Nowy Jork: Henry Holt.
James, William (1902, 1982) Różne doświadczenia religijne. Londyn: Penguin Books.
James, William (2000), wyd. Giles Gunn. Pragmatyzm i inne pisma. Londyn: Penguin Books.
Pawelski, James (2007). Dynamiczny indywidualizm Williama Jamesa. The State University of New York Press.