Postkolonialismus

Frantz Fanon und UnterwerfungEdit

In The Wretched of the Earth (1961) analysiert und beschreibt der Psychiater und Philosoph Frantz Fanon die Natur des Kolonialismus als wesentlich destruktiv. Seine gesellschaftlichen Auswirkungen – die Auferlegung einer unterwerfenden kolonialen Identität – sind schädlich für die psychische Gesundheit der Ureinwohner, die in Kolonien unterworfen wurden. Fanon schreibt, dass das ideologische Wesen des Kolonialismus die systematische Ablehnung „aller Attribute der Menschheit“ des kolonisierten Volkes ist. Eine solche Entmenschlichung wird durch körperliche und geistige Gewalt erreicht, durch die der Kolonist den Eingeborenen eine unterwürfige Mentalität einprägen will.

Für Fanon müssen die Eingeborenen der kolonialen Unterwerfung gewaltsam widerstehen. Daher beschreibt Fanon gewaltsamen Widerstand gegen den Kolonialismus als eine geistig kathartische Praxis, die die koloniale Unterwürfigkeit von der einheimischen Psyche befreit und die Selbstachtung gegenüber den Unterworfenen wiederherstellt. So unterstützte und beteiligte sich Fanon aktiv an der algerischen Revolution (1954–62) für die Unabhängigkeit von Frankreich als Mitglied und Vertreter der Front de Libération Nationale.

Als postkoloniale Praxis analysierte Fanon die psychische Gesundheit des Kolonialismus und Imperialismus sowie der unterstützenden Wirtschaftstheorien wurden teilweise aus dem Aufsatz „Imperialismus, die höchste Stufe des Kapitalismus“ (1916) abgeleitet, in dem Wladimir Lenin den Kolonialimperialismus als eine fortschrittliche Form des Kapitalismus beschrieb, die um jeden Preis verzweifelt nach Wachstum strebt. und erfordert daher immer mehr menschliche Ausbeutung, um einen kontinuierlich konsistenten Gewinn für Investitionen sicherzustellen.

Ein weiteres Schlüsselbuch vor postkolonialen Theorien ist Fanons Black Skins, White Masks. In diesem Buch diskutiert Fanon die Logik der Kolonialherrschaft aus der Perspektive der existenziellen Erfahrung rassisierter Subjektivität. Fanon betrachtet den Kolonialismus als ein Gesamtprojekt, das jeden Aspekt der kolonisierten Völker und ihre Realität regiert. Fanon reflektiert Kolonialismus, Sprache und Rassismus und behauptet, dass das Sprechen einer Sprache bedeutet, eine Zivilisation anzunehmen und an der Welt dieser Sprache teilzunehmen. Seine Ideen zeigen den Einfluss der französischen und deutschen Philosophie, da Existentialismus, Phänomenologie und Hermeneutik behaupten, dass Sprache, Subjektivität und Realität miteinander zusammenhängen. Die koloniale Situation stellt jedoch ein Paradox dar: Wenn koloniale Wesen gezwungen sind, eine auferlegte Sprache anzunehmen und zu sprechen, die nicht ihre eigene ist, nehmen sie die Welt und die Zivilisation der Kolonisierten an und nehmen daran teil. Diese Sprache resultiert aus Jahrhunderten kolonialer Herrschaft, die darauf abzielt, andere Ausdrucksformen zu eliminieren, um die Welt des Kolonialisten widerzuspiegeln. Wenn koloniale Wesen als Kolonisierte sprechen, nehmen sie an ihrer eigenen Unterdrückung teil, und die Strukturen der Entfremdung spiegeln sich in allen Aspekten ihrer angenommenen Sprache wider.

Edward Said und OrientalismEdit

er Kulturkritiker Edward Said wird von E. San Juan Jr. aufgrund seiner Interpretation der in seinem 1978 erschienenen Buch Orientalism erläuterten Interpretation der Theorie des Orientalismus als „Urheber und inspirierender Schutzpatron der postkolonialen Theorie und des Diskurses“ angesehen. Um die „binäre soziale Beziehung“ zwischen uns und ihnen zu beschreiben, mit der Westeuropa die Welt intellektuell in „Okzident“ und „Orient“ aufteilte, entwickelte Said die Bezeichnungen und Konnotationen des Begriffs Orientalismus (ein kunstgeschichtlicher Begriff für) Westliche Darstellungen und das Studium des Orients). Saids Konzept (das er auch als „Orientalismus“ bezeichnete) ist, dass die kulturellen Repräsentationen, die mit der binären Beziehung zwischen uns und ihnen erzeugt werden, soziale Konstrukte sind, die sich gegenseitig konstitutiv sind und nicht unabhängig voneinander existieren können, weil jedes aufgrund existiert und für den anderen.

Insbesondere „der Westen“ schuf das kulturelle Konzept des „Ostens“, das laut Said den Europäern erlaubte, die Völker des Nahen Ostens, des indischen Subkontinents und von Asien im Allgemeinen, indem es sich als diskrete Völker und Kulturen ausdrückt und darstellt. Der Orientalismus verschmolz und reduzierte die nicht-westliche Welt zu einer homogenen kulturellen Einheit, die als „der Osten“ bekannt ist. Daher dienen die USA im Dienst des kolonialen Typs des Imperialismus Das orientalistische Paradigma ermöglichte es europäischen Gelehrten, die orientalische Welt als minderwertig und rückständig, irrational und wild darzustellen, im Gegensatz zu einem Westeuropa, das überlegen und fortschrittlich, rational und bürgerlich war – das Gegenteil von Oriental Other.

A. Madhavan (1993) bespricht Saids Orientalismus (1978) und sagt, dass „Saids leidenschaftliche These in diesem Buch, jetzt eine“ fast kanonische Studie „, den Orientalismus als“ Denkstil „basierend auf der Antinomie von Ost und West in ihren Weltanschauungen und auch als“ Unternehmensinstitution „für den Umgang mit dem Orient.“

In Übereinstimmung mit dem Philosophen Michel Foucault stellte Said fest, dass Macht und Wissen die untrennbaren Bestandteile der intellektuellen binären Beziehung sind, mit der die Okzidentalen“ Wissen über den Orient „beanspruchen. Dass die angewandte Macht dieses kulturellen Wissens es erlaubte Die Europäer müssen orientalische Völker, Orte und Dinge in imperiale Kolonien umbenennen, neu definieren und dadurch kontrollieren. Die binäre Beziehung zwischen Macht und Wissen ist konzeptionell wesentlich, um den Kolonialismus im Allgemeinen und den europäischen Kolonialismus im Besonderen zu identifizieren und zu verstehen. p>

Soweit westliche Gelehrte zeitgenössische Orientalen oder orientalische Gedanken- und Kulturbewegungen kannten, wurden diese entweder als stille Schatten wahrgenommen, die vom Orientalisten animiert werden sollten. von ihnen in die Realität umgesetzt oder als eine Art kulturelles und internationales Proletariat, das für die größere Interpretationstätigkeit des Orientalisten nützlich ist.

– Orientalism (1978), p. 208.

Kritiker der homogenen binären sozialen Beziehung „Occident-Orient“ sagen jedoch, dass der Orientalismus nur eine begrenzte beschreibende Fähigkeit und praktische Anwendung hat, und schlagen vor Stattdessen gibt es Varianten des Orientalismus, die für Afrika und Lateinamerika gelten. Die Antwort lautete, dass der europäische Westen den Orientalismus als eine homogene Form des Anderen anwendete, um die Bildung der zusammenhängenden, kollektiven europäischen kulturellen Identität zu erleichtern, die mit dem Begriff „Der Westen“ bezeichnet wird.

Mit dieser Beschreibung binäre Logik, der Westen konstruiert den Orient im Allgemeinen unbewusst als sein Alter Ego. Daher fehlen Beschreibungen des Orients durch den Okzident materielle Eigenschaften, die im Land begründet sind. Diese erfinderische oder einfallsreiche Interpretation schreibt dem Orient weibliche Merkmale zu und spielt mit Fantasien, die dem Alter Ego des Westens innewohnen. Es versteht sich, dass dieser Prozess Kreativität anzieht, die einen ganzen Bereich und Diskurs ausmacht.

Im Orientalismus (S. 6) erwähnt Said die Produktion von „Philologie, Lexikographie, Geschichte, Biologie, politischer und wirtschaftlicher Theorie, Romanschreiben und Lyrik“. Daher gibt es eine ganze Branche, die den Orient für ihr eigenes Subjekt nutzt Zwecke, denen ein einheimisches und intimes Verständnis fehlt. Solche Industrien werden institutionalisiert und schließlich zu einer Ressource für offensichtlichen Orientalismus oder eine Zusammenstellung von Fehlinformationen über den Orient.

The Die Ideologie des Imperiums war kaum ein brutaler Jingoismus, sondern sie nutzte die Vernunft subtil und rekrutierte Wissenschaft und Geschichte, um ihren Zwecken zu dienen.

– Rana Kabbani, Imperial Fictions: Europas Mythen des Orients (1994) ), p. 6

Diese subjektiven Bereiche der Wissenschaft synthetisieren jetzt die politischen Ressourcen und Denkfabriken, die heute im Westen so verbreitet sind. Der Orientalismus verewigt sich selbst in dem Maße, in dem er sich im allgemeinen Diskurs normalisiert und die Menschen dazu bringt, Dinge zu sagen, die latent, impulsiv oder sich ihres eigenen Selbst nicht voll bewusst sind.:49–52

Gayatri Spivak und der subalternEdit

Bei der Festlegung der postkolonialen Definition des Begriffs subaltern warnte der Philosoph und Theoretiker Gayatri Chakravorty Spivak davor, eine zu breite Konnotation zuzuweisen. Sie argumentiert:

… subaltern ist nicht nur ein klassisches Wort für „unterdrückt“, für den Anderen, für jemanden, der kein Stück bekommt of the pie … In postkolonialen Begriffen ist alles, was den Zugang zum kulturellen Imperialismus eingeschränkt oder gar nicht eingeschränkt hat, subaltern – ein Raum des Unterschieds. Wer würde nun sagen, dass dies nur die Unterdrückten sind? Die Arbeiterklasse ist unterdrückt. Es ist nicht subaltern … Viele Menschen wollen Subalternität behaupten. Sie sind am wenigsten interessant und am gefährlichsten. Ich meine, nur weil sie eine diskriminierte Minderheit auf dem Universitätscampus sind, brauchen sie das Wort nicht. subaltern „… Sie sollten sehen, was die Mechanismen der Diskriminierung sind. Sie befinden sich im hegemonialen Diskurs, wollen ein Stück vom Kuchen und dürfen nicht, also lassen Sie sie sprechen, verwenden Sie den hegemonialen Diskurs. Sie sollten sich nicht subaltern nennen.

Spivak führte auch die Begriffe Essentialismus und strategischer Essentialismus ein, um die sozialen Funktionen des Postkolonialismus zu beschreiben.

Essentialismus bezeichnet die Wahrnehmungsgefahren, die mit der Wiederbelebung subalterner Stimmen auf mögliche Weise verbunden sind (über) die kulturelle Identität heterogener sozialer Gruppen zu vereinfachen und dadurch stereotype Darstellungen der unterschiedlichen Identitäten der Menschen zu schaffen, aus denen eine bestimmte soziale Gruppe besteht. Strategischer Essentialismus bezeichnet andererseits eine temporäre, essentielle Gruppenidentität, die in verwendet wird die Praxis des Diskurses unter den Völkern.Darüber hinaus kann der Essentialismus gelegentlich von den so beschriebenen Personen angewendet werden, um die Kommunikation der Subalternen zu erleichtern, indem sie beachtet, gehört und verstanden werden, da der strategische Essentialismus (eine feste und etablierte subalterne Identität) leichter erfasst und akzeptiert wird. von der Volksmehrheit im Verlauf des gruppenübergreifenden Diskurses. Der wichtige Unterschied zwischen den Begriffen besteht darin, dass der strategische Essentialismus die Vielfalt der Identitäten (kulturell und ethnisch) in einer sozialen Gruppe nicht ignoriert, sondern in ihrer praktischen Funktion Der strategische Essentialismus minimiert vorübergehend die Vielfalt zwischen den Gruppen, um die essentielle Gruppenidentität pragmatisch zu unterstützen.

Spivak entwickelte und verwendete Foucaults Begriff epistemische Gewalt, um die Zerstörung nichtwestlicher Wahrnehmungsweisen der Welt und der Welt zu beschreiben resultierende Dominanz der westlichen Wahrnehmungsweisen der Welt. Konzeptionell bezieht sich epistemische Gewalt speziell auf Frauen, wobei die „Subalternen immer in der Übersetzung gefangen sein müssen und sich nie wirklich ausdrücken“, weil die Zerstörung ihrer Kultur durch die Kolonialmacht ihre nicht-westlichen Wahrnehmungs- und Verständnisweisen an den sozialen Rand gedrängt hat und die Welt kennen.

Im Juni des Jahres 1600 bat die afro-iberische Frau Francisca de Figueroa den spanischen König um seine Erlaubnis, von Europa nach Neuspanien auszuwandern und sich mit ihr wieder zu vereinigen Tochter Juana de Figueroa. Als subalterne Frau unterdrückte Francisca ihre afrikanische Muttersprache und sprach ihre Bitte auf der spanischen Halbinsel, der offiziellen Sprache des kolonialen Lateinamerikas. Als subalterne Frau wandte sie die spanischen Kulturfilter des Sexismus auf ihre Stimme an , Christlicher Monotheismus und servile Sprache, wenn ich mich an ihren Kolonialmeister wende:

Ich, Francisca de Figueroa, Mulatte in Farbe, erkläre, dass ich in der Stadt Cartagena, ad Tochter namens Juana de Figueroa; und sie hat geschrieben, um nach mir zu rufen, um mir zu helfen. Ich werde in meiner Gesellschaft eine Tochter von mir, ihre Schwester namens María, der genannten Farbe mitnehmen; und dafür muss ich an unseren Herrn, den König, schreiben, um zu beantragen, dass er mich mit einer Lizenz begünstigt, damit ich und meine besagte Tochter in der besagten Stadt Cartagena wohnen können. Zu diesem Zweck werde ich einen Bericht darüber geben, was in diesem Bericht niedergelegt ist. und wie ich, Francisca de Figueroa, eine Frau mit gesundem Körper und Mulattenfarbe bin.… Und meine Tochter María ist zwanzig Jahre alt, von dieser Farbe und von mittlerer Größe. Einmal gegeben, bestätige ich dies. Ich bitte Ihre Lordschaft, dies zu genehmigen und anzuordnen. Ich bitte hier um Gerechtigkeit.

– Afro-Latino-Stimmen: Erzählungen aus der frühneuzeitlichen ibero-atlantischen Welt: 1550–1812 (2009)

Darüber hinaus warnte Spivak weiter davor, subalterne Völker als „kulturelle Andere“ zu ignorieren, und sagte, dass der Westen – über die koloniale Perspektive hinaus – durch introspektive Selbstkritik an den Grundideen und Untersuchungsmethoden, die a etablieren, vorankommen könne kulturell überlegener Westen, der die kulturell minderwertigen nichtwestlichen Völker studiert. Daher ist die Integration der subalternen Stimme in die intellektuellen Räume der Sozialwissenschaften problematisch, da der Idee, „Andere“ zu studieren, unrealistisch widersprochen wird. Spivak lehnte eine solche anti-intellektuelle Haltung von Sozialwissenschaftlern ab und sagte über sie: „Sich zu weigern, einen kulturellen Anderen zu repräsentieren, bedeutet, dein Gewissen zu retten … dir zu erlauben, keine Hausaufgaben zu machen.“ Darüber hinaus lehnen postkoloniale Studien auch die koloniale kulturelle Darstellung subalterner Völker als hohle Nachahmer der europäischen Kolonisten und ihrer westlichen Wege ab; und lehnt die Darstellung subalterner Völker als passive Empfängergefäße der kaiserlichen und kolonialen Macht des Mutterlandes ab. Infolge von Foucaults philosophischem Modell des binären Verhältnisses von Macht und Wissen schlugen Wissenschaftler des Subaltern Studies Collective vor, dass antikolonialer Widerstand immer jeder Ausübung kolonialer Macht entgegenwirkt.

Homi K. Bhabha und HybridityEdit

In The Location of Culture (1994) argumentiert der Theoretiker Homi K. Bhabha, dass die Betrachtung der menschlichen Welt als aus getrennten und ungleichen Kulturen zusammengesetzt und nicht als integrale menschliche Welt den Glauben an die Existenz von imaginäre Völker und Orte – „Christentum“ und „Islamische Welt“, „Erste Welt“, „Zweite Welt“ und „Dritte Welt“. Um einem solchen sprachlichen und soziologischen Reduktionismus entgegenzuwirken, legt die postkoloniale Praxis den philosophischen Wert hybrider intellektueller Räume fest wobei Mehrdeutigkeit Wahrheit und Authentizität aufhebt, wobei Hybridität die philosophische Bedingung ist, die die ideologische Gültigkeit des Kolonialismus am wesentlichsten in Frage stellt.

R. Siva Kumar und alternative ModerneE dit

1997, anlässlich des 50. Jahrestages der Unabhängigkeit Indiens, war Santiniketan: Die Entstehung einer kontextuellen Moderne eine wichtige Ausstellung, die von R. Siva Kumar in der National Gallery of Modern kuratiert wurde Kunst.In seinem Katalogaufsatz führte Kumar den Begriff Contextual Modernism ein, der sich später als postkoloniales kritisches Werkzeug für das Verständnis der indischen Kunst herausstellte, insbesondere die Werke von Nandalal Bose, Rabindranath Tagore, Ramkinkar Baij und Benode Behari Mukherjee.

Santiniketanische Künstler glaubten nicht, dass man, um einheimisch zu sein, entweder thematisch oder stilistisch historistisch sein muss, und ähnlich modern muss man eine bestimmte transnationale Form annehmen Sprache oder Technik. Die Moderne war für sie weder ein Stil noch eine Form des Internationalismus. Es war eine kritische Auseinandersetzung mit den grundlegenden Aspekten der Kunst, die durch Veränderungen in der einzigartigen historischen Position eines Menschen erforderlich wurden.

In der postkolonialen Kunstgeschichte Dies war die Abkehr von der eurozentrischen einseitigen Idee der Moderne zu alternativen kontextsensitiven Modernismen.

Die kurze Übersicht über die einzelnen Werke der wichtigsten Künstler Santiniketans und der Gedankenperspektiven, die sie eröffnen, machen deutlich, dass sie, obwohl es verschiedene Kontaktpunkte in der Arbeit gab, nicht an eine Kontinuität des Stils gebunden waren, sondern eine Ideengemeinschaft kauften, die sie nicht nur teilten, sondern auch interpretierten und weiterführten. Sie repräsentieren also nicht eine Schule, aber eine Bewegung.

– Santiniketan: Die Entstehung einer kontextuellen Moderne, 1997

Mehrere Begriffe, darunter Paul Gilroys Gegenkultur der Moderne und Tani E. Barlows koloniale Moderne wurden verwendet, um die Art des alternativen Modus zu beschreiben Einheit, die in außereuropäischen Kontexten entstanden ist. Professor Gall argumentiert, dass „Contextual Modernism“ ein geeigneterer Begriff ist, weil „die Kolonialzeit in der kolonialen Moderne nicht die Weigerung vieler in kolonisierten Situationen berücksichtigt, Minderwertigkeit zu verinnerlichen. Santiniketans Verweigerung der Unterordnung durch Künstlerlehrer beinhaltete eine Gegenvision der Moderne. Diese europäischen Modernitäten, die durch eine triumphale britische Kolonialmacht projiziert wurden, provozierten nationalistische Reaktionen, die ebenso problematisch waren, wenn sie ähnliche Essentialismen enthielten. „

Dipesh ChakrabartyEdit

In Provincializing Europe (2000) zeichnet Dipesh Chakrabarty die subalterne Geschichte des indischen Unabhängigkeitskampfes auf und wirkt der eurozentrischen westlichen Wissenschaft über nicht-westliche Völker und Kulturen entgegen, indem er Westeuropa einfach vorschlägt als kulturell gleichwertig mit den anderen Kulturen der Welt angesehen werden; das heißt, als „eine Region unter vielen“ in der Humangeographie.

Derek Gregory und die koloniale GegenwartEdit

Derek Gregory argumentiert, dass der lange Weg durch die Geschichte der britischen und amerikanischen Kolonialisierung andauert Prozess noch heute. In The Colonial Present verfolgt Gregory Zusammenhänge zwischen der Geopolitik der Ereignisse im heutigen Afghanistan, Palästina und im Irak und verknüpft sie mit der binären Beziehung zwischen der westlichen und der östlichen Welt zwischen uns und ihnen. Aufbauend auf den Ideen des anderen und Saids Arbeit zum Orientalismus kritisiert Gregory die Wirtschaftspolitik, den Militärapparat und die transnationalen Konzerne als Mittel, die den heutigen Kolonialismus antreiben. Gregory betont die Ideen, Ideen rund um den Kolonialismus in der Gegenwart zu diskutieren, und nutzt die Moderne Ereignisse wie die Anschläge vom 11. September, um räumliche Geschichten über das koloniale Verhalten aufgrund des Krieges gegen den Terror zu erzählen.

Amar Acheraiou und klassische EinflüsseEdit

Acheraiou argumentiert, dass der Kolonialismus ein kapitalistisches Unterfangen war bewegt durch Aneignung und Plünderung fremder Länder und wurde durch militärische Gewalt und einen Diskurs unterstützt, der Gewalt im Namen des Fortschritts und einer universellen Zivilisationsmission legitimierte. Dieser Diskurs ist komplex und facettenreich. Er wurde im 19. Jahrhundert von kolonialen Ideologen ausgearbeitet wie Joseph-Ernest Renan und Arthur de Gobineau, aber seine Wurzeln reichen weit in die Geschichte zurück.

Postkolonialismus neu denken: Kolonialist D. In der modernen Literatur und dem Erbe klassischer Schriftsteller diskutiert Acheraiou die Geschichte des kolonialistischen Diskurses und führt seinen Geist auf das antike Griechenland zurück, einschließlich des europäischen Anspruchs auf rassische Vormachtstellung und des Rechts, über Nicht-Europäer zu herrschen, die von Renan und anderen im 19. Jahrhundert beherbergt wurden koloniale Ideologen. Er argumentiert, dass moderne koloniale Darstellungen der Kolonisierten als „minderwertig“, „stagnierend“ und „entartet“ von griechischen und lateinischen Autoren wie Lysias (440–380 v. Chr.), Isokrates (436–338 v. Chr.), Platon (427–42) entlehnt wurden 327 v. Chr.), Aristoteles (384–322 v. Chr.), Cicero (106–43 v. Chr.) Und Sallust (86–34 v. Chr.), Die alle ihre rassischen Anderen betrachteten – die Perser, Skythen, Ägypter als „rückständig“, „minderwertig“. „und“ weiblich.“

Unter diesen alten Schriftstellern ist Aristoteles derjenige, der diese alten Rassenannahmen, die als Inspirationsquelle für moderne Kolonisten dienten, gründlicher artikulierte. In der Politik etablierte er eine Rassenklassifikation und stufte die Griechen als überlegen ein im Übrigen betrachtete er sie als eine ideale Rasse, um über asiatische und andere „barbarische“ Völker zu herrschen, denn sie wussten, wie man den Geist der europäischen „kriegerischen Rassen“ mit asiatischer „Intelligenz“ und „Kompetenz“ vermischt / p>

Das alte Rom war seit der Aufklärung eine Quelle der Bewunderung in Europa. In Frankreich war Voltaire (1694-1778) einer der leidenschaftlichsten Bewunderer Roms. Er schätzte die römisch-republikanischen Werte Rationalität, Demokratie und Ordnung und Gerechtigkeit. Im frühen 18. Jahrhundert waren es Dichter und Politiker wie Joseph Addison (1672–1719) und Richard Glover (1712–1785), die sich für diese alten republikanischen Werte aussprachen.

Es Mitte des 18. Jahrhunderts wurde das antike Griechenland zur Quelle der Bewunderung unter den Franzosen und Briten. Diese Begeisterung gewann im späten 18. Jahrhundert an Bedeutung. Es wurde von deutschen hellenistischen Gelehrten und englischen romantischen Dichtern beflügelt, die das antike Griechenland als Matrix der westlichen Zivilisation und als Modell für Schönheit und Demokratie betrachteten. Dazu gehörten: Johann Joachim Winckelmann (1717–1768), Wilhelm von Humboldt (1767–1835) und Goethe (1749–1832), Lord Byron (1788–1824), Samuel Taylor Coleridge (1772–1834), Percy Bysshe Shelley ( 1792–1822) und John Keats (1795–1821).

Im 19. Jahrhundert, als Europa begann, sich weltweit auszudehnen und Kolonien zu errichten, wurden das antike Griechenland und Rom als Quelle der Ermächtigung genutzt Rechtfertigung für die westliche Zivilisationsmission. Zu dieser Zeit identifizierten sich viele französische und britische imperiale Ideologen stark mit den alten Reichen und beriefen sich auf das antike Griechenland und Rom, um das koloniale Zivilisationsprojekt zu rechtfertigen. Sie forderten die europäischen Kolonialherren auf, diesen „idealen“ klassischen Eroberern nachzuahmen, die sie als „universelle Ausbilder“ betrachteten.

Für Alexis de Tocqueville (1805–1859), einen leidenschaftlichen und einflussreichen Verfechter der „Grande France“, „Die klassischen Reiche waren vorbildliche Eroberer, die nachgeahmt werden mussten. Er riet den französischen Kolonisten in Algerien, dem alten kaiserlichen Beispiel zu folgen. 1841 erklärte er:

Was am wichtigsten ist, wenn wir eine Kolonie gründen und entwickeln wollen, ist sicherzustellen, dass diejenigen, die darin ankommen, so sind weniger entfremdet als möglich, dass diese Neuankömmlinge ein perfektes Bild ihrer Heimat treffen … die tausend Kolonien, die die Griechen an den Mittelmeerküsten gründeten, waren alle exakte Kopien der griechischen Städte, denen sie nachempfunden waren. Die Römer gründeten in fast allen Teilen der Welt bekannte Gemeinden, die nur Miniaturrömer waren. Unter den modernen Kolonisatoren taten die Engländer dasselbe. Wer kann uns daran hindern, diesen europäischen Völkern nachzuahmen?

Die Griechen und Römer galten als vorbildliche Eroberer und „heuristische Lehrer“, deren Unterricht für die Moderne von unschätzbarem Wert war Kolonisten Ideologen. John-Robert Seeley (1834-1895), ein Geschichtsprofessor in Cambridge und Befürworter des Imperialismus, erklärte in einer Rhetorik, die die von Renan widerspiegelte, dass die Rolle des britischen Empire „der von Rom ähnlich sei, in der wir die Position von einnehmen.“ nicht nur zu regieren, sondern zu einer erzieherischen und zivilisatorischen Rasse. „

Die Einbeziehung alter Konzepte sowie rassistischer und kultureller Annahmen in die moderne imperiale Ideologie stärkte den kolonialen Anspruch auf Vorherrschaft und das Recht, Nicht-Europäer zu kolonisieren. Aufgrund dieser zahlreichen Verzweigungen zwischen alten Darstellungen und moderner kolonialer Rhetorik erhält der kolonialistische Diskurs des 19. Jahrhunderts eine „vielschichtige“ oder „palimpsestische“ Struktur. Er bildet ein „historisches, ideologisches und narzisstisches Kontinuum“, in dem moderne Herrschaftstheorien bestehen ernähren Sie sich von „alten Mythen der Vorherrschaft und Größe“ und