Afroamerikaner inom evolutionsvetenskap: var vi har varit och vad som är nästa

Evolution som en disciplin

Under samma period som afroamerikaner kämpade för ett juridiskt slut på Jim Crow blev evolutionär biologi en sammanhängande lärjunge. Detta inträffade mellan 1936 och 1947 (Mayr 1982), med grundandet av Society for the Study of Evolution (SSE) som inträffade 1946 (Smocovitis 1994). Detta var strax efter slutet av andra världskriget där rasteorier hade använts för att rättfärdiga slakt av miljoner människor i både krigets europeiska och Stillahavsteatrar. Vad som inte är lika väl insett är att dessa teorier hade sitt ursprung i väst och framstående evolutionsbiologer och genetiker bidrog till deras uppgång (Graves 2005a). Ännu värre var att nazistiska rasforskare som Fritz Lenz, Hans Gunther och Eugen Fischer efter kriget ”rehabiliterades” av sina amerikanska och engelska kollegor och fortsatte att stödja de ”vetenskapliga” principerna för eugenik (Graves 2005a). Evolutionära biologer spelade emellertid också en viktig roll för att debunka biologisk rasism, från början med människor som Th. Dobzhansky som skrev den populära boken Heredity, Race, and Society tillsammans med Leslie Dunn publicerades 1946. Richard Lewontins klassiska studie av genetisk variation inom och mellan de påstådda människors raserna var ett viktigt bidrag till antirasism (Lewontin 1972). Stephan Jay Goulds The Mismeasure of Man först publicerad 1981 anses vara ett stort bidrag till denna sak. Mitt eget antirasistiska arbete som evolutionsbiologi påverkades djupt av interaktioner med Lewontin och Gould.

Men när SSE grundades var den vita överhögheten fortfarande en relativt obestridlig ideologi i USA. Smocovitis (1994) ger en lista över de grundande medlemmarna i SSE. Många av de namn man kunde förvänta sig var undertecknare av grunddokumenten (Ernest Mayr, Th. Dobzhansky, Sewall Wright, Hampton Carson, George Gaylord Simpson). Ingen av de grundande individerna var dock afroamerikaner eller hade fakultetsutnämningar vid en Historically Black College eller University (HBCU). Vid denna tidpunkt fanns inga afroamerikaner som hade forskarpositioner vid något av landets stora universitet. Den första afroamerikan som fick doktorsexamen i biologi var Alfred O. Coffin. Hans examen tilldelades av Illinois Wesleyan University i Zoology 1889. Hans forskningsintressen verkade ligga inom antropologi och han tillbringade sin yrkeskarriär med att lära matematik, romanska språk och antropologi som Alcorn A & M (ett historiskt svart universitet). De flesta historiskt svarta högskolor och universitet började efter att inbördeskriget slutade 1865. Cheyney University (PA) var den första HBCU och grundades 1837. Två år innan detta var Oberlin College (min alma-fråga) den första historiskt vita institutionen (HWI) ) för att erkänna afroamerikaner. De flesta av HBCU: erna var associerade med kristna valörer, såsom de olika baptistkonventionerna, African Methodist Episcopal Church (AME), United Methodists, United Church of Christ, och vissa fick stöd av den katolska kyrkan (Fleming 2015). Naturligtvis liknar detta grundandet av de historiskt vita högskolorna och universitet (HWI). Många av de första HWI: erna grundades med pengar som kom direkt från slavhandeln eller anslag av mark från de amerikanska indianerna (Wilder 2013; Harris et al. 2019). Faktum är att utvecklingen av medicin som en akademisk disciplin i Amerika drivs av obegränsad tillgång till de avlidna kropparna hos afroamerikaner, irländare och amerikaner. Medicinska experiment på levande förslavade personer utfördes också lättare eftersom förslavade människor inte hade några rättigheter till sina egna kroppar. Fallet med Dr. James Marion Sims (en slavinnehavare i Alabama och en grundare av amerikansk gynekologi) och hans experiment med förslavade kvinnor är väldokumenterade (Owens 2017).

Förmodligen den mest framstående afroamerikanska biologen från syntesperiod, Ernest Everett Just dog 1941. Just var en embryolog utbildad vid Dartmouth University och är bäst ihågkommen för sina bidrag inom embryologi som beskrivs i hans bok: The Biology of the Cell Surface publicerad 1939. Trots Justs rykte som en enastående forskare han fick aldrig hålla ett möte vid ett främsta forskningsuniversitet i USA. Det finns något som tyder på att Just tänkte på evolutionära problem, som före sin död arbetade han med en uppsats med titeln: ”Etik och kampen för existens” men han dog innan han slutförde detta manuskript (Manning 1983).

En kort historia av afroamerikansk högre utbildning

Tillväxten av det moderna amerikanska forskningsuniversitetet förknippades med införandet av Morrill Land Grant Act från 1862.Detta utformades främst som en motor för att förbättra jordbruksutbildningen samt för att ”öppna högskoledörrar för bondesöner och andra som saknade medel för att gå på de högskolor som fanns (Duemer 2007). Men det första Morrill Land Grant gynnade främst personer från europeiska efter inbördeskrigets återuppbyggnad och styv segregering av högre utbildning återupprättades i de tidigare konfedererade staterna. 1890 antogs därför en andra Morrill Land Grant-handling för att ge mer rättvis tillgång till högre utbildning i stater som upprätthöll segregerad högre utbildning ( Neyland och Fahm 1990). Morrillagen från 1890 hjälpte till att skapa kollegier som Tuskegee Institute, Florida A & M, och North Carolina A & T. Det är dock viktigt att inse att de sydliga staterna aldrig gav rättvist stöd till HBCU: erna och att deras ursprungliga uppdrag inte var utformat för att utbilda afroamerikaner fullt ut. september 1895 höll Booker T. Washington sitt berömda ”Atlanta Compromise” -tal inför Cotton States and International Exposition i Atlanta, Georgia. Detta skrevs för att lindra en främst europeisk amerikansk publik. I detta anförande erbjöd Washington följande garanterade den södra maktstrukturen: Afroamerikaner skulle inte agitera för deras konstitutionella rösträtt; inte vedergälla rasism; tolererar segregering och inte motstå diskriminering. I gengäld skulle de sydliga staterna ge gratis yrkesutbildning till afroamerikaner. Ett tillägg till den industriella utbildningsmodellen var att HBCU: erna inte skulle ge sina studenter fri utbildning. Således började skolor, som North Carolina A &, verkligen som handelsskolor, inte som universitet. Det är inte svårt att se hur Washington (eller Tuskegee) -modellen fördröjer tillväxten av afroamerikanska intellektuella. Men i början av 1900-talet hade andra afroamerikanska ledare som W.E.B. DuBois kritiserade skarpt Tuskegee-modellen:

”Om inte den amerikanska negern idag, ledd av utbildade universitetsmän med bred vision, sätter sig ner för att träna av ekonomi och matematik, av fysik och kemi, av historia och sociologi, exakt hur och var han ska tjäna pengar och hur han ska skapa ett rimligt liv i USA eller någon annanstans, såvida inte detta görs har universitetet missat sitt fält och funktion och den amerikanska negern är dömd att vara en undertryckt och underlägsen kasta i USA under oberäknelig tid. ” WEB Du Bois, Negrohögskolans fält och funktion, 1933.

Således för afroamerikaner att börja producera forskare inom vetenskapen , två saker måste hända. För det första måste Tuskegee-modellens dominans i HBCU-miljön urholkas, och för det andra måste avskiljningen av HWI gå fram till den punkt där afroamerikaner kunde överleva sin institutionaliserade rasism för att uppnå högre grader. att afroamerikanska forskare började sippra in i fakultetsutnämningar vid stora forskningsuniversitet som började i början av 1950-talet. Albert Wheeler var den första afroamerikanern vid School of Public Health vid University of Michigan (utnämnd 1952); James Jay, Microbiology, Wayne State University, 1961; Percival Skinner, Anthropology, Columbia University 1969; och George Jones, Molecular Biology, University of Michigan 1971 är exempel. Både Jim Jay (avliden 2008) och George Jones hade viktiga influenser på m När jag kämpade igenom forskarskolan i Michigan och sedan Wayne State. Hittills har jag upptäckt att jag är den första afroamerikan som får doktorsexamen i evolutionär biologi (brett definierad). Min examen tilldelades 1988. Dessa fakta om afroamerikanernas banbrytande år inom biovetenskapen är inte allmänt kända av denna generation afroamerikaner som går in i evolutionära vetenskapskarriärer.

Med tanke på amerikansk historia borde dessa händelser inte vara förvånande. 1944 trodde bara 48% av de ”vita” amerikaner att ”svarta” amerikaner i genomsnitt var lika intelligenta som vita. Detta antal ökade till högst 81% 1964 men har minskat sedan dess (Shuman et al. 1985). Praktiskt taget kan varje afroamerikansk pionjär inom vetenskap berätta skräckhistorier associerade med ”out of place” -principen. Eftersom även de bäst utbildade mänskliga sinnen fortfarande reflekterar stereotyp, så följer ”out of place-principen” från stereotyper om vad människor tror om andra människor . Som doktorand vid University of Michigan fick jag dörrarna i mitt ansikte när jag försökte komma in i vetenskapliga byggnader. Resonemanget för de människor som slog dörrarna var att jag inte hade några affärer i Museum of Zoology på en helg (som alla vet, det finns inga svarta i evolutionär biologi).Eller under mina biträdande professor / docentår, studenter på forsknings-1-campus där jag höll mina möten under förutsättning att jag var fotbolls- eller basket tränare. Eller min favorit är dagen då europeiska amerikanska studenter närmade sig universitetets provost och bad mig bli borttagen från genetikundervisning på grund av min brist på kvalifikationer. De ansåg mig ”okvalificerad” för att undervisa i genetik eftersom jag inte startade kursen med materialet i kapitel ett i deras lärobok. Det var samma dag som campustidningen sprang en artikel om mitt val till stipendiat i American Association for the Advancement of Science (AAAS) för min banbrytande forskning om genetik och fysiologi för åldrande!

En tipppunkt?

Det är möjligt att 1988 var en böjningspunkt för personer i afrikan härstamning i evolutionär biologi. Kort efter att min examen tilldelades följde andra (se tabell 1.) Ändå har vi 2017 inga bevis för att antalet afroamerikaner har ökat markant inom området eller närmar sig eget kapital (~ 10% av den amerikanska befolkningen identifieras som afroamerikaner, så rättvisa siffror skulle vara 10% av afroamerikaner som professionella evolutionära forskare.) Men med tanke på att endast 3% av professionella forskare är afroamerikaner, för evolutionär vetenskap till och med uppnå 3% paritet med andra områden kan betraktas som framsteg. Men den totala bristen på framsteg inom evolutionsvetenskapen ber om förklaring.

Den första förklaringen som ges för bristen på framsteg går i allmänhet: ”Afroamerikaner är inte intresserade av evolution …” Detta är ofta förknippat med påståenden om antingen större religiositet eller ” de är intresserade av att gå till medicinska skolan. ” Den större religiositeten hos afroamerikaner har studerats väl (Chatters et al. 2009). I en Pew Center Research Survey 2014 uppgav 61% av de vita att de absolut trodde på Gud, medan 20% uppgav att de var ganska säkra på Guds existens. Dessa siffror var 83% och 11% för svarta i samma undersökning. Alternativt uppgav 11% av de vita att de inte trodde på Gud, jämfört med 3% av de svarta (Pew Research Center 2014).

Siffrorna för dessa frågor är helt olika för forskare. Under det senaste århundradet har siffrorna hållits konstant med ~ 40% av de undersökta forskarna som tror på Gud och ~ 60% inte (Larsen och Witham 1999). Jag misstänker att siffrorna för icke-tro på Gud för evolutionära forskare är högre än för allmänna vetenskapsyrken. Darwins agnosticism om Guds existens är ett välkänt inslag i hans liv (Desmond och Moore 1991). Jerry Coynes ståndpunkt om evolutionens och religionens oförenlighet är en som jag delade tidigare i min karriär (Coyne 2012). Men jag har sedan återkallat. Sådana åsikter är verkligen ett hinder för den framgångsrika rekryteringen av ett större antal afroamerikanska studenter till karriärer inom evolutionär biologi. Till exempel fann vi att acceptansnivån för utveckling var lägre för afroamerikanska studenter vid North Carolina A & T State University (NCATSU är en HBCU) än för nationella siffror (Bailey et al. . 2011). Men mer överraskande i denna studie fann vi att kunskap om evolution var negativt korrelerad med evolutionens acceptans. Studier av europeiska amerikanska och kombinerade ras / etnicitetsprover visar i allmänhet att acceptans för evolution är positivt korrelerad med evolutionskunskap (ju mer du förstår evolution, desto mer kommer du sannolikt att acceptera den som giltig vetenskap). Eftersom hög religiositet var negativt korrelerad med evolutionens acceptans i vår studie, drog vi slutsatsen att våra elevers avvisande av evolution baserades på deras tro att evolution utmanade deras religiösa värderingar. rekrytering och kvarhållande av afroamerikaner (eller andra mycket religiösa) individer i vetenskapen. Jag har upptäckt att de flesta av mina mycket religiösa kristna studenter aldrig riktigt har diskuterat grunden för deras teologiska åsikter. Som en bekräftad biskopsförare är det här konversationer som jag har lärt mig hur man handlar på sätt som inte automatiskt stänger av kritiskt resonemang. Det finns faktiskt variation inom kristna valörer när det gäller deras vilja att acceptera evolution som förenlig med deras tro. I allmänhet avvisar doktrinärt konservativa kristna evolution (Berkman och Plutzer 2010). Till exempel, den sydliga baptistkonventionen (bildad som den pro-segregerade baptistkyrkan på 1920-talet) och den nationella baptistkonventionen (huvudsakligen medlemskap i afroamerikan) avvisar båda utvecklingen som förenlig med deras tro. å andra sidan accepterar den katolska kyrkan evolutionen som förenlig med deras tro (Martin 2010).Det finns särskilt variation inom individer som prenumererar på stora valörer beträffande deras acceptans av evolution. Till exempel, för doktrinärt konservativa protestanter, undersökta från 1994 till 2004, kände de som kände att: människor utvecklades från tidigare djurarter 76% tyckte att detta uttalande definitivt var falskt eller förmodligen falskt, medan 24% tyckte att det förmodligen var sant eller sant. Liknande värden registrerades för svarta protestanter, 66% respektive 35%, för huvud protestantiska valörer var värdena 45% och 55%; medan för katoliker var värdena 42% och 58% (Berkman och Plutzer 2010). Medan en viss kyrkas officiella ståndpunkt är att acceptera eller avvisa evolutionsvetenskap, tenderar individer inom valörer att bestämma sig själva om evolution. Jag har funnit att att utsätta mina mycket religiösa studenter för det faktum att det finns variation i kristen tanke när det gäller evolution hjälper dem att kunna engagera den kritiskt utan att känna att de överger sin tro.

Påståendet: ”Afroamerikanska studenter är inte intresserade av evolution eftersom de vill gå till medicinska skolan” är en av de mest ogrundade förklaringarna för underrepresentation som jag någonsin har hört. De faktiska uppgifterna om sökande till amerikanska medicinska skolor visar en helt annan bild (se fig. 1) Den enda gruppen som verkar vara mer intresserad av att söka till medicinska skolan jämfört med deras andel av den amerikanska befolkningen är asiatiska amerikaner. I vår egen undersökning (liten) av högt motiverade studenter som deltog i den årliga biomedicinska konferensen för minoritetsstudenter. (ABRCMS) och Society for the Advancement of Chicanos and Native Americans (SACNAS) 2013 fann vi att fler afroamerikaner och latinos var intresserade av att delta i examen skola i biologi än medicinska skolan (grundskolebiologi: 60,5%, 64% jämfört med medicinska skolan: 21% respektive 7%.) Av de som är intresserade av forskarskolan var bara 4% respektive 9% intresserade av evolution som karriär (Mead et al. 2015). Denna uppsats visade också att beträffande forskarskolans intresse, att förekomsten av förebilder i den specifika disciplinen ansågs vara mycket viktig för afroamerikaner och mexikanska amerikaner; men inte så mycket för Puerto Ricans.

Rollmodeller igen?

Det har gjorts betydande studier av rollmodellernas betydelse för undervisade minoritetsstudenter (URM) inom naturvetenskap (Chemers et al. 2011). I så fall finns det praktiskt taget inget sätt, förutom av en slump, för en URM-student att veta att det finns URM-forskare i utveckling. Till exempel har mycket få universitet afroamerikanska fakultetsmedlemmar i avdelningar för ekologi / evolutionär biologi. Det finns väldigt få afroamerikanska evolutionära biologer, förutom jag, vars utnämningar sker vid historiskt svarta universitet (HBCU). När jag först anlände till NCATSU 2005 lärde jag mig sällan evolutionsutbildningen i den övre divisionen. Från samtal med fakulteter vid andra HBCU-campus fann jag att detta var ganska vanligt.

Såvitt jag vet finns det få dokumentärfilmer som specifikt behandlar evolutionär biologi, som har afroamerikanska forskare. Till exempel medverkade jag i ett 1993-avsnitt av KCET (public television): s serie: Life and Times. Mina tio minuter av avsnittet fokuserade specifikt på min utveckling av åldrande arbete. Senare i 2003-dokumentären Race: The Power of an Illusion av California News Reel intervjuades jag tillsammans med två andra framstående evolutionsbiologer (Richard Lewontin, Stephan Jay Gould) och i filmen märktes jag som en ”evolutionär biolog. ” Den här filmen visas dock sällan i biologilokaler. I dokumentären avkodning Watson från 2019 identifieras jag också som en evolutionsbiolog. Ändå är dessa filmer undantag.

Läroböcker i evolutionär biologi identifierar i allmänhet inte ras / etnicitet hos dem vars arbete presenteras inom. I vissa fall kan ras / etnicitet härledas av personens namn, men detta är i allmänhet inte möjligt för afroamerikaner.När jag sökte i indexen för tre populära evolutionböcker för afroamerikaner som arbetar kunde visas i sådana texter, hittade jag bara ett omnämnande av Scott Edwards (ingen bild associerad; Bergstrom och Dugatkin 2016; Herron och Freeman 2014; Futuyma 1998). En del av mitt tidiga livshistoriska arbete visas i figur 2.21 i Stearns and Medzhitov’s Evolutionary Medicine, publicerad 2016. Detta citeras dock via ett granskningsdokument, inte av mina publikationer (Stearns and Medzhitov 2016). Det kan finnas många andra exempel som detta, där arbetet med afroamerikanska evolutionära biologer förekommer i läroböcker, men meddelandet om att ta hem är att det inte finns något sätt som en student kan veta att bidraget kommer från en URM-forskare. Så även om vi vet att förebilder är viktiga i URM-studentval av karriärer, finns det inga bevis för att ett betydande antal afroamerikanska studenter har något sätt att veta att det finns afroamerikaner som har gjort viktiga bidrag inom evolutionär vetenskap. Således är ett användbart verktyg som kan hjälpa till att göra framsteg i detta avseende produktion av material (artiklar, böcker, profiler i läroböcker, podcasts, sociala medier, filmer, etc.) som lyfter fram URM-forskares bidrag i evolutionen. Lokalt är det viktigaste verktyget för att ge dina studenter förebilder att hyra African American (och andra URM) till fakultetspositioner. Även om siffrorna fortfarande är små har de vuxit tillräckligt så att avdelningar med vissa avsikter kan hitta potentiella kandidater. Nyckeln är dock ”avsikt”. Avsikten åtföljs vanligtvis av ett universitetsåtagande (med åtföljda ekonomiska resurser) som är avsedda för en mångsidig och inkluderande fakultet. Således kommer diversifiering av fakulteten inte att ske genom ”affärer” som vanligt tekniker som verkligen är partiska mot att replikera professorens befintliga demografi. Exempel på avsiktlig anställning mot mångfald kräver att du gör lite arbete för att avgöra vem som är i färd. Detta kan uppnås genom att delta i professionella möten som sannolikt kommer att locka URM-doktorander, doktorandforskare och fakultetsmedlemmar, till exempel årlig biomedicinsk forskningskonferens för minoritetsstudenter (ABRCMS) och Society for the Advancement of Chicanos and Native Americans in Science. (SACNAS). Arbetar också med att utveckla verkliga relationer med historiskt svarta universitet (HBCU: s), spansktjänande institutioner (HSI: s), amerikanska tribal colleges och minoritetsservicinstitutioner (MSI: s). Genom att veta vem som är i färd med att göra detta bättre kan du skriva jobbbeskrivningar inom områden som sannolikt kommer att uppmärksamma ”olika” kandidater.

Att bli antirasistisk disciplin

Titeln på detta underavsnitt lånas skamlöst av Joseph Barndts bok ”Becoming the Anti-Racist Church” (Barndt 2011). Jag har upptäckt att diskussioner om institutionell rasism med personer av europeisk härkomst i Amerika är ungefär som att sitta i tandläkarstolen utan bedövningsmedel. I Barndts fall hade han åtminstone fördelen av att kristendomens grundläggande trossystem var i linje med antirasistiska idéer i teorin, om inte i praktiken. Detta är dock inte fallet med vetenskapens företag och dess institutioner (t.ex. yrkesföreningar, universitetets akademiska enheter etc.) Det finns inget inom vetenskapen som kräver att det tar moralisk ställning i alla frågor, även om jag kommer att hävda att vi skulle vara bättre människor och forskare om vi tog sådana ställningar. I början av denna diskussion kommer jag att påstå att institutionell rasism lever och har det bra i USA (och större delen av västvärlden). Institutionell rasism finns i alla aspekter av det amerikanska livet. Det amerikanska universitetet har i huvudsak varit ett verktyg för vit överhöghet, från dess slavinnehåll till det moderna forskningsuniversitetet under det tjugoförsta århundradet. I det amerikanska universitetets tidiga dagar var förhållandet mellan dess stipendium och den vita överhögheten ”ägd” och obestridlig. Under nationens tillväxt är denna förening mindre ”ägd” och de flesta fakultetsmedlemmar inom akademin skulle avvisa ett sådant relation. Till exempel har karaktären av Amerikas rasism under min livstid förändrats. Vid tiden för min födelse var biologisk rasism det dominerande sättet att tänka inom europeiska amerikanska samhällen. Biologisk rasism utgör både existensen av biologiska raser och inneboende medfödda skillnader mellan dem (Graves 2005a, b). Biologisk rasism i USA stöddes av lag fram till Civil Rights Act från 1964. Vissa amerikanska forskare som Carleton Coon spelade en aktiv roll för att stödja biologisk rasism, medan andra, som Dobzhansky, Lewontin och Gould kämpade mot den (Graves 2005a; Jackson 2001).

Men i den senare delen av mitt liv har biologisk rasism ersatts av aversiv / symbolisk rasism.Aversiv rasism (färgblind) är en ideologi som gör det möjligt för människor av den dominerande socialt definierade rasen att hävda att rasism inte längre är den centrala faktorn som bestämmer livsmöjligheterna för den underordnade rasens (i USA är detta främst mörkt skinnade individer av afrikansk härkomst). Denna ståndpunkt hävdar att i stället för den pågående institutionella och individuella rasismen i det amerikanska samhället, är icke-rasliga faktorer som marknadsdynamik, naturligt förekommande fenomen och de kulturella attityderna hos ras / etniska minoriteter själva de viktigaste orsaksfaktorerna för deras sociala underordning (Pearson et al. . 2009). Barndt fann i sin bok att den europeiska amerikanska publiken han skrev till visade mer rasism av aversiv än biologisk typ. Även om jag inte känner till några studier som uttryckligen undersöker förekomsten av aversiv rasism hos forskare, än mindre evolutionära forskare, finns det ingen anledning att tro att forskare skiljer sig i detta drag från resten av sina universitetskollegor eller från det icke-afroamerikanska samhället ( Scheurich och Young 2002). Om så är fallet kan det påverka hur fakultetsmedlemmar interagerar med URM-studenter på ett sätt som de inte känner igen. Till exempel Goff et al. 2008 visade att aversiv rasism (eller att rädslan för att engagera sig i aversiv rasism) minskade villigheten för personer av europeisk härkomst att delta i samtal med personer som inte var av europeisk härkomst. Ett annat exempel på hur detta kan påverka beteendet negativt är den senaste studien som tyder på implicit bias mot afroamerikaner i NIH RO1-beviljade granskningar (Ginther et al. 2012). En studie har nyligen publicerats som visar att STEM-fakulteter som tror att studenternas förmåga är fast, visar större rasprestationsskillnader i sina kurser (Canning et al. 2019).

Utöver detta problem har evolutionära biologer inte gjort tillräckligt för att ta itu med undervisningen om förhållandet mellan begreppen ras, rasism och mänsklig variation i läroplanen K-12 och universitet. 1992, Lieberman et al. fann att 67% av de undersökta biologiprofessorerna accepterade att biologiska raser fanns i den mänskliga arten. År 2008 granskade Morning biologitekster från 1952 till 2002 och fann att de rutinmässigt accepterade förekomsten av biologiska raser inom vår art, utan att förklara med vilka kriterier dessa raser definierades. Donovan 2015 fann att det inte fanns några bevis för att gymnasiebiologiska texter utmanade stereotypa rasuppfattningar. Däremot gör Herron och Freemans femte upplagan av Evolutionary Analysis (2014) ett mycket bra (om inte fullständigt) jobb med att ta itu med mänsklig evolution och dess förhållande till modern mänsklig mångfald. Problemet här är att de flesta studenter utsätts för den typ av instruktion som beskrivs av Donovan (2015), och inte tillräckligt utsätts för Herron och Freeman (2014). Detta är en möjlighet som evolutionära biologer kan utnyttja för att minska stereotypa övertygelser hos universitetsstudenter.

Aversiv rasism är en bekväm tro på att den ursäktar en individs egen undermedvetna rasism genom att tillhandahålla en lätt palliativ (samhället i stort eller offren själva är ansvariga för deras förhållanden). Det ursäktar också dem som drar nytta av aversiv rasism från allt ansvar för att vidta åtgärder för att lindra social underordning. Aversiva rasister kan avfärda den råa biologiska rasismen som de observerar i sina grannar men ser aldrig rasism i sig själva. En studie av aversiv rasism visade till exempel att individer av europeisk härkomst som godkände Barack Obama för president, var mer benägna att beskriva vissa arbetstyper som mer lämpade för ”vita” jämfört med ”svarta” (Effron et al. 2009). Generellt ökade aversiv rasism under Obama-ordförandeskapet, vilket kan ha redogjort för valet av Donald Trump (Crandall et al. 2018).

Barndt beskrev i sin bok de etapper som personer av europeisk härkomst måste gå för att komma över deras rasism. Han liknade det med hur patienter som lider av traumatisk sorg går mot läkning.

1. Förnekelse

2. Ilska

3. Förhandlingar

4. Depression

5. Accept

Förnekelse är precis som det låter: ”rasism är inte längre en faktor för att bestämma livsmöjligheter i det amerikanska samhället”, eller mer relevant för vetenskapen: ”medan rasism kan existera utanför akademin, spelar den ingen roll i hur vi utvärderar kandidater för antagning till våra forskarutbildningar eller postdoktor / fakultetsutnämningar ”. Ilska, nästa steg i processen: ”hur vågar du kalla mig rasist!” Eller ur universitetets synvinkel: ”Hur vågar du säga att vår politik upprätthåller institutionell rasism!” Jag antar att många av er som läser den här kommentaren för närvarande upplever steg 1 eller 2. Förhandlingar: ”Tja är det inte sant att vita människor också var tvungna att kämpa för att göra det i Amerika?”Eller i akademin:” Våra asiatiska studenter kommer från lika fattiga bakgrunder som afroamerikanska studenter, varför mår de så bra? ” Depression: ”Okej, jag erkänner att jag har rasistiska tendenser, jag kan inte hjälpa att vara en dålig person.” Eller i akademin: ”Jag förstår att institutionell rasism är en fråga här, men den är bara så förankrad och så stor att jag inte kan göra någonting åt.” Slutligen, acceptans: ”Okej, jag förstår det, det finns några saker jag kan göra för att minska rasismen i mitt samhälle.” Eller i akademin: ”Jag förstår det, konfedererade stadgar är skadliga för min afroamerikaner och andra studenter. Jag ska göra allt jag kan för att få dem bort från detta campus!”