Påve Franciskus har bett cheferna för varje biskopskonferens runt om i världen att samlas för ett toppmöte i februari för att diskutera frågan om sexuella övergrepp i kyrkan.
Även när påven tar dessa steg fortsätter debatter om vad han visste och om det fanns ett bättre sätt att hantera gärningsmännen. av missbruk. Det har funnits många specifika rekommendationer om vad Francis nu skulle kunna göra för att fixa den röra som kyrkan står inför. Dessa inkluderar allt från att reformera kanonlagen till att höja nunnor till kardinalposition.
Många av dessa diskussioner erkänner att det är svårt att komma med någon verklig förändring i den romersk-katolska kyrkan, även för en påve. Men som forskare om religiös förändring tror jag att det som saknas i dessa diskussioner är exempel när betydande förändringar uppnåddes i kyrkan.
Påvens alternativ
Så vad kan exakt en påve göra för att förändra saker? Först och främst kan naturligtvis påven göra många administrativa förändringar. Till exempel kan han ändra kanonlagen eller de regler som styr beteendet hos alla präster och medlemmar i hierarkin. Han kan ”omorganisera” olika Vatikankontor, till exempel den konservativa romerska Curia och utfärda uppslagsverk för att ange kyrkans ton och ton.
Påven Francis är till exempel känd för beslut som betonar enkelhet och blygsamhet. Till exempel hade han vanliga svarta skor på kontoret efter att ha tillträtt och valde att åka i en vardagsbil som en Fiat.
Men frågan är att nästa påve skulle kunna vända en del eller alla dessa förändringar. För att en förändring ska bli permanent, måste påven utöva sin rätt att tala ofelbart – vilket innebär att det han säger aldrig kan vara fel och i princip inte kan förändras.
Talar ofelbart är en otrolig börda, inte bara för att en påve måste göra det ensam. Det har bara gjorts en gång sedan påvlig ofelbarhet officiellt deklades rött av Första Vatikankoncilet 1898. Det var 1950, då Pius XII förklarade läran om antagandet om Maria, att hon kroppsligt antogs till himlen vid sin död.
Vad sägs om ett råd?
Men det finns ett sätt för en påve att tala auktoritativt och med stor legitimitet om läran: han kan kalla ett ekumeniskt råd. I själva verket är det bara en påve som kan kalla ett råd, och han behöver inte göra det tillsammans med någon annan.
Ett ekumeniskt råd betyder per definition en samling av alla världens ledare. kyrka.
Trots det faktum att varje påve tekniskt kan ringa ett råd när som helst, är råd sällsynta händelser – inträffar i genomsnitt mindre än en gång per sekel. Kyrkans sista råd före Vatikanen II, Vatikanen I, slutade för tidigt 1869 som ett resultat av det fransk-preussiska kriget och noterade lite förutom att förklara läran om påvlig ofelbarhet.
Innan Vatikanen I, kyrkan hade inte haft ett råd sedan mötet i Trent 1563.
Det senaste och viktigaste exemplet på förändringar som inträffade i den katolska kyrkan är andra Vatikankoncernen, eller Vatikanen II. 1998 började jag forska om Vatikanen II och fick tillgång till allt från rådsledarnas personliga korrespondens till röster från Vatikanens hemliga arkiv.
Jag tror att det här är ett ögonblick att besöka Vatikanet II och undersöka vad det kan berätta om hur kyrkan kan, och gjorde, förnya sig.
Vatikanen II
När påven Johannes XXIII kallade rådet 1958, blev världen överraskad liksom Vatikanens byråkrati. Rådet skapade en ”politisk möjlighet” i kyrkan för dem som ville förändra.
Vatikanen II var en monumental uppgift. Det tog fyra år av förberedelser och fyra debattmöten under tre år, mellan 1962 till 1965.
Nästan 3000 biskopar, kardinaler, chefer för religiösa ordningar och teologer från hela världen deltog i rådet. Det som är anmärkningsvärt är att dessa deltagare inte var medlemmar i Curia, Vatikanens administrativa kontor som övervakar kyrkans dagliga arbete.
Detta var människor som vanligtvis fokuserade på att administrera till sina lokala stift. Men när möjligheten kom att byta kyrka tog de det.
Hindren
Processen var svår och full av bakslag. Under rådets under parterna och under rådets gång försökte Curia förhindra förändringar. Att anse rådet som fullständigt var i och för sig en pågående, osäker och ofta fylld process.
De första utkasten till uttalanden om kyrkans lära som Curia förberedde inför rådet, gjorde ingenting annat än att räkna upp fel och upprepa nuvarande kyrkoläror. Dessa avvisades emellertid i en dramatisk konfrontation under rådets första dagar.
Som jag visar i min bok om Vatikanen II var sådana progressiva segrar ett resultat av ansträngningarna från en grupp biskopar som trodde på ”kollegialitetsläran.” Godkänd vid Vatikanen II säger denna doktrin att biskoparna som sammankallar har samma befogenhet att diskutera, debattera eller ändra doktrin som påven. Dessa biskopar lyssnade på varandra och, viktigast av allt, utvecklade kompromisspositioner som majoriteten av biskoparna kunde stödja.
Således till exempel fick biskopar som bar historiska fiender mot protestantiska missionärer hur viktigt det var att förbättra dessa relationer. Min analys av rådets röster som jag fick från Vatikanens hemliga arkiv visade att i slutändan en majoritet av Latinamerikanska biskopar röstade för reformer som hjälpte till bättre relationer med protestanter.
Som ett resultat av många andra sådana dialoger uppstod verkliga förändringar.
Förändringarna från Vatikanen II
Bland de anmärkningsvärda var de som förändrade sättet som kyrkan tillbedde. Altaret, till exempel, vände sig för att möta folket. Mässan ändrades till att vara på folkmålet, inte längre på latin. Och kvinnor inte längre behövde täcka håret i kyrkan.
Och det här är bara det mest praktiska.
Många av de större läromässiga förändringarna var de som de flesta katoliker var omedvetna om eller visste om bara i förbigående. Den största av dessa var Deklarationen om religiös frihet.
Genom att förklara att den enda rättvisa regeringsformen var en enligt vilken människor var fria att dyrka som de ville, avstod kyrkan århundraden gammal förmånsbehandling för särskilt regeringar. Före förklaringen hade kyrkan gynnats av regeringar som antingen förtryckte andra religiösa organisationer eller på annat sätt gav ekonomiskt eller juridiskt stöd till den katolska kyrkan.
På så sätt fick kyrkan mer än den förlorade. Framför allt fick den legitimitet över hela världen. Bara en indikation på detta var att påven Paul VI under det första påvliga besöket i USA 1965 blev inbjuden att tala vid FN.
Dags för Vatikanen III?
När påven Johannes XXIII tillkännagav rådet 1958 fanns det ingen verklig kris i kyrkan. Det var, på många sätt, en sund, om gammal institution.
Men idag står den katolska kyrkan inför en kris: Många besökare i världen är nere och ett växande antal unga katoliker lämnar kyrkan.
Förutom dessa utmaningar är allt färre män villiga att gå in i prästadömet. Denna trend, som började långt före kyrkans sexuella övergrepp, väcker frågor om kyrkan behöver ompröva sin insistering på ett manligt celibat prästadöme.
Och naturligtvis finns det många andra bekymmer som kyrkan kanske vill engagera sig i – till exempel om de 98 procent av praktiserande katoliker som använder ”konstgjorda medel” för preventivmedel – vilket betyder något annat än rytmmetoden – är syndare.
Det verkar möjligt för mig att med tanke på djupet och bredden av de frågor som den står inför behöver kyrkan mer än eftertanke. ett annat råd.