EtymologyEdit
Mittemot hedonism finns hedonofobi, vilket är en stark motvilja mot att uppleva njutning. Enligt medicinsk författare William C. Shiel Jr. är hedonofobi ”en onormal, överdriven och ihållande rädsla för nöje.” Villkoret att inte kunna uppleva nöje är anhedonia.
Tidig filosofiRedigera
Sumerisk civilisationRedigera
I den ursprungliga gamla babyloniska versionen av Epic of Gilgamesh, som var skrivet strax efter uppfinningen av skrift, gav Siduri följande råd: ”Fyll din mage. Dag och natt gör glada. Låt dagarna vara fulla av glädje. Dans och gör musik dag och natt. … Dessa saker ensamma är människors bekymmer. ” Detta kan representera den första inspelade förespråkandet av en hedonistisk filosofi.
Forntida Egypten Redigera
Scener från en hårdare underhållande gäster vid en fest var vanliga i forntida egyptiska gravar och innehöll ibland hedonistiska element som uppmanar gästerna att underkasta sig nöjet eftersom de inte kan vara säkra på att de kommer att belönas för gott med en lycklig efterliv. Följande är en sång som tillskrivs en faraos regeringstid runt den 12: e dynastins tid, och texten användes i 18: e och 19: e dynastierna.
Låt din lust blomstra,
För att låta ditt hjärta glömma salighet för dig.
Följ din lust så länge du ska leva.
Lägg myrra på ditt huvud och kläder av fint linne över dig,
Att smordas med äkta under av gudarnas ”egendom.
Sätt en ökning av dina goda saker.
Låt inte ditt hjärta flagga.
Följ din önskan och ditt goda.
Uppfyll dina behov på jorden, efter ditt hjärtas befallning,
Tills det kommer till dig den sorgedagen.
Forntida grekisk filosofi Redigera
Democritus verkar vara den tidigaste filosofen som registrerats för att kategoriskt ha omfamnat en hedonistisk filosofi; han kallade livets högsta mål ”nöjdhet” eller ”glädje” och hävdade att ”glädje och sorg är utmärkande saker som är fördelaktiga och skadliga.
Cyrenaic schoolEdit
Cyrenaics var en hedonistisk grekisk filosofiskola som grundades på 4-talet f.Kr. av Sokrates-student, Aristippus av Cyrene, även om många av skolans principer tros ha formaliserats av hans barnbarn med samma namn, Aristippus den yngre. Skolan kallades så efter Cyrene, födelseplatsen för Aristippus och där han började undervisa. Det var en av de tidigaste sokratiska skolorna. Skolan dödade ut inom ett sekel.
Cyrenaics lärde att det enda inneboende godet är nöje, vilket inte bara innebar frånvaron av smärta utan positivt roliga ögonblick. Av dessa är fysiska starkare än förväntans eller minne. De erkände emellertid värdet av social skyldighet och att glädje kunde vinnas av altruism.
Kyrenaikerna var kända för sin skeptiska kunskapsteori och reducerade logiken till en grundläggande doktrin om sanningskriteriet. . De trodde att vi med säkerhet bara kan veta våra omedelbara sinnesupplevelser (till exempel att man har en söt känsla), men kan inte veta något om föremålens natur som orsakar dessa förnimmelser (till exempel att honung är söt) . De förnekade också att vi kan ha kunskap om hur andra människors upplevelser är. All kunskap är omedelbar sensation. Dessa förnimmelser är rörelser som är rent subjektiva och är smärtsamma, likgiltiga eller trevliga, eftersom de är våldsamma, lugna eller skonsamma. Vidare är de helt individuella och kan inte på något sätt beskrivas som en absolut objektiv kunskap. Känsla är därför det enda möjliga kriteriet för kunskap och beteende. Våra sätt att bli påverkade är ensamma kännbara, alltså bör det enda målet för alla vara nöje.
Cyrenaic deducerar ett enda, universellt mål för alla människor: njutning. Dessutom är all känsla tillfällig och homogen; förflutet och framtida nöje har ingen verklig existens för oss, och att det inte finns någon åtskillnad mellan nuvarande nöjen. Sokrates hade talat om intellektets högre nöjen; Cyrenaics förnekade giltigheten av denna skillnad och sa att kroppsliga nöjen, eftersom de var enklare och mer intensiva, var att föredra. Tillfälligt nöje, helst av fysiskt slag, är det enda goda för människor. Men vissa åtgärder som ger omedelbar njutning kan skapa mer än deras motsvarighet till smärta. Den kloka personen bör ha kontroll över nöjen snarare än att vara förslavad åt dem, annars kommer smärta att uppstå, och detta kräver bedömning för att utvärdera livets olika nöjen. Hänsyn bör tas till lag och sed, för även om dessa saker inte har något inneboende värde på egen hand, kommer brott mot dem att leda till obehagliga påföljder som åläggs andra.På samma sätt är vänskap och rättvisa användbara på grund av det nöje de ger. Kyrenaikerna trodde således på det hedonistiska värdet av social skyldighet och altruistiskt beteende.
EpicureanismEdit
Epicureanism är ett system av filosofibaserat på läror från Epicurus (ca 341 – ca 270 f.Kr.), grundad omkring 307 f.Kr. Epicurus var en atomär materialist och följde i Demokritos och Leucippus. Hans materialism ledde honom till en allmän hållning mot vidskepelse eller tanken på gudomlig intervention. Efter Aristippus – om vilken mycket lite man känner till – trodde Epicurus att det bästa var att söka blygsam, hållbar ”njutning” i form av ett tillstånd av lugn och frihet från rädsla (ataraxia) och frånvaro av kroppssmärta (aponia) genom kunskap av världens arbete och gränserna för våra önskningar. Kombinationen av dessa två stater ska utgöra lycka i sin högsta form. Även om epikureanism är en form av hedonism, i den mån den förklarar nöje som det enda inneboende goda, gör dess uppfattning om frånvaron av smärta som det största nöjet och dess förespråkande för ett enkelt liv att det skiljer sig från ”hedonism”, som det vanligtvis förstås. / p>
Enligt den epikuriska uppfattningen erhölls det högsta nöjet (lugn och frihet från rädsla) genom kunskap, vänskap och att leva ett dygdfullt och tempererat liv. Han hyllade åtnjutandet av enkla nöjen, med vilka han menade att avstå från kroppsliga önskningar, såsom sex och aptit, och som utgick från askese. Han hävdade att man inte borde äta för riktigt när man äter, för det kan leda till missnöje senare, till exempel den dystra insikten att man inte har råd med sådana delikatesser i framtiden. På samma sätt kan sex leda till ökad lust och missnöje med sexpartnern. Epicurus formulerade inte ett brett system av social etik som har överlevt men hade en unik version av den gyllene regeln.
Det är omöjligt att leva ett trevligt liv utan att leva klokt och väl och rättvist (gå med på ”varken att skada eller skadas”), och det är omöjligt att leva klokt och väl och rättvist utan att leva ett trevligt liv.
Epikureanism var ursprungligen en utmaning för platonismen, men senare blev den huvudmotståndaren till stoicismen. Epicurus och hans anhängare undvek politik. Efter Epicurus död leddes hans skola av Hermarchus; senare blomstrade många epikuriska samhällen under den senhellenistiska eran och under den romerska eran (som de i Antiochia, Alexandria, Rhodos och Ercolano). Poeten Lucretius är dess mest kända romerska förespråkare. Vid slutet av det romerska riket, efter att ha genomgått kristna attacker och förtryck, hade epikureanismen nästan helt dött ut och skulle återuppstå på 1600-talet av atomisten Pierre Gassendi, som anpassade den till den kristna doktrinen.
Vissa skrifter av Epicurus har överlevt. Vissa forskare anser att den episka dikten On the Things of Things av Lucretius presenterar kärnargumenten och teorierna om epikureanismen i ett enhetligt verk. Många av papyrusrullarna som grävts upp vid Papyri-villa i Herculaneum är epikuriska texter. Åtminstone anses man ha tillhört Epicurean Philodemus.
Asiatisk filosofiRedigera
YangismEdit
Yangism har har beskrivits som en form av psykologisk och etisk egoism. De Yangistiska filosoferna trodde på vikten av att upprätthålla egenintresse genom att ”hålla sin natur intakt, skydda sin unikhet och inte låta kroppen bindas av andra saker”. Jag instämde inte i de konfucianska dygderna li (”anständighet”), ren (”mänsklighet”) och yi (”rättfärdighet”) och den legalistiska dygden till fa (lag), och Yangisterna såg wei wo (為 我, ”för mig själv ”) som den enda dygden som är nödvändig för självodling. Individuellt nöje anses önskvärt, som i hedonism, men inte på bekostnad av individens hälsa. Yangisterna såg individuellt välbefinnande som det främsta syftet med livet och ansåg allt som hindrade det välmående som omoraliskt och onödigt.
Yangisten fokuserade på begreppet xing (性), eller mänsklig natur, en term som senare införlivades av Mencius i konfucianismen. Xing, enligt sinolog AC Graham, är en persons ”rätta utvecklingsförlopp” i livet. Individer kan bara rationellt ta hand om sin egen xing och borde inte behöva stödja Xing av andra människor, även om det betyder motsätter kejsaren. I den meningen är Yangism en ”direkt attack” mot konfucianismen, genom att antyda att kejsarens makt, försvarad i konfucianismen, är grundlös och destruktiv, och att statligt ingripande är moraliskt bristfälligt.
Den konfucianska filosofen Mencius skildrar Yangismen som den direkta motsatsen till mohismen, vilket främjar idén om universell kärlek och opartisk omtänksamhet.Däremot agerade Yangisterna bara ”för sig själva” och avvisade mohismens altruism. Han kritiserade yangisterna som själviska och ignorerade plikten att tjäna allmänheten och bara ta hand om personliga problem. Mencius såg konfucianismen som ”mellanvägen” mellan mohism och Yangism.
Indisk filosofi Redigera
Begreppet hedonism återfinns också i nāstika (”ateist”, som i heterodoxa) skolor i Hinduismen, till exempel Charvaka-skolan. Hedonism kritiseras emellertid av āstika (”teisten”, som i ortodoxa) tankeskolor på grundval av att den i sig är egoistisk och därför skadlig för andlig befrielse.
En mindre egoistisk form av hedonism var dock främjad av den indiska filosofen och buddhistforskaren från 8-talet, Śāntideva, som skrev: ”när lycka är kära för mig och andra lika, vad är så speciellt med mig att jag strävar efter lycka bara för mig själv?”. Han uppmanade andra att ”stoppa all nuvarande och framtida smärta och lidande hos alla kännande varelser och att åstadkomma all nuvarande och framtida glädje och lycka.”
Abrahams filosofiRedigera
Judism Redigera
Judendom tror att världen skapades för att tjäna Gud, och för att göra det ordentligt ger Gud i sin tur mänskligheten möjlighet att uppleva nöje i processen att tjäna honom (Talmud Kidushin 82: b). Gud placerade Adam och Eva i Edens trädgård – Eden var det hebreiska ordet för ”njutning”. Under de senaste åren formulerade rabbin Noah Weinberg fem olika nivåer av nöje, varav anslutningen till Gud är det högsta möjliga nöjet. Predikaren (2:24) i Gamla testamentet förkunnar: ”Det finns inget bättre för en person än att han skulle äta och dricka och finna glädje i sitt arbete. Detta, jag såg, är också från Guds hand. .. ”
ChristianityEdit
Etisk hedonism som en del av kristen teologi har också varit ett begrepp i vissa evangeliska kretsar, särskilt i de av den reformerade traditionen. Termen Christian Hedonism myntades först av den reformerade baptistteologen John Piper i sin bok 1986 Desiring God:
Min kortaste sammanfattning av den är: Gud är mest förhärligade i oss när vi är mest nöjda med honom. Eller: Människans främsta slut är att förhärliga Gud genom att njuta av honom för evigt. Gör Christian Hedonism en gud av nöje? Nej. Det säger att vi alla gör en gud av det vi tycker mest om.
Piper säger att hans term kan beskriva Jonathan Edwards teologi, som i sin avhandling från 1746 om religiösa känslor hänvisade till ”en framtida njutning av honom i himlen.” Redan på 1600-talet hade atomisten Pierre Gassendi anpassat epikureanismen till den kristna läran.
IslamEdit
De som väljer det världsliga livet och dess nöjen kommer att få rätt ersättning för deras gärningar i detta liv och kommer inte att lida någon förlust. Sådana människor kommer inte att få något i nästa liv utom helvetes eld. Deras handlingar kommer att göras saknade all dygd och deras ansträngningar kommer att vara förgäves.
I Islam är en av muslimens huvuduppgifter att erövra hans nafs (hans ego, själv, passioner, önskningar) och att vara fri från det. Vissa livsglädje är tillåtna förutsatt att de inte leder till överdriven eller ondska som kan orsaka skada. Det är underförstått att alla tar sin passion som sin idol, Islam kallar dessa tawaghit (idoler) och taghut (tillbedjan av andra än Allah) så det måste finnas ett sätt att kontrollera dessa nafs.
UtilitarismRedigera
Utilitarism behandlar problem med moralisk motivation försummad av kantianismen genom att ge lycka en central roll. Det är en etisk teori som menar att rätt handlingssätt är den som maximerar samhällets allmänna bästa. Det är alltså en form av konsekvensalism, vilket betyder att det moraliska värdet av en handling bestäms av dess resultat. De mest inflytelserika bidragsgivarna till denna teori anses vara brittiska filosofer från 1700- och 1800-talet Jeremy Bentham och John Stuart Mill. Att sammanfoga hedonism – som en uppfattning om vad som är bra för människor – till utilitarism har till följd att all handling bör riktas mot att uppnå den största totala mängden lycka (mätt via hedonisk kalkyl). Även om de är konsekventa i deras strävan efter lycka skiljer sig Bentham och Mills versioner av hedonism åt.
Det finns två något grundläggande tankeskolor om hedonism.
BenthamEdit
En skola, grupperad runt Bentham, försvarar ett kvantitativt synsätt. Bentham trodde att värdet av ett nöje kunde förstås kvantitativt. I grund och botten trodde han att värdet av nöje var dess intensitet multiplicerat med dess varaktighet – så det var inte bara antalet av nöjen, men deras intensitet och hur länge de varade måste tas med i beräkningen.
MillEdit
Andra förespråkare, som Mill, argumenterar för en kvalitativ strategi. Mill trodde att det kan finnas olika nivåer av nöje – nöje med högre kvalitet är bättre än nöje med lägre kvalitet. Mill hävdar också att enklare varelser (han refererar ofta till grisar) har lättare tillgång till de enklare nöjen; eftersom de inte ser andra aspekter av livet kan de helt enkelt njuta av deras lägre nöjen. De mer utarbetade varelserna tenderar att ägna mer eftertanke åt andra saker och därmed minska tiden för enkel njutning. Det är därför svårare för dem att ägna sig åt sådana ”enkla nöjen” på samma sätt.
LibertinageEdit
En extrem form av hedonism som ser moralisk och sexuell återhållsamhet antingen onödig eller skadlig. Kända förespråkare är Marquis de Sade och John Wilmot, andra jarl av Rochester.