När jag tänker på hur Ojibwe har hjälpt till att forma detta stora tillstånd tenderar jag att skilja på hur vi har påverkat landet från de sätt som vi har påverkat dess folk.
Kanske gör jag det för att Ojibwe-världsbilden inte kunde tänka sig att påverka landet eller aki (jorden). Så varje uppfattning om vem som påverkar vad som måste vändas upp och ner genom att fråga: ”På vilka sätt har aki format oss? På vilka sätt har allt om detta land och denna himmel, denna plats som heter Minnesota – allt livligt, livlöst och andligt – format Ojibwe? ”
Hur Ojibwe har hjälpt till att forma statens folk – inklusive kulturer, institutioner, språk, övertygelser och sätt att vara – är dock en annan sak, och viss kunskap om Ojibwes historia är till hjälp för att förstå vårt inflytande.
DE SJU BRÄNNAS BERÄTTELSE
Ojibwe muntliga historia berättar att migrationen av våra förfäder till Minnesota-regionen som började omkring 900 e.Kr. berodde på en serie profetior. Vid berättelsen av historien dök sju profeter ut ur havet och berättade var och en en profetia om vad som skulle hända med Ojibwe-folket.
Den första profeten sa att Ojibwe skulle flytta västerut från östra havet eller så skulle de skulle förgås, och att de skulle veta att de hade nått det utvalda landet när de kom till en plats där maten växte på vatten. Maten var mahnomen (vildris), som finns i Minnesota grunda norra sjöar.
Var och en av de andra profeterna förutspådde också delar av Ojibwe-berättelsen: den ljushåriga rasens (européer) och de därav följande generationerna av stort lidande; av när folket skulle gå vilse andligt, känslomässigt, psykologiskt och fysiskt; av förlusten av deras mark; att ta sina barn (under uppdraget och internatiden); Kristning och förbud mot deras traditionella andliga tro; och nedgången i Ojibwe-språkanvändning, kulturella metoder och sätt att vara.
Den sjunde profeten sa att det så småningom skulle bli en tid av läkning från perioden med stort lidande och beskrev den kulturella och andliga renässans som Ojibwe upplever idag, när vissa Ojibwe skulle återvända till sitt språk och andliga läror, och att leva ut värdena på den goda vägen (Mino-Bimaadiziwin). Gitchi Manito (Great Spirit, eller Gud) gav dessa värden till Ojibwe vid tiden för vår skapelse.
Kunskap om läran från de sju bränderna är viktig för Ojibwe-folket eftersom det påminner oss om att vi är en del av en större plan. Som ett resultat av berättelsen vet vi varför vi är här, bor i regionen, inklusive Minnesota, och vi vet också varför icke-infödda människor är här. Historien påminner oss också om varför vi kom hit, hur historiska händelser har format vem vi är idag, och, ännu viktigare, vår roll för att kanske utforma hur vi alla som medborgare på denna jord ska ta hand om de dyrbara resurserna i luften, vatten och land.
MAPLE SIRUP, MOCCASINS, THE PUR TRADE, AND MORE
Ett inledande och på många sätt ytligt sätt att se på hur Ojibwe har format staten är genom bidrag. Den första stora påverkan började med fransmännenas ankomst till Great Lakes-regionen på 1600-talet och den resulterande pälshandeln, där Ojibwe och andra stammar bytte päls för vapen, metallverktyg, krukor, kokkärl, redskap, tyg och alkohol. Under den perioden hade Ojibwe en global inverkan på ekonomin när bäverna förändrade europeisk modesmak och vissa handlare, särskilt John Jacob Astor, blev rika till följd av handel med Ojibwe.
Ingen våffla eller pannkaka som serveras i en restaurang eller hem i Minnesota skulle vara densamma utan ren lönnsirap, först skördad och kokt av Ojibwe och deras släktingar. Och statens världsberömda grytor skulle inte vara desamma utan vilda ris, som ursprungligen samlades och ätits av stammarna (Dakota och Cheyenne, för att nämna två) som först bodde i det land som nu är Minnesota. I dag är det dock är Ojibwe som är kända för vilda ris.
Minnesota vintrar verkar ännu längre och mer brutala om vi inte hade kälken för att glida ner snötäckta kullar och snöskor för att vandra genom skogen. Ojibwe och deras stamsläktingar utvecklade först kälken och snöskor. I själva verket är kälke ett Ojibwe-ord som läggs till det engelska språket av tidiga vita pionjärer. Så är mockasin. Ojibwe och deras stamsläktingar utvecklade först mockasiner, och att sova runt hemmet skulle inte vara detsamma utan dem.
Vad skulle vi kalla en älg om Ojibwe inte först hade kallat det älg? Vad skulle vi kalla Mesabi Iron Range och städerna Bemidji, Bena, Biwabik, Mahnomen, Ogema och Washkish om de inte hade fått namn av Ojibwe-ursprung?
Och listan fortsätter: blommiga pärlor och björkbarkorgar som är hantverk av Ojibwe-hantverkare visas i stats- och länsmuseer, konstnärsstudior, turistbutiker och Minnesota-hem; Ojibwe drömfångare dinglar från tusentals backspeglar. Björkbarkkanor, utvecklade av Ojibwe, byggda med cederskrov och en björkbarköverdrag, korsade Minnesota vackra floder och sjöar. Tidiga franska handlare övergav sina vattenskotrar och antog Ojibwe-kanoten, som var överlägsen i design och effektivitet. reproduceras fortfarande i de flesta icke-motoriserade regionala vattenskotrar. Idag skulle särskilt Boundary Waters Canoe Area inte vara detsamma utan kanoten, som liknar designen till de ursprungliga Ojibwe-byggarna.
Slutligen påverkade Ojibwe-migrationen till västra Great Lakes-regionen i slutet av 1600-talet och början av 1700-talet också Dakotas flytt till den södra delen av staten, även om bättre jakt också spelade en roll i Dakotas migrering söderut och västerut.
UTBILDNING OCH SJÄLVBESTÄMNING
Ett förbises inflytande från Ojibwe på staten (och nationen) ligger inom området ledarskap i utbildningsreformen. År 1969 ledde två Ojibwe-lärare, Rosemary Christensen (Bad River) och Will Antell (White Earth), bildandet av National Indian Education Association (NIEA) för att bekämpa det oproportionerligt höga bortfallet och den låga prestationen hos infödda studenter i offentliga skolor. Den första NIEA-konferensen hölls på det tidigare Andrews Hotel i Minneapolis.
Christensens och Antells tidiga arbete inom infödda utbildning i Minnesota ledde så småningom vägen för andra Ojibwe- och Dakota-ledare att driva på utvecklingen av stipendieprogram. Dessa program skulle ge fler av statens infödda studenter tillgång till högre utbildning och PK-12-kultur, språk och akademiskt stödprogram i offentliga skolor, stamskolor (på Mille Lacs, Fond du Lac, Leech Lake och White Earth. reservationer) och stamkollegor (vid White Earth, Fond du Lac och Leech Lake).
Ungefär samtidigt ropade infödda folks rop om social rättvisa och självbestämmande på gatorna längs Franklin Avenue i Minneapolis och i dess bakgator, där American Indian Movement (AIM) föddes, ledd av Dennis Banks (Leech Lake) och bröderna Clyde och Vernon Bellecourt (White Earth). Startade 1968 som en medborgarpatrull för att bekämpa trakasserier och misshandel av infödda människor, och AIM växte till att bli en nationell och internationell närvaro i ursprungsbefolkningens kamp för självbestämmande.
Kärnan i AIM: s grundande uppdrag var en uppmaning att återvända till andlighet för infödda människor som ett sätt att bekämpa århundraden av orättvisa och misshandel, att kämpa för en omvänd statlig och nationell politik som negativt påverkar infödda människor och att kräva att den federala regeringen uppfyller sina fördragsförpliktelser.
Vissa vanliga och traditionella infödda (och icke-infödda) människor kan ifrågasätta de ofta självsäkra och konfronterande strategierna som AIM använder i sina ansträngningar att påverkar social förändring. Men ingen kan utmana organisationens varaktiga inflytande på den infödda självbestämmelsesrörelsen (infödda människors förmåga att fatta egna beslut som bestämmer framtiden) eller den infödda kulturella och andliga renässansen som i slutet av 1960-talet under höjden av Amerikas medborgerliga rörelse, som AIM var en del av.
Ojibwe-författarnas och konstnärernas röster har också haft en djup inverkan på vår stats skriv- och konstscen, början g med William Warren, som skrev Ojibwe-folks första historia, som fortfarande används som den slutgiltiga källan för Ojibwe-historien. Minnesota har välsignats med många andra fina författare, inklusive Turtle Mountain (North Dakota) transplantation Louise Erdrich, en nationellt känd författare och poet som bor och arbetar i Minnesota.
NATIVA AMERIKANSKA SPELBIDRAG
Många Ojibwe-personer i min generation efter andra världskriget växte upp fattiga. Fram till tillväxten av stamregeringar på 1960-talet och de arbetstillfällen de skapade fanns det lite i vägen för arbete i många Ojibwe-samhällen. Utan jobb i samhället fanns det lite hopp. Många lämnade reservationerna för stadsområden, där de fortsatte att leva i fattigdom och hade låglönearbeten.
Från slutet av 1960-talet till början av 1990-talet förbättrades det ekonomiska landskapet när stamregeringar utvidgade utbildning, mänskliga tjänster och hälso- och sjukvård som de erbjöd sina medborgare. Vissa stammar drivte små byggföretag, deponier, butiker och andra småföretag. Det var dock inte förrän tillkomsten av Indian Regulatory Gaming Act 1988 som stamregeringar uppnådde sin största påverkan.
Inte sedan pälshandelns era har Ojibwe-företagare påverkat den regionala ekonomin så djupt.Ojibwe-reservationerna i Minnesota driver tretton av de arton kasinoresorterna i hela staten. Enligt siffrorna från Minnesota Indian Gaming Association (2007) anställer stamregeringar och kasinon 20 550 personer och levererar 576 miljoner dollar i löner; 539 miljoner dollar i tjänster och varor; och 329 miljoner dollar i kapitalprojekt (byggnad). Stammarna spenderar 1,4 miljarder dollar, och det stimulerar ytterligare 1,31 miljoner dollar i andra ekonomiska utgifter. Den indirekta inverkan av stam- och kasinobankar resulterar i ytterligare 21 150 jobb och 774 miljoner dollar i inkomst.
Ojibwe-samhällen har använt de resurser som skapats från spelindustrin för att skapa staminfrastruktur: skolor, vägar, förbättrad hälso- och sjukvård, tjänster för äldre och bostäder, för att nämna några. Jobb översätts till hopp. Och en känsla av hopp har inte känts i våra samhällen i många, många generationer.
VILJEN FÖR ATT UTLÅNA
Kanske den största påverkan av Ojibwe på staten, dock är vår själva närvaro, vår överlevnad som ett folk. Vi är ett levande bevis på kulturens uthållighet, viljan att uthärda, till och med att blomstra. Trots att vårt språk förbjöds i uppdraget och internatskolorna som våra förfäder tvingades delta i från 1870-talet till långt in på 1960-talet överlevde den och undervisas glädjande i Minnesota stam-, alternativa och offentliga högskolor och vid språkbord i våra samhällen.
Även om våra förfäders ”andliga metoder var förbjudna av Indiska agenter, präster och missionärer och kristendomen tvingades på folket, vår andliga tro blomstrar idag i våra loger och ceremonier. Och trots den historiska förtvivlan att förlora en stor del av vårt traditionella land (se sammanfattningspunkterna för mer detaljer om landavdragstiden), av många av våra förfäder att bli fattiga och beroende av rationer, att få generationer att drabbas av alla sociala sjukdomar hos människor som har tagits bort, förlorat hopp, är vi fortfarande här – fortfarande starka – fortfarande Ojibwe.
Det finns en sista sak. Historien om de sju bränderna innehåller en slutlig profetia. Profetian berättar att icke-infödda människor, den ljushåriga rasen, så småningom kommer att få välja mellan två vägar. En väg leder till fred, kärlek och broderskap. Den andra kommer att leda till att jorden förstörs. Några av våra traditionella människor säger att profetian hänvisar till det heliga förtroende vi har för att ta hand om aki, vår moder jord, för att sluta förgifta landet, vattnet, himlen och den kollektiva andan på denna vackra plats. Den andra vägen kan bara leda till lidande för alla jordens människor och den yttersta förstörelsen av planeten.
Den slutliga profetian berättar varför vi Ojibwe är här, för att dela historien om den slutliga profetian i hopp om att det kommer att påverka hur icke-infödda människor behandlar denna vackra jord. Det är en gåva som våra förfäder förmedlade till oss och som vi nu delar med dig.
Mi-iw! Det är allt.