Frantz Fanon och underkastelse Redigera
I The Wretched of the Earth (1961) analyserar och beskriver psykiater och filosof Frantz Fanon kolonialismens natur som väsentligen destruktiv. Dess samhälleliga effekter – införandet av en underordnad kolonial identitet – är skadligt för den inhemska befolkningens mentala hälsa som underkastades kolonier. Fanon skriver att kolonialismens ideologiska väsen är den systematiska förnekelsen av ”alla mänskliga attribut” hos det koloniserade folket. Sådan avhumanisering uppnås med fysiskt och psykiskt våld, genom vilket kolonisten menar att införa en servil mentalitet hos de infödda.
För Fanon måste de infödda våldsamt motstå kolonial underkastelse. Följaktligen beskriver Fanon våldsamt motstånd mot kolonialism som en mentalt katartisk praxis, som rensar kolonial servilitet från den infödda psyken och återställer självrespekt för de underkastade. Således stödde och deltog Fanon aktivt i den algeriska revolutionen (1954–62) för oberoende från Frankrike som medlem och representant för Front de Libération Nationale.
Som postkolonial praxis är Fanons mentala hälsoanalyser. av kolonialism och imperialism och de stödjande ekonomiska teorierna, härleddes delvis från uppsatsen ”Imperialism, the Highest Stage of Capitalism” (1916), där Vladimir Lenin beskrev kolonial imperialism som en avancerad form av kapitalism, desperat efter tillväxt till varje pris, och det kräver mer och mer mänskligt utnyttjande för att säkerställa ständigt konsekvent vinst-för-investering.
En annan nyckelbok som föregår postkoloniala teorier är Fanons Black Skins, White Masks. I den här boken diskuterar Fanon logiken i kolonialt styre ur perspektivet av den existentiella upplevelsen av rasiserad subjektivitet. Fanon behandlar kolonialism som ett totalprojekt som styr alla aspekter av koloniserade folk och deras verklighet. Fanon reflekterar över kolonialism, språk och rasism och hävdar att att tala ett språk är att anta en civilisation och att delta i språket. Hans idéer visar påverkan av fransk och tysk filosofi, eftersom existentialism, fenomenologi och hermeneutik hävdar att språk, subjektivitet och verklighet är inbördes relaterade. Den koloniala situationen utgör emellertid en paradox: när koloniala varelser tvingas anta och tala ett påtvingat språk som inte är deras eget, antar de och deltar i koloniserade värld och civilisation. Detta språk härrör från århundraden av kolonial dominans som syftar till att eliminera andra uttrycksfulla former för att återspegla koloniserarens värld. Som en konsekvens, när koloniala varelser talar som koloniserade, deltar de i sitt eget förtryck och själva strukturerna av alienering återspeglas i alla aspekter av deras adopterade språk.
Edward Said och orientalism Redigera
Kulturkritiker Edward Said betraktas av E. San Juan, Jr. som ”upphovsmannen och inspirerande skyddshelgon för postkolonial teori och diskurs” på grund av sin tolkning av teorin om orientalism som förklaras i sin bok från Orientalism från 1978. För att beskriva det ”binära sociala förhållandet mellan oss och dem” med vilket Västeuropa intellektuellt delade upp världen – i ”Occidenten” och ”Orienten” – Said utvecklade beteckningarna och konnotationerna av termen orientalism (en konsthistorisk term för Västra skildringar och studiet av Orienten). Saidens koncept (som han också kallade ”orientalism”) är att de kulturella framställningarna som genereras med den binära relationen us-and-them är sociala konstruktioner, som är ömsesidigt konstituerande och inte kan existera oberoende av varandra, eftersom var och en existerar på grund av och för den andra.
Framför allt skapade ”väst” det kulturella begreppet ”öst”, som enligt Said tillät européerna att undertrycka folken i Mellanöstern, den indiska subkontinenten och Asien i allmänhet, från att uttrycka och representera sig själva som diskreta folk och kulturer. Orientalismen slog sig sålunda samman och reducerade den icke-västerländska världen till den homogena kulturella enhet som kallas ”öst”. -och dem orientalistiska paradigm gjorde det möjligt för europeiska forskare att representera den orientaliska världen som underlägsen och bakåt, irrationell och vild, i motsats till ett västeuropa som var överlägset och progressivt, rationellt och civilt – motsatsen till Orientalisk övrigt.
Granskning av Said ”s orientalism (1978), A. Madhavan (1993) säger att” Saids ”passionerade avhandling i den boken, nu en” nästan kanonisk studie ”, representerade orientalism som en” tankestil ”baserad på antinomin mellan öst och väst i deras världsbild, och också som en” företagsinstitution ”för att hantera Orienten.”
I överensstämmelse med filosofen Michel Foucault konstaterade Said att makt och kunskap är de oskiljaktiga komponenterna i det intellektuella binära förhållandet som Occidentals hävdar” kunskap om Orienten. ”Att den tillämpade kraften i sådan kulturell kunskap tillät Européer att byta namn på, omdefiniera och därigenom styra orientaliska folk, platser och saker till imperialkolonier. Den binära relationen mellan makt och kunskap är begreppsmässigt viktig för att identifiera och förstå kolonialism i allmänhet och europeisk kolonialism i synnerhet. p>
I den utsträckning som västerländska forskare var medvetna om samtida orientaler eller orientaliska tankar och kulturrörelser, uppfattades dessa antingen som tysta skuggor som skulle orienteras av orientalisten, förverkligades av dem eller som ett slags kulturellt och internationellt proletariat som är användbart för orientalismens större tolkningsaktivitet.
– Orientalism (1978), s. 208.
Kritiker av den homogena ”Occident – Orient” binära sociala relationen säger dock att orientalism har begränsad beskrivande förmåga och praktisk tillämpning och föreslår istället att det finns varianter av orientalism som gäller Afrika och Latinamerika. Svaret var att de europeiska västerna tillämpade orientalism som en homogen form av The Other, för att underlätta bildandet av den sammanhängande, kollektiva europeiska kulturella identiteten betecknad med termen ”The West.”
binär logik konstruerar väst i allmänhet Orienten omedvetet som dess alter ego. Därför saknar beskrivningar av Orienten av Occident materiella attribut, grundade i landet. Denna uppfinningsrika eller fantasifulla tolkning tecknar kvinnliga egenskaper till Orienten och spelar in i fantasier som är inneboende i västens alter ego. Det bör förstås att denna process drar kreativitet, uppgår till en hel domän och diskurs.
I orientalism (s. 6) nämner Said produktionen av ”filologi, lexikografi, historia, biologi, politisk och ekonomisk teori, romanskrivning och lyrisk poesi.” Därför finns det en hel industri som utnyttjar Orienten för sin egen subjektiva. syften som saknar en infödd och intim förståelse. Sådana industrier institutionaliseras och blir så småningom en resurs för manifest orientalism eller en sammanställning av felinformation om Orienten.
The Imperiets ideologi var knappast någonsin en brutal jingoism, utan snarare använde den förnuft och rekryterade vetenskap och historia för att tjäna dess ändamål.
– Rana Kabbani, Imperial Fiction: Europas Myths of Orient (1994 ), s. 6
Dessa subjektiva områden i den akademiska världen syntetiserar nu de politiska resurser och tankesmedjor som är så vanliga i väst idag. Orientalism förblir självförstärkande i den utsträckning den blir normaliserad i den gemensamma diskursen och får människor att säga saker som är latenta, impulsiva eller inte helt medvetna om sitt eget jag .:49–52
Gayatri Spivak och subalternEdit
Vid upprättandet av den postkoloniala definitionen av termen subaltern varnade filosofen och teoretikern Gayatri Chakravorty Spivak mot att tilldela en överdriven konnotation. Hon argumenterar:
… subaltern är inte bara ett elegant ord för ”förtryckt”, för The Other, för någon som inte får en bit i postkoloniala termer, allt som har begränsad eller ingen tillgång till den kulturella imperialismen är subaltern – ett utrymme för skillnad. Vem skulle nu säga att det bara är de förtryckta? Arbetarklassen är förtryckt. Det är inte subaltern …. Många vill göra anspråk på subalternitet. De är minst intressanta och farligaste. Jag menar, bara genom att vara en diskriminerad minoritet på universitetsområdet, behöver de inte ordet ” subaltern ”… De borde se vad diskrimineringens mekanik är. De ”befinner sig inom den hegemoniska diskursen, vill ha en bit av kakan och får inte tillåtas, så låt dem tala, använd den hegemoniska diskursen. De borde inte kalla sig underordnade.
Engagerar Subalternens röst: filosofen och teoretikern Gayatri Chakravorty Spivak, vid Goldsmith College.
Spivak introducerade också termerna essentialism och strategisk essentialism för att beskriva postkolonialismens sociala funktioner.
Essentialism betecknar de perceptuella farorna som är förknippade med att återuppliva subalternröster på sätt som kan (över) förenkla den kulturella identiteten hos heterogena sociala grupper och därigenom skapa stereotypa representationer av de olika identiteterna hos de människor som utgör en viss social grupp. Strategisk essentialism å andra sidan betecknar en tillfällig, väsentlig gruppidentitet som används i diskursens praxis bland folken.Dessutom kan essentialism ibland tillämpas – av det så beskrivna folket – för att underlätta subalternens kommunikation genom att lyssnas, höras och förstås, eftersom strategisk essentialism (en fast och etablerad subaltern identitet) lättare fattas och accepteras, av den populära majoriteten, under diskussionen mellan grupper. Den viktiga skillnaden mellan termerna är att strategisk essentialism inte ignorerar mångfalden av identiteter (kulturell och etnisk) i en social grupp, utan att den i sin praktiska funktion , strategisk essentialism tillfälligt minimerar mångfald mellan grupper för att pragmatiskt stödja den väsentliga gruppidentiteten.
Spivak utvecklade och tillämpade Foucaults term epistemiskt våld för att beskriva förstörelsen av icke-västerländska sätt att uppfatta världen och resulterande dominans av de västerländska sätten att uppfatta världen. Begreppsmässigt hänför sig epistemiskt våld specifikt till kvinnor, varigenom ”Subaltern alltid måste fångas i översättning, aldrig riktigt uttrycka sig själv”, eftersom kolonialmaktens förstörelse av hennes kultur pressade till de sociala marginalerna hennes icke-västerländska sätt att uppfatta, förstå och att känna världen.
I juni år 1600 begärde den afro-iberiska kvinnan Francisca de Figueroa från kungen av Spanien hans tillstånd för henne att emigrera från Europa till Nya Spanien och återförenas med henne dotter, Juana de Figueroa. Som en underjordisk kvinna förtryckte Francisca sitt modersmål i afrikan och talade sin begäran på halvspanska, det officiella språket i koloniala Latinamerika. Som en underjordisk kvinna applicerade hon på sin röst de spanska kulturfiltren för sexism , Kristen monoteism och servil språk, när han vänder sig till sin kolonialmästare:
Jag, Francisca de Figueroa, mulatta i färg, förklarar att jag, i stad Cartagena, annons aughter som heter Juana de Figueroa; och hon har skrivit för att ringa efter mig för att hjälpa mig. Jag tar med mig, i mitt sällskap, en dotter till mig, hennes syster, som heter María, av nämnda färg; och för detta måste jag skriva till vår Herre kungen för att begära att han gynnar mig med en licens, så att jag och min nämnda dotter kan gå och bo i den nämnda staden Cartagena. För detta kommer jag att redogöra för vad som anges i denna rapport. och hur jag, Francisca de Figueroa, är en kvinna med sund kropp och mulatta i färg … Och min dotter María är tjugo år gammal och med nämnda färg och medelstor. När jag väl har gett, intygar jag detta. Jag ber ert herravälde att godkänna och beställa det gjort. Jag ber om rättvisa i detta.
– Afro – Latino Voices: Narratives from the Early Modern Ibero – Atlantic World: 1550–1812 (2009)
Dessutom varnade Spivak vidare mot att ignorera underjordiska folk som ”kulturella andra” och sade att väst kunde komma framåt – bortom kolonialperspektivet – genom introspektiv självkritik av de grundläggande idéerna och utredningsmetoderna som skapar en kulturellt överlägsen väst som studerar de kulturellt sämre icke-västerländska folken. Därför är integrationen av den subalternära rösten i de intellektuella utrymmena för samhällsstudier problematisk på grund av den orealistiska motsättningen mot idén att studera ”Andra”; Spivak avvisade en sådan antiintellektuell hållning från samhällsvetenskapsmän, och om dem sa att ”att vägra att representera en kulturell annan räddar ditt samvete … så att du inte kan göra några läxor.” Dessutom avvisar postkoloniala studier den koloniala kulturella skildringen av underjordiska folk som ihåliga efterlikningar av de europeiska kolonisterna och deras västerländska sätt. och förkastar skildringen av underjordiska folk som de passiva mottagarkärlen för den imperialistiska och koloniala makten i moderlandet. Till följd av Foucaults filosofiska modell för det binära förhållandet mellan makt och kunskap föreslog forskare från Subaltern Studies Collective att antikolonialt motstånd alltid motverkar varje utövande av kolonialmakt.
Homi K. Bhabha och hybriditetRedigera
I The Location of Culture (1994) hävdar teoretikern Homi K. Bhabha att betraktandet av den mänskliga världen som består av separata och ojämlika kulturer snarare än som en integrerad mänsklig värld, förblir tron på existensen av imaginära folk och platser – ”kristenheten” och ”den islamiska världen”, ”den första världen”, ”den andra världen” och ”den tredje världen.” För att motverka sådan språklig och sociologisk reduktionism, fastställer postkolonial praxis det filosofiska värdet av hybridintellektuella utrymmen. , där tvetydighet upphäver sanning och äkthet; därmed är hybriditet det filosofiska tillstånd som väsentligen utmanar kolonialismens ideologiska giltighet.
R. Siva Kumar och alternativ modernitetE dit
1997, i anledning av 50-årsjubileet för Indiens självständighet, var ”Santiniketan: The Making of a Contextual Modernism” en viktig utställning som kuraterats av R. Siva Kumar vid National Gallery of Modern Konst.I sin kataloguppsats introducerade Kumar termen Contextual Modernism, som senare framkom som ett postkolonialt kritiskt verktyg för att förstå indisk konst, särskilt verk av Nandalal Bose, Rabindranath Tagore, Ramkinkar Baij och Benode Behari Mukherjee.
Santiniketanska konstnärer trodde inte att man måste vara historisk för att vara inhemsk vare sig i tema eller stil, och på samma sätt för att vara modern måste man anta en viss transnationell formell språk eller teknik. Modernismen var för dem varken en stil eller en form av internationalism. Det var ett kritiskt återengagemang med de grundläggande aspekterna av konsten som krävs av förändringar i en unik historisk position.
I den postkoloniala konsthistorien , detta markerade avvikelsen från den eurocentriska ensidiga idén om modernism till alternativa kontextkänsliga modernismer.
Den korta undersökningen av de enskilda verken från kärnan i Santiniketan och tankeperspektiv de öppnar upp tydligt att även om det fanns olika kontaktpunkter i arbetet var de inte bundna av en kontinuitet av stil utan köpte en idégemenskap som de inte bara delade utan också tolkade och vidarebefordrade. Således representerar de inte en skola men en rörelse.
– Santiniketan: The Making of a Contextual Modernism, 1997
Flera termer inklusive Paul Gilroy ”s motkultur av modernitet och Tani E. Barlows koloniala modernitet har använts för att beskriva vilken typ av alternativt läge som framkom i icke-europeiska sammanhang. Professor Gall hävdar att ”kontextuell modernism” är en mer lämplig term eftersom ”kolonialen i kolonial modernitet inte rymmer vägran för många i koloniserade situationer att internalisera underlägsenhet. Santiniketans konstnärslärare” vägrar att underordna införlivade en motsyn av modernitet, som försökte korrigera den ras- och kulturella essentialism som drev och karaktäriserade imperialistisk västerländsk modernitet och modernism. Dessa europeiska moderniteter, projicerade genom en triumferande brittisk kolonialmakt, framkallade nationalistiska svar, lika problematiska när de införlivade liknande essentialism. ”
Dipesh ChakrabartyEdit
I provinsialisering av Europa (2000) kartlägger Dipesh Chakrabarty den underjordiska historien om den indiska kampen för självständighet och motverkar det eurocentriska, västerländska stipendiet om icke-västerländska folk och kulturer genom att föreslå att Västeuropa helt enkelt betraktas som kulturellt lika med andra kulturer i världen; det vill säga som ”en region bland många” inom mänsklig geografi.
Derek Gregory och den koloniala presenten Redigera
Derek Gregory argumenterar för att den långa banan genom historien om den brittiska och amerikanska koloniseringen är en pågående processen som fortfarande händer idag. I The Colonial Present spårar Gregory förbindelserna mellan geopolitiken för händelser som händer i dagens Afghanistan, Palestina och Irak och länkar den till den us-and-them binära relationen mellan väst- och östvärlden. Gregory bygger på idéerna från det andra och Saids arbete med orientalism och kritiserar den ekonomiska politiken, militära apparater och transnationella företag som fordon som driver dagens kolonialism. Han betonar idéer om att diskutera idéer kring kolonialism i nutid, och Gregory använder sig av modern händelser som attackerna den 11 september för att berätta rumsliga historier kring det koloniala beteendet som händer på grund av kriget mot terror.
Amar Acheraiou och klassiska influenser Redigera
Acheraiou hävdar att kolonialism var ett kapitalistiskt företag rördes av anslag och plundring av främmande länder och fick stöd av militär styrka och en diskurs som legitimerade våld i framstegets namn och ett universellt civilisationsuppdrag. Denna diskurs är komplex och mångfacetterad. Den utvecklades under 1800-talet av koloniala ideologer. som Joseph-Ernest Renan och Arthur de Gobineau, men dess rötter når långt tillbaka i historien.
I Rethinking Postcolonialism: Colonialist D iscourse in Modern Literature and the Legacy of Classical Writers, Acheraiou diskuterar historien om den kolonialistiska diskursen och spårar sin anda till det antika Grekland, inklusive Europas anspråk på rasöverhöghet och rätt att härska över icke-européer som Renan och andra 1800-tal hyser. koloniala ideologer. Han hävdar att moderna koloniala representationer av de koloniserade som ”underlägsna”, ”stillastående” och ”degenererade” lånades från grekiska och latinska författare som Lysias (440–380 f.Kr.), Isokrates (436–338 f.Kr.), Platon (427– 327 f.Kr.), Aristoteles (384–322 f.Kr.), Cicero (106–43 f.Kr.) och Sallust (86–34 f.Kr.), som alla ansåg sina ras andra – perserna, skyterna, egyptierna som ”bakåt”, ”underlägsen, ”och” effeminate.”
Bland dessa forntida författare är Aristoteles den som mer ingående formulerade dessa antika rasantaganden, som fungerade som en inspirationskälla för moderna kolonister. I politiken upprättade han en rasklassificering och rankade grekerna överlägsna. till andra. Han ansåg dem som ett idealiskt lopp för att härska över asiatiska och andra ”barbariska” folk, för de visste hur man blandar andan i de europeiska ”krigslikor” med asiatisk ”intelligens” och ”kompetens”. / p>
Forntida Rom var en källa till beundran i Europa sedan upplysningen. I Frankrike var Voltaire (1694-1778) en av de mest ivriga beundrare av Rom. Han ansåg högt de romerska republikanska värdena av rationalitet, demokrati, ordning och rättvisa. I början av 1700-talet var det poeter och politiker som Joseph Addison (1672–1719) och Richard Glover (1712–1785) som talade för dessa forntida republikanska värden.
Det var i mitten av 1700-talet som antika Grekland blev en källa av beundran bland franska och brittiska. Denna entusiasm fick framträdande i slutet av artonhundratalet. Det ansporades av tyska hellenistiska forskare och engelska romantiska poeter, som betraktade det antika Grekland som en matris för västerländsk civilisation och en modell för skönhet och demokrati. Dessa inkluderade: Johann Joachim Winckelmann (1717–1768), Wilhelm von Humboldt (1767–1835) och Goethe (1749–1832), Lord Byron (1788–1824), Samuel Taylor Coleridge (1772–1834), Percy Bysshe Shelley ( 1792–1822) och John Keats (1795–1821).
På 1800-talet, när Europa började expandera över hela världen och etablera kolonier, användes antika Grekland och Rom som en källa till bemyndigande och rättfärdigande för västerländska civilisationsuppdrag. Under denna period identifierade många franska och brittiska imperialistiska ideologer sig starkt med de gamla imperierna och åberopade det antika Grekland och Rom för att rättfärdiga det koloniala civilisationsprojektet. De uppmanade europeiska kolonisatorer att efterlikna dessa ”idealiska” klassiska erövrare, som de betraktade som ”universella instruktörer.”
För Alexis de Tocqueville (1805–1859), en ivrig och inflytelserik förespråkare för la ”Grande France, ”de klassiska imperierna var efterliknande erövrar. Han rådde de franska kolonisterna i Algeriet att följa det forntida imperialistiska exemplet. År 1841 sade han:
det som betyder mest när vi vill skapa och utveckla en koloni är att se till att de som anländer till den är som mindre främmande som möjligt, att dessa nykomlingar möter en perfekt bild av sitt hemland … de tusen kolonierna som grekerna grundade vid Medelhavskusterna var alla exakta kopior av de grekiska städerna som de hade modellerats på. Romarna etablerade sig i nästan alla delar av världen som de kände kommuner som inte bara var miniatyrromer. Bland moderna kolonisatorer gjorde engelska samma sak. Vem kan hindra oss från att efterlikna dessa europeiska folk ?.
Grekerna och romarna ansågs vara exemplariska erövrare och ”heuristiska lärare”, vars lektioner var ovärderliga för modern kolonisterna ideologer. John-Robert Seeley (1834-1895), professor i historia i Cambridge och imperialismens förespråkare, uttalade i en retorik som ekade Renans roll att det brittiska imperiets roll ”liknade den i Rom, där vi innehar positionen som inte bara av härskande utan av en utbildande och civiliserande ras. ”
Införlivandet av antika begrepp och ras- och kulturantaganden i modern imperialistisk ideologi stärkte koloniala anspråk på överhöghet och rätt att kolonisera icke-européer. På grund av dessa många förgreningar mellan forntida representationer och modern kolonial retorik, får 1800-talets koloniala diskurs en ”flerskiktad” eller ”palimpsestic” struktur. Den bildar ett ”historiskt, ideologiskt och narcissistiskt kontinuum” där moderna teorier om dominans mata på och blanda med ”forntida myter om överlägsenhet och storhet.”