Ända sedan ministeriet för information och sändning bad media att avstå från att använda termen ”Dalit ”, har många tagit till internet för att söka efter ordets etymologi. Vad som verkligen behövs är dock en förståelse för historia och samhälle.
Pankaj Meshram, en Maharashtra-baserad social aktivist, ansåg att termen inte var konstitutionellt giltig. Han gick till Bombays högsta domstol och krävde ett förbud mot ordet eftersom det var ”nedsättande och inte på något sätt definierar en resa för värdighet.” Efter detta bad domstolen Centralregeringen att utfärda en rådgivning till media genom Pressrådet i Indien. Varken domstolen eller regeringen försökte undersöka om ”Dalit” verkligen var en term som var ”nedsättande till sin natur”.
Tidigare, 2007 bad SC / ST-kommissionen statliga regeringar att inte använda termen Dalit i regeringsdokument, men det är en sak för staten att trycka på enhetlig eller ”officiell” nomenklatur i officiella dokument och en annan för centralregeringen att agera så snabbt för att förbjuda termen Dalit från allmän diskussion. Denna öppenhet att ”upprätthålla Dalits ära” är inte bara utan motstycke, det är också lurigt.
Faktum är att ingen – framställaren, domstolen eller regeringen – har rätten att tvinga en identitet på förtryckta samhällen. Gemenskapen kommer att hitta sin identitet på egen hand. Det är i linje med detta att termen Dalit introducerades för 200 år sedan och användes av bland andra Phule och Ambedkar – och har nu blivit en viktig politisk symbol.
Ett namn som ger när andra förödmjukar
Den direkta betydelsen av Dalit kan vara ”trasig” eller ”splittrad”, men dess användning motsätts bara för att den nu har blivit en term för bemyndigande för den förtryckta samhället som använder den .
Vid utarbetandet av Indiens konstitution inkluderade Ambedkar daliterna – som ansågs orörliga av kast hinduerna – i en separat lista för att ge dem separat representation. Han använde termen ”Schemalagd”. Denna term var politiskt bekant eftersom britterna redan hade använt termerna deprimerade klasser och schemalagda kaster för att beteckna de orörbara och därmed begreppen ”schemalagda kaster” och ”schemalagda stammar” fick plats i konstitutionen.
När förtryckta som trakasserades av deras kastnamn i byarna gick in i utbildningsinstitutioner på grund av reservationer, de flydde från direkt kastförolämpningar. Men termen ”SC” blev snart en kastuppslamning för kast hinduer. Även idag används termen för att förödmjuka Dalit-studenter. Även om SC som term inte är nedsättande, har det blivit stötande i praktisk användning. Eftersom begreppet figurerar i konstitutionen som en administrativ benämning finns det en logik för att använda den i statliga register för administrativa ändamål. Men för att tvinga media att använda termen SC kommer tydligt från skadlig avsikt – för att upprätthålla förtrycket från ett redan förtryckt samhälle.
Kast hinduer har förödmjukat daliter med individuella kastnamn som Pallars, Paraiyars, Sakkiliars några vanliga namn som Dasa, Rakshasa, Asura, Avarna, Panchama, Chandalas, Untouchables och Harijans. Under den brittiska perioden klassificerades de som deprimerade klasser och schemalagda kastar. Det var vid denna tid som de förtryckta samhällen för första gången kallade sig ’daliter’ – en kastlös term. Det bär ingen skam, i motsats till påståenden från regeringen, högdomstolen eller vissa rörelser och individer. I själva verket är det ett ord som står emot alla förnedrande namn som kastade hinduer har gett det förtryckta samhället. öde väg efter att Dalits uppmanade Maharashtra-bandet att protestera mot Bhima Koregaon-våldet i Mumbai Kredit: PTI / Shashank Parade / Files
Vad Ambedkar sa till Gandhi
När Gandhi gav namnet Harijan till Untouchables, Ambedkar motsatte sig det kraftigt och avvisade termen. ”… De orörbara säger att de föredrog att kallas orörbara. De hävdar att det är bättre att fel ska kallas med sitt kända namn. Det är bättre för patienten att veta vad han lider av. Det är bättre för gärningsmannen att fel är där, fortfarande ska rättas till. Varje döljning kommer att ge en falsk känsla av båda om befintliga fakta. Det nya namnet, i den mån det är en döljning, är ett bedrägeri mot de oberörbara och en falsk upplösning av hinduerna, ”förklarade han.
För Ambedkar, även om det är bittert, är ordet som speglar verkligheten alltid bättre. Uttrycket ”Dalit”, som indikerade den naturliga sociala statusen för de förtryckta av kast, fick stor uppmärksamhet efter Ambedkar-hundraåret 1991. Organisationer som Dalit Panthers gjorde redan ett märke. Under denna period uppstod rörelser, litteratur och socio-politiska strider med prefixet.Dalit blev en befrielseperiod för författare, demonstranter och politiker. Begreppet kopplade politiskt alla 1300 förtryckta samhällen över hela landet och uppmärksammades i internationella mänskliga rättighetsforum.
Att förbjuda den term som nu har kommit att identifieras med den politiska medvetenheten om en förtryckt gemenskap är i sig själv kast förtryck. Faktum är att flera termer och handlingar som konsekvent förödmjukar de förtryckta samhällena har levt i över 2000 år. Hur annars ska man förstå ett drag som inte gör något åt dessa termer och handlingar, men ändå placerar daliternas identitet mot sig själva?
Termen ”Brahmin” är förolämpande för daliter
Låt oss vara öppen och direkt. Kommer domstolarna och regeringen att förbjuda termen ”brahmin” även om ett antal framställningar lämnas in? Är de inte högsta i samhället bara för att de tror att de föddes från Brahma-huvudet enligt Varnashramas branta hierarki? I denna hierarki hålls shudras (bakåtklasser) under och panchamars (förtryckta klasser) hålls utanför den. Om en person kallar sig själv en brahmin, liknar det att kalla andra låga personer.
Den första termen som förödmjukar Dalits är ”Brahmin”. Oxford Dictionary definierar en brahmin som en socialt eller kulturellt överlägsen person. Följer det inte att andra i samhället är underlägsna? Ordboken har ingen sådan betydelse för vita eller vita människor. Bland de många betydelserna har ’vit’ också den här betydelsen: ’Tillhör eller betecknar en mänsklig grupp med ljus hud’. Även när ”vita” styrde världen, även när de hade förslavat de svarta och andra infödda samhällen, kallade ordboken dem inte överlägsen. Uttrycket ”neger” definieras som ”en medlem av en mörkhudad grupp av folk som ursprungligen var hemma i Afrika söder om Sahara”. Det bär också varningen om att vara stötande. Flera termer som används av vita för att förödmjuka svarta finns inte nu. De anses stötande, till och med olagliga. Lagarna – och mognaden hos folket – har förändrat diskriminering i alla aspekter.
Det faktum att Brahmin inte definieras enbart som ”en bland indiska kastar” utan som en kulturellt eller socialt överlägsen person, återspeglar efterblivenhet. och brist på mognad hos kast hinduer som ser brahmaner som överlägsna och därmed inte kan se hur den fortsatta användningen av termen faktiskt skämmer majoriteten av människorna i landet, de icke-brahminer. Eftersom termen förtrycker andra genom att sätta en grupp människor på en högre piedestal, ”Brahmin” borde ha varit förbjudet i Indien för länge sedan.
Ändå fortsätter brahminerna att prata med sina efternamn. Det är viktigt att notera att även media använder förutom nyhetsrapporter, kolumner och TV-program, det finns äktenskap och hyresannonser med Brahmin-taggar. Det finns till och med ”Brahmin only” fastighetsannonser som tidningar skriver ut helt öppet.
En nyligen publicerad annons för bostäder med brahmin.
Om vi följer nomenklaturen som används i konstitutionen och logiken i Bombay High Court och Ministry of Information and Broadcasting, bör termen ”Brahmin” inte användas av media; istället skulle den enda tillåtna termen vara ”Allmän kategori” eller ”Icke-schemalagda kastar” eller ”Andra kastar”. Ändå identifierar brahminer sig som brahminer överallt, inklusive i intervjuer, presskonferenser, debatter, arbetsplatser, offentliga forum och till och med i utlandet.
Mer nyligen laddades en framställning som kräver ”Brahmins Atrocity Prevention Act” upp på Change.org och skickas till högsta domstolen och premiärministerns kontor. Vet de ens vad en grymhet betyder? Andhra Pradesh-regeringen har skapat en ”Brahmin Welfare Corporation” och har tilldelat Rs. 200 crore för det. Är det inte olagligt för regeringen att använda termen Brahmin? Har någon modet att förbjuda detta som okonstitutionellt?
Namn som muntliga kastcertifikat
Brahminer använder sina kastnamn som efternamn med mycket stolthet. Indier över hela landet kan skilja sig från varandra när det gäller språk, kultur och matvanor. Men om det finns en aspekt som förbinder någon som bor i Kashmir med någon i Kanyakumari, så är det deras kast. I Kashmir är han en Bhat, i Punjab Sharma, i Gujarat Trivedi, i Maharashtra Gokhale, i Bengal Mukherjee, i Odisha Mishra, i Assam Goswami, i Karnataka Acharya, i Andhra Shastri, i Kerala Namboothiri, i Tamil Nadu, Iyer. Oavsett deras kulturella skillnader, kastar kasta samman brahmanerna från olika stater.
Det är kanske av denna anledning som vanan att använda kast som efternamn skapades. Efternamnet kan vara ett muntligt kastcertifikat. Namnet ensam räcker för att öppna alla dörrar. De kan ha en cakewalk till toppen. Så här intar brahmaner över hela landet dominerande positioner på praktiskt taget alla områden.
Användningen av kastnamn är regeln för alla 6000 kaster i Indien.Man kan identifieras som Brahmin, Kshatriya, Vaishya, Sudhra eller Panchama med namn och följaktligen ritas gränslinjer. Kast hinduer bär sina kast efternamn med stolthet medan de förtryckta samhällen gör det med skam. Detta har inte uppmärksammats inte ens i denna moderna tidsålder. Ingen verkar störd av det faktum att de bär efternamn som upprätthåller det dominerande slavsystemet. Det är förvånande att även progressiva, rationalister, kvinnors rättighetsaktivister och rättighetsförsvarare som talar mot kastdiskriminering inte verkar vara medvetna om deras efternamn, vilket betecknar deras kaster.
Indiska progressiva anser att kast arbetar utanför, bara bland vanliga människor. Men för varje indier, antingen progressiv eller konservativ, fungerar kaste djupt i det mänskliga sinnet. Ambedkar säger att det fungerar i det omedvetna sinnet. Det är så mycket en del av deras varelse att de inte inser att de har kastmarkörer i sina namn. Hur kan kast förintas när någon som kämpar mot den också bär sin kastidentitet i sitt namn?
Oavsett deras kulturella skillnader, kastar kasta samman brahmanerna från olika stater. Det är kanske av den anledningen som vanan att använda kast som efternamn skapades. Efternamnet kan vara ett muntligt kastcertifikat. Namnet ensam räcker för att öppna alla dörrar.
Problemet med indiska progressiva – de utbildade generationerna – är just detta. De tillämpar inte samma regel på sig själva att de skulle gälla andra när det gäller kast. Så kast är skyddad som tro, som tradition och ritual i varje hushåll. Hade indiska liberaler följt en minsta nivå av ärlighet i frågan om kast skulle de ha gjort stor skillnad.
Ironin är att även kvinnor som kraftigt motsätter sig Hindutva inte känner sig skyldiga till att bära kast efternamn. Faktum är att det hinduiska kastsystemet anser att kvinnor är lägre varelser. Även om de bär kasta efternamn som Seshadhri, Mishra, Sen, Patkar, Rai, Karat, Iyer eller Iyengar, är kvinnor ödmjuka varelser enligt kasta hinduiska övertygelser. Manusmriti säger att de som har syndat i sina tidigare födelser är födda som kvinnor. Både Periyar och Ambedkar har skrivit mycket om kvinnornas status i hinduismen. Varje kvinna som respekterar sig själv, efter att ha läst dem, skulle vägra att bära kast efternamn.
”Religion säger att en kvinna inte är lämplig för frihet på någon nivå. En kvinna som barn bör övervakas av sina föräldrar och i sin ungdom av sin man. Hon bör övervakas av sina barn i åldern och kan inte lämnas självständigt säger Manusmriti. Den religiösa texten säger att eftersom kvinnor har skapats som prostituerade vid deras födelse av gudarna, bör de noggrant bevakas. ”
Detta är en del av Periyars tal som publicerades i Kudi Arasu daterad 5 februari 1933.
Hur Tamil Nadu tappade sina kastnamn
Det var Periyars klarhet om kast som ledde till att praxis att ha kastnamn i Tamil Nadu avskaffades. I enlighet med den etik som de som arbetar för förintelse av kast bör först klippas av kast själva, den första tamilska provinsiella självrespektkonferensen i Chengalpet 1929 (genomförd av Self Respect-rörelse) antog en resolution som avskaffade kastnamn. Man kan bara föreställa sig hur aggressiv brahminhegemonin skulle ha varit då. Ändå blev Periyar, tillsammans med många andra, av med sina kaster. Han tog ed ’jag, E. Ve. Ramasamy Nayakkar skulle från och med nu kallas E. Ve. Ramasamy ’. Periyar deltog i många möten med kastorganisationer men överallt uppmanade han folkmassan att avskaffa deras kastnamn.
Periyar. Kredit: Twitter
Idag har vi inte individer som bär kastnamn i Tamil Nadu. Staten uppnådde detta utan en regeringsordning eller handling. Samhällets medvetenhet utvecklades till en punkt där det blev en handling av incivility – något som bjöd till förlöjligande – att bära kast efternamn. De flesta brahminer gjorde också bort sina kastnamn. Den som använder kastnamn för att få politisk körsträcka här har aldrig kunnat vinna. Kulturella förändringar kan bara åstadkommas genom hjärtsändring och medvetenhet bland allmänheten; aldrig enligt lagar. Hur sorgligt det är att det bara i Tamil Nadu har skett denna kulturella förändring, och ingen annanstans,
Att bära kasta efternamn är det mest förödmjukande som daliter tvingas möta i öppet varje dag. Folk kanske frågar hur det är förnedrande för någon annan om de bär sina kaster i sina namn. När en brahmin introduceras som en Iyer eller Trivedi på ett offentligt ställe, är det inte i sig förödmjukande för Dalit som är närvarande där? Om du är brahmin, vad är jag – det här är en fråga som förblir obesvarad men ändå stannar kvar. När en person från en dominerande kast ger sitt namn med kastnamnet till en dalit, påminner hon Dalit om sin egen kast – vilket orsakar skada utan kniv eller blod.
Det finns så många debatter kring kast, så mycket litteratur skrivs om ämnet och så många protester kring kastfrågor. Ambedkar, fadern till den indiska konstitutionen, har skrivit över 10 000 sidor om kast. Om allt detta inte kan påverka ett utbildat sinne, vad betyder det? Eftersom det hjälper dem, eftersom det ger dem makt och dominans, vill utbildade kast hinduer inte avskaffa kast. De bär kaster som sin kultur även om de bosätter sig utomlands. Principen om jämställdhet som följs i många länder berör dem inte på något sätt. De kommer att rasas och protestera om det uppstår en etnisk attack eller hån mot en person av indiskt ursprung. Men vad de än gör mot daliterna är ”kultur”.
Kast som brott
Kast hinduer som vägrar att avskaffa sina kastnamn är arga över samhällsintyg som efterfrågas i skolor. De klagar på att det bara är på grund av communitycertifikat att kaste-systemet finns, men ändå bär de communitycertifikat i sina egna namn. Vi kunde göra en lista över hundratals offentliga personligheter över hela landet inklusive politiker, forskare, författare, skådespelare, aktivister, miljöaktivister, kommunister, rättighetsaktivister och journalister som bär kast efternamn. De anser att det inte är lämpligt att korrigera sig själva innan de planerar att korrigera samhället. Detta är anledningen till att den indiska demokratin misslyckades.
På Ambedkars tid gjordes endast oberörbarhet ett brott. Hur hårt han kämpade, han kunde inte göra kast till ett brott. Om Indien hade människor med rent samvete, skulle denna uppgift ha utförts under de 70 år av självständighet. Om kast skulle göras till ett brott i konstitutionen skulle kast hinduer inte kunna flagga det som kultur och lura det internationella samfundet. Den svimliga praxis att bära kasta efternamn som släktnamn skulle ha kommit till ett slut.
Men istället återupplivas kaste-ritualer och får ett nytt liv också i denna generation. Det är lätt att be en person om sin kast. Äktenskapliga annonser heter öppet de dominerande kasterna. Är detta inte en förolämpning mot Dalits? Tidningarna som kör dessa annonser innehåller inte annonser för Dalit-undergrupper som Pallars, Paraiyars eller Arundhathiyars. Är detta inte diskriminering? Är detta inte oberörbar? En skådespelare som annonserar för en hushållsprodukt säger att han har kommit till fru Iyer. Kunde inte annonsörerna få ett annat namn för kvinnan? Den här typen av annonser förödmjukar daliterna som tittar på tv varje dag. Denna subtila dominans är farlig. Det sprider sig diskret, som cancer. Men vem kommer att be om att förbjuda detta?
Om domstolarna och regeringen verkligen är oroliga för daliternas värdighet, låt dem förklara alla de 6000 kastnamnen inklusive ”Brahmin” som olagliga, okonstitutionella. Fram till att kasta hinduerna blir kultiverade och civiliserade och bli av med kast efternamn på alla nivåer – om inte deras egna, åtminstone de för deras barn och framtida generationer – kommer termen Dalit att stanna, för att påminna dem om ojämlikheten och orättvisan som råder i samhället.
Jeya Rani är en journalist baserad i Chennai.
Översatt från det tamilska originalet av Kavitha Muralidharan