Träffa Charon: den legendariska färjemannen av den grekiska myten!

Charon, den forntida färjemannen av den grekiska myten, är en av de figurer som dyker upp även där andra gudar ignoreras eller glömmas bort. Ibland kallar folk honom helt enkelt ”färjemannen” och han tappar sitt namn, men vi vet alla vem vi hänvisar till.

Men vem var Charon, och vad är folkloren kring honom? Tryck på ’play’ för att höra podcastsektionen, eller fortsätt läsa!

The Common Legend

I enkla termer färdades Charon de döda över floden Styx (eller ibland Acheron, det varierar beroende på källa). Denna resa tog dem från de levandes land till underjorden.

En sådan resa var inte gratis. Charon krävde betalning. Människor begravde sina döda med ett mynt, så kallat ”obol”, i munnen. I popkulturen manifesteras det ofta genom att karaktärer lämnar mynt över den avlidnes ögon. I den vackra målningen före rafaelit nedan tar Charon betalning från Psyches mun.

Charon and Psyche (1883), en pre-Raphaelite tolkning av myten av John Roddam Spencer Stanhope

Om du inte kunde betala biljettpris, var du dömd att vandra längs flodens stränder för alltid. Charon skulle också bara ta dig över när din kropp begravdes, eller annars hade du väntat 100 år. . Ändå ser det coolt ut i filmer. Titta bara på inledande scenen i Disneys A Christmas Carol, när den öreklämda Joakim tar tillbaka mynt över Marleys ögonlock!

Så länge du hade biljettpriset, lät han enstaka levande varelse i Underjorden, inklusive; Orfeus, försöker rädda Eurydice; Dionysus, försöker hämta sin mors själ; och Dante. Jag bör påpeka att Dionysus var en gud. Till skillnad från Orfeus lyckades Dionysos föra Semele tillbaka till de levande.

Om de levande ville komma in i underjorden behövde de presentera Charon med en gyllene gren. Aeneas använder den för att komma in i underjorden för att besöka sin far. Naturligtvis behövde de levande att hänga i grenarna så att de kunde åka tillbaka över Styx.

Charons litterära utseende

Charon dyker först upp i litteraturen i 6: e boken av Aeneid, beskriven av Virgil. Senare dyker han upp i Dantes Inferno, och han får också en namecheck i Shakespeares Troilus och Cressida. I den senare popkulturen medverkade han i Clash of the Titans (2010) och The Ferryman (2007), samt refererades till i From Hell (2001).

Gustave Dorés illustration till Dantes inferno. Platta X: Canto III: Charon slaktar syndarna på sin båt (1857), via Wikimedia Commons

Enligt Francis A. Sullivan, medan färjemannen dyker upp i litteraturen från 500- och 600-talen, dyker han också upp på etruskiska monument på 400-talet (1950: 11). Ändå tror många att han är ännu äldre. Diodorus Siculus föreslog att han var en egyptisk import. Jag är inte helt säker på hur, eftersom den egyptiska resan till efterlivet tog en helt annan väg.

Litteraturen visar Charon som ”den upptagna, otåliga färjeman, angelägen om att få nyanser ombord och vara på väg till andra sidan ”(Sullivan 1950: 12). I vissa berättelser slår han de döda upp på sin båt, och i Doré-illustrationen slår han till och med dem.

Ferjemanens föränderliga utseende

Liksom många mytologiska varelser förändras hans utseende med tiden. För Seneca var han en gammal, hakig man beväpnad med en lång stolpe för att styra sin båt. Dante gav honom eldiga ögon.

Michelangelo inkluderade honom i The Senaste dom i Sixtinska kapellet, vid vilken tidpunkt han hade blivit en våldsam varelse som är benägen att slå alla som försöker hålla upp sin båt.

The Last Judgment, av Michelangelo, via Wikimedia Commons

Numera är han oftare ett levande skelett i en kåpa. Han är nära y anses alltid vara forntida, och hans sanna natur är svår att fastställa. Charon är inte en gud och inte heller en av de andra odödliga varelserna. Han verkar nästan existera i en egen klass.

Charon är också intressant genom att begreppet ”att betala färjemannen” fanns långt efter att gudstjänsten upphörde. Cristina Vidal Lorenzo noterar seden att lämna ett mynt eftersom Charons betalning till och med förekommer i 1100-talslitteraturen (2008: 422). Det finns en möjlighet att praxis fortsatte, om än omarbetad för den kristna kyrkan. Här fick mynten kristna symboler, kanske för att skydda mot djävulen.När allt kommer omkring behöver du inte betala för passage till underjorden om du trodde att du skulle till himlen.

Begravningsmetoder i verkligheten

Om du tror på den litterära traditionen, då att sätta mynt i gravar var oerhört populärt. Hur annars skulle den avlidne betala Charon? Det är en poäng som gjorts i From Hell när ett offrets lik hittas med mynt över ögonen.

Enligt MH vid bloggen Death in Antiquity var obol ett bronsmynt värt 1/6 av en drakma ( 2016). Det motsvarar en dagslön för de flesta. Så avgiften blir extremt överkomlig. Du kan därför föreställa dig att de flesta gravar skulle innehålla priset. I själva verket gör de det inte.

Panagiotis Tselekas tror att de arkeologiska bevisen inte stöder den traditionen alls – många begravningar inkluderar inte mynt, och i de som gör det är antalet mynt varierar (1996: 249). Ofta är mynten silver eller till och med guld – inte brons.

Silver obol, Aten 450 – 406 fvt. Bildkredit: British Museum

Motsägelser

MH vid döden i antiken går så långt att det antyder att mynt hade ingenting att göra med Charon-myten alls (2016). Lucia Travaini påpekar också att myntet bara kan kallas Charons obol om det finns i munnen (2004: 160). Många mynt som finns i gravar är mer benägna att vara offer eller gåvor för de döda att använda i nästa liv (Travaini 2004: 16).

Många författare påpekar motsättningarna i praxis. När allt kommer omkring, vilken valuta använder de egentligen i underjorden och tar avgiften hänsyn till inflationen? Uppskattar Charon bara den symboliska betalningsakten, om inte det finansiella utbytet?

Keld Grinder-Hanson påpekar att Charon aldrig riktigt uppnått en ”officiell” plats i grekisk mytologi. Men trots att han inte var en gud fortsatte hans popularitet och han dyker ofta upp i samtida litteratur istället (1991: 208). Vid år 500 f.Kr. skulle han till och med bli en symbol för själva döden.

Charons utveckling mot döden

Så medan döden dyker upp med sin lie och tar själar till det stora hädanefter, Charon bara färjer dem över Styx. Han spelar rollen som kurir, på ett sätt, helt enkelt att få dem från A till B.

Den grekiska panteonen hade en dödsgud – och det var inte Hades. Istället kan Thanatos komma för att eskortera de dödas själ från sin dödsplats till bryggan vid Styx. Om du var en särskilt anmärkningsvärd person, skulle guden Hermes fungera som din eskort. Både Thanatos och Hermes tar rollen som psykopomp.

Thanatos är inte en skrämmande figur. Istället åberopas han ofta tillsammans med sin bror, Hypnos, sömnens gud.

Crossing the River Styx av Joachim Patinir (cirka 1480-1524), via Wikimedia Commons

Som sagt, det hade funnits en koppling mellan Charon och döden i den klassiska perioden. John Cuthbert Lawson konstaterar att dörren genom vilken fördömda fångar leddes till deras avrättningar var känd som ’dörren till Charon’ (2012: 114).

Namnen spelar roll

Sullivan konstaterar att under senare århundraden hänvisade namnet Hades till själva underjorden, snarare än dess härskare. Charon (nu Charos) blev dess linjal snarare än färjeman. Denna kampanj ledde också till nya plikter.

Istället för att ta själar över Styx vågade denna nya Charos framåt på en svart häst för att fånga de döda (1950: 16). Enligt Bergen, Beauchamp och Newell, ”den unga går framför honom, den gamla bakom, unga brudar bärs på hans sadel” (1889: 14).

I etruskisk mytologi kallades han Charun, och framställdes oftare som en hammarslagande dödsdemon. Han överlever i modern grekisk folklore som Charos, dödsängeln.

Charun (etruskisk dödsdemon) och döda själar. Sida B från en etruskisk rödfigurskålkrater. Slut på 4: e århundradet f.Kr.-början av 3: e århundradet f.Kr.

Den här alternativa uppfattningen om Charon som Grim Reaper bränner filmen The Ferryman. I den leder inte han till att betala färjemannen att han eftersträvar en namnlös varelse genom århundraden när den hoppar genom kroppar i hopp om att undvika deras sista möte. Filmen har svårt att påpeka att du inte kan fuska färjemannen, så att du inte kan fuska döden!

Oavsett vilken version av Charon du föredrar, en sak är c lär. Han har på något sätt överskridit gränserna för den grekiska mytologin, ofta kallad ”färjemannen”, för att bli en popkulturell ikon som representerar döden … utan att vara Grim Reaper.

Över till dig! Vilken version av Charon föredrar du?

Cuthbert Lawson, John (2012), Modern Greek Folklore and Ancient Greek Religion: A Study in Survivals, Cambridge: Cambridge University Press.

Grinder-Hanson, Keld (1991), ’Charons avgift i antikens Grekland? – Några kommentarer om en välkänd dödsritt i Tobias Fischer-Hansen (red.), Ny dansk forskning inom klassisk arkeologi: Tradition och förnyelse, Köpenhamn: Museum Tusculanum Press, s.207-218.

Lorenzo, Cristina Vidal (2008), ’Funerary Traditions and Death Worship in the Church of the Borgia in Gandía: Interpretations from Archaeology’, World Archaeology, 40 (3), s. 407-426.

Sullivan, Francis A. (1950) ’Charon, the Dead Ferryman’, The Classical Journal, 46 (1), s. 11-17.

Travaini, Lucia (2004), ’Saints and Sinners: Coins in Medieval Italian Graves ’The Numismatic Chronicle, 164, s. 159-181.

Tselekas, Panagiotis (1996),’ Grave Hoards of Greek Coins from Greece ’i The Numismatic Chronicle, 156, s. 249-259.

Registrera dig nedan för att få dessa veckovisa inlägg direkt i din inkorg!

Nutty om folklore och vill ha mer?

Lägg till din e-postadress nedan och få dessa inlägg i din inkorg varje vecka.

Du får också mina 5- stegguide för att skydda ditt hem med folklore!

Leave a Reply

Lämna ett svar

Din e-postadress kommer inte publiceras. Obligatoriska fält är märkta *