William James (1842-1910) var en ledande filosof och psykolog vid början av 1800-talet. Tillsammans med Charles Sanders Peirce grundade James den filosofiska skolan för pragmatism, som hävdar att meningen med en idé ska sökas i dess praktiska effekter, att tankens funktion är att styra handling och att sanningen ska testas av praktiska konsekvenser av tro. Medan denna filosofi försvann under större delen av 1900-talet, ersatt av språklig filosofi, åtnjuter den för närvarande en renässans, och många samtida filosofer återvänder till James som den viktigaste inspirationen för nya teorier om perception, mening och tro. James har många insikter om lycka, främst tanken att lycka består i att orientera sig mot ett högre syfte, även om det inte rationellt kan bevisas att det finns. De som lider av en ”meningskris” framträder starkare med mer entusiasm för livet än de som bara går igenom rörelserna och tar den lätta vägen.
Lite bakgrund
Född i New York 1842 , William James var den äldsta av de fem barnen till Henry James Sr., en teolog, och bror till romanförfattaren Henry James. Familjen bodde i Europa i fem år och återvände till USA och bosatte sig så småningom i Cambridge, Massachusetts, där James stannade resten av sitt liv. Ovanligt för en filosof, han var lyckligt gift och hade fem barn.
James började sin karriär som konststudent men blev snart intresserad av vetenskap. Han gick in i Harvard Medical Skolan 1863 och utexaminerades med doktor i medicin efter sex år. Hans utbildning avbröts av anfall av sjukdom och depression, som han bara kunde övervinna genom det som har beskrivits som en ”Promethean handling av vilja.” James utnämndes till instruktör i anatomi och fysiologi vid Harvard, blev därefter biträdande professor i filosofi och till slut full professor i filosofi och psykologi.
Hans första stora arbete var Principles of Psychology (1890), som sammanfattar psykologiska tillstånd då, och pekar framåt i två riktningar, till en objektiv laboratoriepsykologi och till en fenomenologisk studie av medvetenhetsströmmen. Han diskuterar också begreppet fri vilja, som spelar en avgörande roll i hans teori om lycka.
Tillsammans med Charles Sanders Peirce, som först myntade termen, grundade James den filosofiska skolan för pragmatism, som hävdar att innebörden av en idé ska sökas i dess praktiska effekter, att tankens funktion är att styra handling och att sanningen ska testas med de praktiska konsekvenserna av tron. Medan denna filosofi försvann under större delen av 1900-talet, ersatt av språklig filosofi, åtnjuter den för närvarande en renässans, och många samtida filosofer återvänder till James som den viktigaste inspirationen för nya teorier om perception, mening och tro.
Friheten att välja
I nästan tre år efter att ha fått sin läkare bodde James i sitt familjehem och kämpade med ohälsa och depression. Senare skulle han beskriva denna depression som en ”meningskris” som orsakades av hans vetenskapliga studier. Dessa fick honom att känna att det inte fanns någon ultimat mening i livet, och att hans tro på frivillighet och Gud var illusioner. James fick panikattacker och hallucinationer precis som hans far före honom, vilket fick honom att tro att hans sjukdom var rotad i en biologisk determinism som han inte kunde övervinna. En dag i april 1870, efter att ha läst en uppsats av Charles Renouvier, började hans psykologiska feber avta. hade trott att fri vilja inte var en illusion och att hans egen vilja kunde förändra hans psykologiska tillstånd. Som han skriver i sin tidskrift från den tiden:
Jag tror att igår var en kris i mitt liv. Jag avslutade den första delen av Renouviers andra Essais och ser ingen anledning till varför hans definition av fri vilja – ”att upprätthålla en tanke eftersom jag väljer att när jag kan ha andra tankar” – behöver vara definitionen av en illusion. Hur som helst antar jag för närvarande – fram till nästa år – att det inte är någon illusion. Min första handling av fri vilja ska vara att tro på fri vilja. ” (Barton s.323)
Som vi ska se är detta en av de viktigaste kärnorna i hans teori om lycka – idén att lycka beror på en val vi kan göra, oavsett våra biologiska och sociala förhållanden.
James kunde bekräfta denna insikt i sina senare psykologiska undersökningar. I sitt kapitel om testamentet i Principles of Psychology (1890) hävdar James att frivilliga rörelser är sekundära, inte primära funktioner i vår organism. För att jag ska kunna utföra vissa rörelser måste jag redan ha ett minne om den rörelsen i mitt sinne.Detta minne uppstår genom de primära, ofrivilliga föreställningarna av min organism, såsom reflex, instinkter och känslor.
Tänk till exempel på ett nyfött barn. Barnet spankas och dess instinktiva svar är att gråta. Detta är en reflex som ligger utanför barnets kontroll och har inte lärt sig av någon annan. Barnet kommer att fortsätta ha ofrivilliga upplevelser av att gråta tills det utvecklar ett minne om att gråta. Först när denna punkt har nåtts kan barnet välja att gråta. Kom ihåg de många gånger du har sett små barn gråta, pausa då och då för att se sig omkring för att se vilken effekt deras gråt har på åskådare och sedan starta om igen. Det är uppenbart att de har lärt sig den ofrivilliga upplevelsen av att gråta instinktivt och nu kan utöva förmågan att gråta efter vilja baserat på den tidigare ofrivilliga upplevelsen.
James drar slutsatsen att första gången vi upplever en primär rörelse vi är åskådare, lika förvånade över vårt beteende som någon annan. Men när en sådan rörelse är i vårt minne kan vi lära oss att välja den efter behag. Viljans frihet existerar verkligen, då, men inte som friheten att skapa en idé; snarare är det friheten att ta hand om och agera på en av ett antal idéer som har kommit till oss på ett sätt som ligger utanför vår medvetna kontroll.
Konsekvenserna för lycka är tydliga: medan innehållet av vårt medvetande är helt enkelt ”där” oberoende av vår vilja, vi har friheten att välja vilka informationsbitar att fokusera på och vilka bitar att avvisa. En person har således förmågan att styra flödet av medvetenhetsströmmen. människor som utvecklar denna förmåga kan utöva mer kontroll över sina sinnen, vilket resulterar i en djupare känsla av empowerment.
Lycka skapas, inte upptäcks
En svårighet att förklara James syn av lycka är att han sällan använder ordet ”lycka” och när han gör det ser han ofta nedsättande, som om det är skadligt för att leva ett autentiskt liv där de ”djupaste sanningarna” i ens existens avslöjas. En del av detta kan vara helt enkelt en medvetenhet om biskop Butlers paradox – att försöket att vara ha ppy är en av de främsta källorna till olyckan. Ändå, om vi identifierar lycka med ”meningsfullt, uppfyllt liv” som definierats av de senaste författarna om lycka som Seligman och Csikszentmihalyi, tror jag att vi kan hämta en djup och övertygande teori från James skrifter.
Enligt James, lycka skapas som ett resultat av att vi är aktiva deltagare i livets spel.Istället för att grubla över lidandet och ondskan i existensen, ska vi justera våra attityder och agera som om livet verkligen har en ultimat mening, även om detta kan aldrig bevisas av det rationella sinnet. Som James skriver, ”Tro att livet är värt att leva, och din egen tro kommer att bidra till att skapa faktum.” (Pragmatism och andra skrifter, s. 240)
James kommer till denna slutsats efter mycket eftertanke om den fleråriga frågan ”Är livet värt att leva?” Vissa människor verkar naturligt glada och behöver inte medvetet välja att vara lyckliga, men mer och mer föreslår James att människor tappar förtroendet för ett meningsfullt universum och som ett resultat finns det en djup känsla av sjukdom som påverkar det moderna samhället. beror på framväxten av modern vetenskap och en nedgång i tron på traditionell religion som kristendomen. Vetenskapen tycks presentera en värld av meningslösa handlingar och reaktioner utan något syfte, och i synnerhet evolutionsteorin representerar naturen som ett krig mot alla kämpar mot alla för att överleva. Det blir allt svårare att tro på en välvillig Skapare som övervakar allt detta galenskap.
Som ett resultat är det lätt att anta en pessimistisk attityd som i sin tur driver upp depression, ångest, och andra negativa sinnestillstånd. James skriver att pessimism grundar sig på en religiös sjukdom, som härrör från en ”motsägelse mellan naturfenomen och hjärtats begär att tro att bakom naturen finns en ande w slanguttryck naturen är. ” Det finns två huvudstrategier för att lösa denna motsägelse och därigenom övervinna pessimismen. Ett sätt är att helt enkelt acceptera den vetenskapliga synen på världen och aktivt göra uppror mot tanken på Gud som Skapare eller tanken på en ande bakom naturen. Detta drag föregriper existentialism i Camus-stil, där man finner mening i den heroiska och ärliga bekräftelsen av livets inneboende absurditet.
Den andra strategin är att bestämt bekräfta ”existensen av en osynlig ordning av något slag i som gåtorna i den naturliga ordningen förklaras. ” Här har vi antingen en blind tro på traditionella religiösa svar, eller vi antar något framtida tillstånd där denna ”osynliga värld” kommer att upptäckas och verifieras av vetenskapen.Idag kan vi säga att dessa svar representeras av antingen fundamentalister som dogmatiskt hävdar den ultimata sanningen i sin religiösa tro oberoende av bevis, eller New Age-tänkare som dogmatiskt hävdar att vetenskap och religion i slutändan kommer att förenas vid någon längre tid i framtiden. / p>
James avvisar båda dessa sätt att övervinna pessimism. James förkastar både tron på forskarens värld och den ”osynliga världen” som åberopas av våra religiösa krav som på något sätt ultimata. Snarare föreslår han att vi litar på idén att ”en ännu bredare värld kan vara där” som ett ”kanske”, ” ett rent tecken eller en vision ”och agera som om den osynliga världen därigenom föreslog var verklig, vilket gjorde det möjligt för oss att leva i ljuset av våra religiösa krav. Vår risk att agera ”som om” det finns en ultimat mening i livet kommer att ge en säkerhet i våra hjärtan som förnekas av det rationella sinnet. När livets horisont pekar på något bortom det öppnas man för möjligheten att uppnå mycket höga medvetandetillstånd som nekas dem som tvekar att agera.
James syn uttrycks väl av Bruce Springsteens populära sång, ”Reason to Believe.” Det finns ingen anledning att tro att livet har en mening, men de lyckligaste människorna är de som fortsätter att tro hur som helst och hoppas på en bättre framtid. James tillägger dock att det inte bara är fantasier om framtiden som ger ett lyckligt liv; det agerar baserat på denna fantasi. I slutet av sin artikel ”Will to Believe” citerar James Fitz James-Stephens till stöd för denna idé:
Vi står på ett bergspass i mitt i virvlande snö och bländande dimma, genom vilken vi då och då får en glimt av stigar som kan vara vilseledande. Om vi står stilla ska vi frysas till döds. Om vi tar fel väg kan vi krossas i bitar. Vi gör vet inte säkert om det finns någon rätt. Vad måste vi göra? ”Var stark och med gott mod.” Handla på det bästa, hoppas på det bästa och ta det som kommer. Om döden slutar allt, kan vi inte möta döden bättre . (s. 218)
En gång född och två gånger födda människor
I sin bok The Varieties of Religious Experience (1902), James ritar en kontrast mellan två olika typer av människor, ”Once Born” och ”Twice Born.” En gång födda människor är de som verkar vara biologiskt predisponerade för lycka: de har en barnslig acceptans av livet som det är, och de vägrar att bli störda av de intensiva lidanden och ondska i världen. James ’exempel på detta är Walt Whitman, och han citerar RM Buckes beskrivning av honom:
Han talade aldrig förnedrande om någon nationalitet eller klass av män, eller tid i världens historia, eller mot någon handel eller sysselsättning – inte ens mot några djur, insekter eller livlösa saker, inte heller någon av naturens lagar eller något av resultatet av dessa lagar, såsom sjukdom, deformitet och död. Han klagade aldrig eller klagade varken vid väder, smärta, sjukdom eller något annat. Han svor aldrig. Han kunde inte särskilt bra, eftersom han aldrig talade i ilska och uppenbarligen aldrig var arg. Han uppvisade aldrig rädsla, och jag tror inte att han någonsin kände det. (s. 84)
Men om du känner att det är något i sig fel med uni vers, om du känner att något är felaktigt med hur saker är och måste åtgärdas, då är du tvåfödda. Dessa är de sjuka själarna i världen, de med en upplevelse av naturlig pessimism:
Det finns personer vars existens är lite mer än en serie sicksackar, som nu en tendens och nu en annan får överhanden. Deras andekrig med sitt kött, de önskar inkompatibla, avskyvärda impulser avbryter deras mest avsiktliga planer, och deras liv är ett långt drama av omvändelse och ansträngning för att reparera förseelser och misstag. (s.169)
Baserat på dessa definitioner skulle man kunna tro att en gång födda människor är glada medan två gånger födda människor är olyckliga, men faktiskt argumenterar James att några av de lyckligaste människorna faktiskt är Twice Born. Hur är detta möjligt? Twice Born-attityden till livet leder ofta till en ”kris” uttryckt av en patologisk depression, ofta åtföljd av en stark önskan att förstå saker. Denna positiva önskan är oförenlig med det underliggande negativa emotionella tillståndet, vilket ger en motsägelse som finner upplösning i en transcendens av det negativa tillståndet till en ny, djup känsla av livets kärlek. James kunde ha tagit sin egen ”meningskris” -händelse som ett exempel, men i stället diskuterar han Leo Tolstoj. James förklarar att den ryska romanförfattarens framgångsrika försök att återställa sig till mental hälsa ledde till mer än en återgång till sitt ursprungliga tillstånd.De tvåfödda når ett nytt och högre plan:
Processen är en förlossning, inte enbart återgång till naturlig hälsa, och den som lider, när räddad, räddas av vad som förefaller honom en andra födelse, en djupare typ av medveten varelse än han kunde njuta av tidigare. (s.157)
Denna känsla av att ”födas på nytt” är karakteristisk för religiösa och mystiska upplevelser, men den kan utvidgas till alla upplevelser där det finns är en stark känsla av förnyelse efter en tragisk händelse. Detta händer ofta som en följd av en försvagande sjukdom eller en nära dödsupplevelse. Tänk som ett exempel på många av barnen med terminal cancer vid St. Jude Hospital for Children. för att besegras av sin sjukdom, skylla Gud eller världen, uppvisar de en enorm entusiasm för livet och en optimism att ”allt kommer att bli till det bästa.” Berättelsens moral är tydlig: utmaningar och tragedier kan inte ses som hinder för lycka, utan snarare som medel för att uppnå en djupare och mer varaktig lycka.
Slutsats
Från vad som har sagts kan vi abstraktera fyra huvudingredienser för ett lyckligt liv, enligt James:
Lycka kräver val: världen i sig är ett neutralt flöde av ” blomstrande blommande förvirring, ”därför är det helt upp till oss om vi ska se det som positivt, negativt eller som frånvarande för all mening.
Lycka kräver aktivt risktagande : lycka produceras inte bara genom att tänka eller genom att anpassa sig till livets omständigheter utan snarare genom att ta djärva risker och agera på möjligheter som kommer från ”hjärtats centrum”, det verkliga jaget inom.
Lycka handlar om” som-om ”-tänkande: medan vi inte kan bevisa rationellt att det finns fri vilja eller att livet är meningsfullt, agerar” som om ”vi är fria eller” som f ”det finns en ultimat mening i livet kommer genom just den aktiviteten att ge ett fritt och meningsfullt liv.
Lycka kommer ofta efter en betydelsekris: genom historien, lyckligaste människor registrerar ofta att de går igenom en djup depression orsakad av en känsla av förlusten av mening … dessa händelser bör inte avvisas utan välkomnas eftersom endast genom dem är den ”tvåfödda” känslan av förnyelse möjlig.
Bibliografi
Ralph Barton Perry (1996). William James tanke och karaktär. Vanderbilt University Press.
Barzun, Jacques (2002). En promenad med William James. Chicago: Chicago University Press
Hunt, Morton (2009). Berättelsen om psykologi. New York: Knopf Doubleday
James, William (1890). Principer för psykologi. New York: Henry Holt.
James, William (1902, 1982) The Varieties of Religious Experience. London: Penguin Books.
James, William (2000), red. Giles Gunn. Pragmatism och andra skrifter. London: Penguin Books.
Pawelski, James (2007). William James, den dynamiska individualismen. State University of New York Press.