Wenn ich darüber nachdenke, wie die Ojibwe diesen großartigen Staat mitgeprägt haben, neige ich dazu, die Art und Weise, wie wir sie beeinflusst haben, zu trennen das Land von der Art und Weise, wie wir seine Menschen beeinflusst haben.
Vielleicht mache ich das, weil die Weltanschauung von Ojibwe sich nicht vorstellen konnte, das Land oder Aki (Erde) zu beeinflussen. Jede Vorstellung davon, wer das beeinflusst, was auf den Kopf gestellt und auf den Kopf gestellt werden muss, indem er fragt: „Inwiefern hat uns Aki geprägt? Inwiefern hat alles an diesem Land und Himmel, diesem Ort namens Minnesota – alles belebt, unbelebt und spirituell – die Ojibwe geprägt? “
Wie die Ojibwe die Menschen des Staates mitgeprägt haben – einschließlich Kulturen, Institutionen, Sprachen, Überzeugungen und Seinsarten -, ist jedoch eine andere Sache, und einige Kenntnisse der Geschichte von Ojibwe sind hilfreich für das Verständnis unser Einfluss.
DIE GESCHICHTE DER SIEBEN FEUER
Die mündliche Überlieferung von Ojibwe zeigt, dass die Migration unserer Vorfahren in die Region Minnesota ab etwa 900 n. Chr. aus einer Reihe von Prophezeiungen resultierte. Beim Erzählen der Geschichte erschienen sieben Propheten aus dem Ozean und jeder erzählte eine Prophezeiung darüber, was mit den Ojibwe geschehen würde.
Der erste Prophet sagte, die Ojibwe sollten vom östlichen Ozean nach Westen ziehen oder sie würde zugrunde gehen, und dass sie wissen würden, dass sie das gewählte Land erreicht hatten, als sie an einen Ort kamen, an dem Nahrung auf Wasser wuchs. Die Nahrung war Mahnomen (Wildreis), gefunden in Minnesotas flachen nördlichen Seen.
Jeder der anderen Propheten sagte auch Teile der Ojibwe-Geschichte voraus: das Kommen der hellhäutigen Rasse (Europäer) und die daraus resultierenden Generationen großen Leidens; von wann das Volk geistig, emotional, psychisch und physisch verloren gehen würde; vom Verlust ihres Landes; die Aufnahme ihrer Kinder (in der Mission und im Internat); Christianisierung und das Verbot ihrer traditionellen spirituellen Überzeugungen; und der Rückgang des Sprachgebrauchs in Ojibwe, der kulturellen Praktiken und der Seinsarten.
Der siebte Prophet sagte, dass es irgendwann eine Zeit der Heilung aus der Zeit des großen Leidens geben würde und beschrieb die kulturelle und spirituelle Renaissance, die die Ojibwe heute erleben, wenn einige Ojibwe zu ihrer Sprache und ihren spirituellen Lehren zurückkehren würden. und die Werte des Guten Pfades (Mino-Bimaadiziwin) auszuleben. Gitchi Manito (Großer Geist oder Gott) gab diese Werte der Ojibwe zur Zeit unserer Schöpfung.
Das Wissen über die Lehren der sieben Feuer ist für die Menschen in Ojibwe wichtig, weil es uns daran erinnert, dass wir Teil eines größeren Plans sind. Als Ergebnis der Geschichte wissen wir, warum wir hier sind und in der Region leben, einschließlich Minnesota, und wir wissen, warum auch Nicht-Ureinwohner hier sind. Die Geschichte erinnert uns auch daran, warum wir hierher gekommen sind, wie historische Ereignisse uns heute geprägt haben und, was noch wichtiger ist, unsere Rolle bei der Gestaltung der Art und Weise, wie wir alle als Bürger dieser Erde für die kostbaren Ressourcen der Luft sorgen sollten. Wasser und Land.
AHORNSIRUP, MOCCASINS, DER PELZHANDEL UND MEHR
Eine einführende und in vielerlei Hinsicht oberflächliche Möglichkeit zu untersuchen, wie die Ojibwe den Staat durch Beiträge geprägt haben. Die ersten großen Auswirkungen begannen mit der Ankunft der Franzosen in der Region der Großen Seen im 17. Jahrhundert und dem daraus resultierenden Pelzhandel, bei dem die Ojibwe und andere Stämme Pelze gegen Waffen, Metallwerkzeuge, Töpfe, Pfannen, Utensilien, Stoffe und Alkohol eintauschten. Während dieser Zeit hatte die Ojibwe einen globalen Einfluss auf die Wirtschaft, da der Biber den europäischen Modegeschmack veränderte und einige Händler, insbesondere John Jacob Astor, durch den Handel mit der Ojibwe reich wurden.
Keine Waffel oder kein Pfannkuchen, die in einem Restaurant oder zu Hause in Minnesota serviert werden, wäre ohne reinen Ahornsirup, der zuerst von den Ojibwe und ihren Stammesverwandten geerntet und eingekocht wurde, dasselbe. Und die weltberühmten Aufläufe des Staates wären nicht die gleichen ohne Wildreis, der ursprünglich von den Stämmen (Dakota und Cheyenne, um nur zwei zu nennen) gesammelt und gegessen wurde, die zuerst in dem Land lebten, das jetzt Minnesota ist. Heute jedoch ist der Ojibwe, der für Wildreis bekannt ist.
Die Winter in Minnesota würden noch länger und brutaler erscheinen, wenn wir nicht die Rodel hätten, um schneebedeckte Hügel hinunterzurutschen, und Schneeschuhe, um durch den Wald zu wandern. Die Ojibwe und ihre Stammesverwandten entwickelten zuerst die Rodelbahn und die Schneeschuhe. In der Tat ist Rodel ein Ojibwe-Wort, das von frühen weißen Pionieren zur englischen Sprache hinzugefügt wurde. So ist Mokassin. Die Ojibwe und ihre Stammesverwandten entwickelten zuerst Mokassins, und das Faulenzen im Haus wäre ohne sie nicht dasselbe.
Wie würden wir einen Elch nennen, wenn die Ojibwe ihn nicht zuerst Elch genannt hätten? Wie würden wir die Mesabi-Eisenkette und die Städte Bemidji, Bena, Biwabik, Mahnomen, Ogema und Washkish nennen, wenn ihnen keine Namen von Ojibwe-Herkunft gegeben worden wären?
Und die Liste geht weiter: Blumenperlen und Birkenrindenkörbe, die von Ojibwe-Handwerkern handgefertigt wurden, werden in staatlichen und regionalen Museen, Künstlerateliers, Touristengeschäften und Häusern in Minnesota ausgestellt. Ojibwe Traumfänger baumeln an Tausenden von Rückspiegeln. Von den Ojibwe entwickelte Birkenrindenkanus, die aus Zedernrümpfen und einer Birkenrindenbedeckung gebaut wurden, durchquerten Minnesotas wunderschöne Flüsse und Seen. Frühe französische Händler gaben ihr Wasserfahrzeug auf und übernahmen das Ojibwe-Kanu, das in Design und Effizienz überlegen war wird heute noch in den meisten nicht motorisierten regionalen Wasserfahrzeugen nachgebaut. Insbesondere das Boundary Waters Canoe Area wäre heute nicht dasselbe ohne das Kanu, dessen Design dem der ursprünglichen Ojibwe-Erbauer ähnelt.
Schließlich beeinflusste die Migration von Ojibwe in die westliche Region der Großen Seen Ende des 17. und Anfang des 18. Jahrhunderts auch den Umzug von Dakota in die südliche Region des Bundesstaates, obwohl eine bessere Jagd auch bei der Migration von Dakota nach Süden und Westen eine Rolle spielte.
BILDUNG UND SELBSTBESTIMMUNG
Ein übersehener Einfluss der Ojibwe auf den Staat (und die Nation) liegt im Bereich der Führung bei Bildungsreformen. 1969 leiteten zwei Ojibwe-Pädagogen, Rosemary Christensen (Bad River) und Will Antell (White Earth), die Gründung der National Indian Education Association (NIEA), um die unverhältnismäßig hohe Abbrecherquote und die geringen Leistungen einheimischer Schüler an öffentlichen Schulen zu bekämpfen. Die erste NIEA-Tagung fand im ehemaligen Andrews Hotel in Minneapolis statt.
Die frühen Arbeiten von Christensen und Antell in der Ureinwohnerbildung in Minnesota waren schließlich wegweisend für andere Führungskräfte in Ojibwe und Dakota, um die Entwicklung von Stipendienprogrammen voranzutreiben. Diese Programme würden mehr einheimischen Schülern des Staates den Zugang zu Hochschul- und PK-12-Programmen für Kultur, Sprache und akademische Unterstützung an öffentlichen Schulen, Stammesschulen (an den Mille Lacs, am Fond du Lac, am Leech Lake und auf der Weißen Erde) ermöglichen Reservierungen) und Stammes-Colleges (an der Weißen Erde, am Fond du Lac und am Leech Lake).
Ungefähr zur gleichen Zeit erklangen auf den Straßen die Schreie der Ureinwohner nach sozialer Gerechtigkeit und Selbstbestimmung Franklin Avenue in Minneapolis und in den Seitengassen, in denen die American Indian Movement (AIM) geboren wurde, angeführt von Dennis Banks (Leech Lake) und den Brüdern Clyde und Vernon Bellecourt (White Earth). AIM wurde 1968 als Bürgerpatrouille zur Bekämpfung der Belästigung und Misshandlung von Ureinwohnern durch die Polizei gegründet und entwickelte sich zu einer nationalen und internationalen Präsenz im Kampf der Ureinwohner um Selbstbestimmung.
Im Mittelpunkt der Gründungsmission von AIM stand die Forderung nach Rückkehr zur Spiritualität für die Ureinwohner, um Jahrhunderte der Ungerechtigkeit und Misshandlung zu bekämpfen und für die Umkehrung der negativen staatlichen und nationalen Politik zu kämpfen die Ureinwohner betreffen und verlangen, dass die Bundesregierung ihren vertraglichen Verpflichtungen nachkommt.
Einige Mainstream- und traditionelle Ureinwohner (und Nicht-Ureinwohner) stellen möglicherweise die oft durchsetzungsfähigen und konfrontativen Strategien in Frage, die AIM bei seinen Bemühungen um Auswirkungen auf den sozialen Wandel. Aber niemand kann den dauerhaften Einfluss der Organisation auf die Selbstbestimmungsbewegung der Ureinwohner (die Fähigkeit der Ureinwohner, ihre eigenen Entscheidungen zu treffen, die die Zukunft bestimmen) oder die kulturelle und spirituelle Renaissance der Ureinwohner, die in den USA begann, in Frage stellen Ende der 1960er Jahre auf dem Höhepunkt der amerikanischen Bürgerrechtsbewegung, zu der auch AIM gehörte.
Die Stimmen der Schriftsteller und Künstler in Ojibwe haben auch die Schreib- und Kunstszene unseres Staates tiefgreifend beeinflusst. Anfang g mit William Warren, der die erste Geschichte des Volkes der Ojibwe schrieb, die immer noch als endgültige Quelle für die Geschichte der Ojibwe dient. Minnesota wurde mit vielen anderen guten Schriftstellern gesegnet, darunter die Turtle Mountain (North Dakota) -Transplantation Louise Erdrich, eine national bekannte Schriftstellerin und Dichterin, die in Minnesota lebt und arbeitet.
NATIVE AMERICAN GAMING BEITRÄGE
Viele Ojibwe-Leute meiner Nachkriegsgeneration sind arm aufgewachsen. Bis zum Wachstum der Stammesregierungen in den 1960er Jahren und den von ihnen geschaffenen Arbeitsplätzen gab es in vielen Gemeinden in Ojibwe wenig Arbeit. Ohne Jobs in der Gemeinde gab es wenig Hoffnung. Viele Menschen verließen die Reservate für städtische Gebiete, wo sie weiterhin in Armut lebten und Niedriglohnjobs hatten.
Von den späten 1960er bis zu den frühen 1990er Jahren verbesserte sich die Wirtschaftslandschaft, als die Stammesregierungen die Bildung, die menschlichen Dienste und die Gesundheitsversorgung, die sie ihren Bürgern anboten, erweiterten. Einige Stämme betrieben kleine Baufirmen, Deponien, Geschäfte und andere kleine Unternehmen. Erst mit dem Inkrafttreten des indischen Regulatory Gaming Act im Jahr 1988 erzielten die Stammesregierungen ihre größte Wirkung.
Seit der Ära des Pelzhandels haben die Unternehmer in Ojibwe die regionale Wirtschaft nicht mehr so stark beeinflusst.Die Ojibwe-Reservate von Minnesota betreiben dreizehn der achtzehn Casino-Resorts im ganzen Bundesstaat. Nach Angaben der Minnesota Indian Gaming Association (2007) beschäftigen Stammesregierungen und Casinos 20.550 Personen und liefern Löhne in Höhe von 576 Millionen US-Dollar. Dienstleistungen und Waren im Wert von 539 Mio. USD; und 329 Mio. USD an Kapitalprojekten (Bauvorhaben). Stämme geben 1,4 Milliarden US-Dollar aus, und das stimuliert weitere 1,31 Millionen US-Dollar für andere Wirtschaftsausgaben. Die indirekten Auswirkungen von Jobs in der Stammesregierung und im Casino führen zu zusätzlichen 21.150 Jobs und einem Einkommen von 774 Millionen US-Dollar.
Die Gemeinden in Ojibwe haben die Ressourcen der Glücksspielbranche genutzt, um Stammesinfrastrukturen zu schaffen: Schulen, Straßen, verbesserte Gesundheitsversorgung, Dienstleistungen für ältere Menschen und Wohnraum, um nur einige zu nennen. Jobs übersetzen in Hoffnung. Und ein Gefühl der Hoffnung ist in unseren Gemeinden seit vielen, vielen Generationen nicht mehr zu spüren.
DER Wille zum Unterhalten
Der vielleicht größte Einfluss der Ojibwe auf den Staat ist jedoch ist unsere Gegenwart, unser Überleben als Volk. Wir sind ein lebendiges Zeugnis der Hartnäckigkeit der Kultur, des Willens zu ertragen, sogar zu gedeihen. Obwohl unsere Sprache in den Missions- und Internaten, zu denen unsere Vorfahren gezwungen waren, verboten war Von den 1870er Jahren bis weit in die 1960er Jahre hinein überlebte es und wird freudig an Stammes-, Alternativ- und öffentlichen Hochschulen in Minnesota sowie an Sprachtischen in unseren Gemeinden unterrichtet.
Obwohl die spirituellen Praktiken unserer Vorfahren von verboten wurden Indische Agenten, Priester und Missionare, und das Christentum wurde dem Volk aufgezwungen. Unsere spirituellen Überzeugungen gedeihen heute in unseren Logen und Zeremonien. Und trotz der historischen Verzweiflung, einen Großteil unseres traditionellen Landes zu verlieren (siehe die zusammenfassenden Punkte für weitere Einzelheiten zur Zeit des Landabtretungsvertrags), werden viele unserer Vorfahren arm und abhängig von Rationen, Generationen leiden unter allen sozialen Missständen der Menschen Wer enteignet wurde, die Hoffnung zu verlieren, ist immer noch hier – immer noch stark – immer noch Ojibwe.
Es gibt noch eine letzte Sache. Die Geschichte der sieben Feuer enthält eine letzte Prophezeiung. Die Prophezeiung besagt, dass Nicht-Ureinwohner, die hellhäutige Rasse, schließlich die Wahl zwischen zwei Wegen haben werden. Ein Weg wird zu Frieden, Liebe und Brüderlichkeit führen. Der andere wird zur Zerstörung der Erde führen. Einige unserer traditionellen Leute sagen, dass sich die Prophezeiung auf das heilige Vertrauen bezieht, das wir in die Pflege von Aki, unserer Mutter Erde, haben, um die Vergiftung von Land, Wasser, Himmel und kollektivem Geist dieses schönen Ortes zu stoppen. Der andere Weg kann nur zu Leiden für alle Menschen auf der Erde und zur endgültigen Zerstörung des Planeten führen.
Die letzte Prophezeiung sagt uns, warum wir Ojibwe hier sind, um die Geschichte der letzten Prophezeiung zu teilen in der Hoffnung, dass es die Art und Weise beeinflusst, wie Nicht-Ureinwohner mit dieser schönen Erde umgehen. Das ist ein Geschenk, das unsere Vorfahren an uns weitergegeben haben und das wir jetzt mit Ihnen teilen.
Mi-iw! Das ist alles.