Vor zweihundertneunundfünfzig Jahren im Juli dieses Jahres stieg ein Mädchen, das irgendwo zwischen dem heutigen Gambia und Ghana gefangen genommen wurde, von der Phillis, einem Sklavenschiff, auf die Docks von Boston Harbor. Der einzige existierende Bericht über diesen Tag berichtet, dass sie „zu diesem Zeitpunkt etwa sieben Jahre alt war, weil sie ihre Vorderzähne abgelegt hatte“. Eingewickelt in nichts weiter als „eine Menge schmutzigen Teppichs“ wurde sie zum Sklavenmarkt der Stadt gebracht, wo Frau Susanna Wheatley, die Frau eines wohlhabenden Bostoner Kaufmanns, auf der Suche nach einer treuen Dienerin für ihr Alter war. Obwohl „mehrere robuste, gesunde Frauen“ ausgestellt waren, wählte Mrs. Wheatley die Siebenjährige aus, „die durch das bescheidene und bescheidene Auftreten und die interessanten Merkmale des kleinen Fremden zu dieser Entscheidung beeinflusst wurde.“ Warum das Mädchen überhaupt dort hätte sein sollen, ist ein Rätsel. Der Sklavenhändler, dem die Phillis gehörten, hatte seine Crew angewiesen: „Sie werden beobachten, wie möglich so viele Sklavinnen wie möglich & so viele Prime Boys wie möglich zu bekommen.“
Das Mädchen mit den Zahnlücken im schmutzigen Teppich würde zu einer internationalen Literatur Berühmtheit. Sie würde als Beweis für die angeborene Gleichheit der Schwarzen hochgehalten werden, zu einer Zeit, als David Hume sie zu einer anderen Spezies erklärte und Immanuel Kant die „Nationen“ mit Afrikanern an der Unterseite befahl. In den kommenden Jahrhunderten würde sie als Mutter der afroamerikanischen literarischen Tradition anerkannt werden. Aber ihr Name, was auch immer es war, wurde durch ihre Entführung ausgelöscht. Die Wheatleys nannten sie Phillis, nach dem Schiff, das sie von zu Hause weggebracht hatte.
Mit zwölf Jahren hatte Phillis eine vierzeilige Elegie geschrieben, die kürzlich entdeckt und in einer neuen Ausgabe von „veröffentlicht wurde.“ The Writings of Phillis Wheatley “von Oxford University Press. Gegen fünfzehn schrieb sie“ On Being Brought from Africa to America „, ihr am meisten anthologisiertes Gedicht, das damit beginnt, sich für ihre christliche Erlösung zu bedanken:“ ‚Twas Gnade brachte mich von meiner Heidnisches Land, / lehrte meine benighted Seele zu verstehen / dass es einen Gott gibt, dass es auch einen Retter gibt. “ Einige spätere Leser sahen das Gedicht als theologische Rechtfertigung für die Sklaverei an und prangerten Phillis als Rassenverräter an. Das Gedicht wendet sich jedoch zu und verwendet christliche Werte, um weiße Christen vor Gericht zu stellen. „Einige betrachten unsere Zobelrasse mit verächtlichem Auge“, bemerkt der Dichter. bevor Sie sie auffordern: „Denken Sie daran, Christen, Negros, schwarz wie Kain, / können verfeinert werden und sich dem Engelszug anschließen.“
Als Teenager begann Phillis, ihren Vers zu verwenden, um transatlantische Themen wie die Stamp Act-Krise und das Boston-Massaker zu kommentieren. 1770 verdiente sich ihre Elegie für den englischen Evangelisten George Whitefield Zwei Jahre später, 1772, als sie ein Gedichtbuch veröffentlichen wollte, wurde sie von achtzehn der bedeutendsten Denker und Politiker Bostons „untersucht“, die einen Brief „an den Publick“ unterzeichneten, in dem sie bestätigten, dass das versklavte Mädchen Der zwanzigjährige Phillis war mit dem Brief bewaffnet und reiste unter der Aufsicht nach London des Sohnes ihrer Geliebten, Nathaniel Wheatley, um „Gedichte zu verschiedenen Themen, religiös und moralisch“ zu veröffentlichen; Sie wurde als „Phillis Wheatley, Negerdiener von Mr. John Wheatley aus Boston“ anerkannt. Ein Gedicht spielte auf ihre Gefangennahme an und beschuldigte Sklavenhalter – einschließlich implizit ihres eigenen Herrn und ihrer Geliebten – des „tyrannischen Schwankens“:
Ich, jung im Leben , durch das grausame Schicksal
Wurde von Africs schickem, glücklichen Platz gerissen:
Welche qualvollen Schmerzen müssen belästigen,
Welche Sorgen wirken in der Brust meiner Eltern?
Steel’d war diese Seele und durch kein Elend bewegt
Das von einem Vater ergriff sein Baby geliebt:
So, so mein Fall. Und kann ich dann nur beten
Andere fühlen sich vielleicht nie tyrannisch?
Das Buch wurde mit großer Begeisterung aufgenommen, und Phillis wurde schnell zum berühmtesten versklavte Person im britischen Empire. (Die politischen Gedichte, die eine britische Leserschaft beleidigt hätten, wurden scharfsinnig weggelassen.) Die Briten waren jedoch besorgt über den Zustand der Knechtschaft des Dichters. Im vergangenen Jahr hatte Mansfield entschieden, dass keine versklavte Person, die aus den Kolonien nach England gebracht wurde, gezwungen werden konnte, als Sklave zu ihnen zurückzukehren. Eine Kommentatorin bemerkte, dass „die Menschen in Boston sich hauptsächlich ihrer Freiheitsprinzipien rühmen“ und meinte, „der Kauf ihrer Freiheit hätte ihnen unserer Meinung nach mehr Ehre gebracht, als tausend Bäume mit Bändern und Emblemen aufzuhängen.“
Aber Phillis brach ihre Reise ab und kehrte nach Boston zurück, als Susanna Wheatley krank wurde – eine Show von Loyalität, die jahrelang Leser und Kritiker beunruhigte und die Wahrnehmung ermutigte, dass sie unter dem Onkel-Tom-Syndrom litt.Nur einen Monat später schrieb Phillis in einem Brief vom 18. Oktober 1773, dass sie befreit worden war. In seiner Einführung zu „The Writings“ schlägt der Gelehrte Vincent Carretta vor, dass Phillis wahrscheinlich nur unter der Bedingung nach Boston zurückkehrte, dass die Wheatleys sie befreien würden. („Als Geschäftsmann im transatlantischen Handel war Nathaniel Wheatleys Wort seine Bindung“, sagte Carretta schreibt.) Tatsächlich hatte die Pennsylvania Chronicle Anfang des Sommers spekuliert, dass die Chance, ihre Freiheit zu erlangen, Phillis dazu motiviert haben könnte, ihr Buch überhaupt in London statt in Boston zu veröffentlichen. Die Phillis, die Carretta findet, ist versiert – sie verfolgt aktiv ihre Freiheit, vermarktet ihre Arbeit und signiert sogar Kopien, um den Gewinnverlust durch Raubkopien zu vermeiden.
Nach ihrer Manumission und dem Tod von Susanna Wheatley im Jahr 1774 Phillis wurde lauter, als sie ihre Antisklaverei-Ansichten zum Ausdruck brachte. In einem Brief an den indianischen Minister Samson Occom, der im Connecticut Gazette veröffentlicht wurde, verurteilte sie Sklavenhalter als „moderne Ägypter“ und zog eine Parallele zwischen versklavten Afrikanern und den Hebräern des Alten Testaments. „In jede menschliche Brust hat Gott eingepflanzt Ein Prinzip, das wir Liebe zur Freiheit nennen “, schrieb sie. „Es ist ungeduldig gegenüber Unterdrückung und Hosen für die Befreiung; und durch den Urlaub unserer modernen Ägypter werde ich behaupten, dass dasselbe Prinzip in uns lebt.“
Phillis schrieb diese Worte mitten in der amerikanischen Revolution, und sie hoffte, dass die Freiheit für die Kolonien zur Freiheit für die Versklavten führen würde. 1775 sprach sie ein Gedicht an an George Washington, der sich der Sache anschließt. („Fahren Sie fort, großer Häuptling, mit Tugend auf Ihrer Seite, / Ihre Handlung lässt die Göttin führen.“) Obwohl das Gedicht dem General der Sklavenhalterin komplementär war, begründete es auch Phillis ‚Behauptung zu ihrem Status als, um Carrettas Ausdruck zu verwenden, „der inoffizielle Dichter-Preisträger der neuen Nation im Entstehen“, und sie würde sich über den Charakter dieser Nation in Konflikt geraten fühlen. In einem Gedicht von 1778 über den Tod von General David Wooster Phillis kritisierte die Heuchelei, für die Freiheit zu kämpfen, andere zu versklaven:
Aber wie, presu Wir hoffen, dass wir mit dem allmächtigen Verstand eine göttliche Akzeptanz finden können.
Während sie noch (O Tat unanständig!) blamieren und in Afrikas tadelloser Rasse festhalten?
Am Erntedankfest 1778, einige Monate nach dem Tod ihres ehemaligen Meisters, heiratete Phillis John Peters, einen freien Schwarzen, der ein Lebensmittelgeschäft in Boston besaß. In ihren nachfolgenden Briefen und ihrem Vorschlag von 1779 für ein zweites Gedichtbuch, das in der Boston Evening Post auf der Titelseite veröffentlicht wurde, identifizierte sie sich als „Phillis Peters“ und vergoss den Namen ihres Meisters. Nach 1780 jedoch die Dokumentation Nach dem Unabhängigkeitskrieg versanken die Kolonien in einer schweren Depression, und die Bemühungen der kommerziellen Gläubiger, Vorkriegsschulden einzutreiben, führten zu einer Welle von Geschäftsausfällen. John Peters wurde wegen Schulden strafrechtlich verfolgt, und Carretta schlägt vor 1784 tauchte Peters wieder auf und bat die Stadtbeamten, ihm zu erlauben, Alkohol in seinem Geschäft zu verkaufen, „um sich selbst zu ernähren & Familie“. Er wurde wegen Schulden inhaftiert und wahrscheinlich im Gefängnis, als Phillis am 5. Dezember 1784 gegen einunddreißig starb. Ihr zweites Gedichtband wurde nie veröffentlicht.