Afroamerikanere i evolutionær videnskab: hvor vi har været, og hvad der er næste

Evolution som en disciplin

I samme periode, hvor afroamerikanere kæmpede for en juridisk afslutning på Jim Crow blev evolutionær biologi en sammenhængende discipel. Dette skete mellem 1936 og 1947 (Mayr 1982), med grundlæggelsen af Society for the Study of Evolution (SSE), der fandt sted i 1946 (Smocovitis 1994). Dette var lige efter afslutningen af 2. verdenskrig, hvor raceteorier var blevet brugt til at retfærdiggøre slagtningen af millioner af mennesker i både det europæiske og Stillehavet teatre under krigen. Hvad der ikke er så godt indset, er at disse teorier havde deres oprindelse i Vesten, og fremtrædende evolutionære biologer og genetikere bidrog til deres fremgang (Graves 2005a). Værre var det, at efter krigen blev nazistiske race forskere som Fritz Lenz, Hans Gunther og Eugen Fischer “rehabiliteret” af deres amerikanske og engelske kolleger og fortsatte med at støtte de “videnskabelige” principper for eugenik (Graves 2005a). Imidlertid spillede evolutionære biologer også en vigtig rolle i debunking af biologisk racisme, begyndende med mennesker som Th. Dobzhansky, der skrev den populære bog Heredity, Race, and Society sammen med Leslie Dunn, udgivet i 1946. Richard Lewontins klassiske undersøgelse af genetisk variation inden for og mellem de påståede racer af mennesker var et vigtigt bidrag til antiracisme (Lewontin 1972). Stephan Jay Goulds The Mismeasure of Man, der først blev offentliggjort i 1981, betragtes som et stort bidrag til denne sag. Mit eget antiracistiske arbejde som en evolutionær biologi var dybt påvirket af interaktioner med Lewontin og Gould.

Men da SSE blev grundlagt, var hvid overherredømme stadig en relativt ubestridt ideologi i USA. Smocovitis (1994) giver en liste over de grundlæggende medlemmer af SSE. Mange af de navne, man kunne forvente, var underskrivere af de grundlæggende dokumenter (Ernest Mayr, Th. Dobzhansky, Sewall Wright, Hampton Carson, George Gaylord Simpson). Imidlertid var ingen af de grundlæggende enkeltpersoner afroamerikanere eller holdt fakultetsudnævnelser på et Historically Black College eller University (HBCU). På dette tidspunkt var der ingen afroamerikanere, der havde forskerstillinger ved nogen af landets store universiteter. Den første afroamerikaner, der modtog en ph.d. i biologi, var Alfred O. Coffin. Hans grad blev tildelt af Illinois Wesleyan University i Zoology i 1889. Hans forskningsinteresser syntes at være inden for antropologi, og han tilbragte sin professionelle karriere med at undervise i matematik, romantiske sprog og antropologi som Alcorn A & M (et historisk sort universitet). De fleste historisk sorte colleges og universiteter begyndte efter borgerkrigen sluttede i 1865. Cheyney University (PA) var den første HBCU og blev grundlagt i 1837. To år før dette var Oberlin College (min alma-sag) den første historisk hvide institution (HWI) ) at indrømme afroamerikanere. De fleste af HBCU’erne var forbundet med kristne kirkesamfund, såsom de forskellige baptistkonventioner, African Methodist Episcopal Church (AME), United Methodists, United Church of Christ og nogle blev støttet af den katolske kirke (Fleming 2015). Dette svarer naturligvis til grundlæggelsen af de historisk hvide gymnasier og universiteter (HWI). Mange af de første HWI’er blev grundlagt med penge, der kom direkte fra slavehandelen eller tilegnelse af jord fra de amerikanske indianere (Wilder 2013; Harris et al. 2019). Faktisk blev udviklingen af medicin som en akademisk disciplin i Amerika drevet af uhindret adgang til de afdøde kroppe af afroamerikanere, irske og amerikanske indianere. Medicinske eksperimenter på levende slaver blev også lettere udført, da slaver ikke havde nogen rettigheder til deres egne kroppe. Sagen om Dr. James Marion Sims (en slaveholder fra Alabama og en grundlægger af amerikansk gynækologi) og hans eksperimenter med slaveriske kvinder er veldokumenteret (Owens 2017).

Sandsynligvis den mest fremtrædende afroamerikanske biolog fra syntese periode, Ernest Everett Just døde i 1941. Just var embryolog uddannet ved Dartmouth University og huskes bedst for hans bidrag til embryologi som beskrevet i hans bog: The Biology of the Cell Surface udgivet i 1939. Imidlertid trods Just’s ry som en fremragende videnskabsmand, fik han aldrig lov til at holde en udnævnelse på et førende forskningsuniversitet i USA. Der er noget, der tyder på, at Just tænkte på evolutionære problemer, ligesom før sin død arbejdede han på et papir med titlen: “Etik og kampen for eksistens”, men han døde, inden han færdiggjorde dette manuskript (Manning 1983).

En kort historie om afroamerikansk videregående uddannelse

Væksten i det moderne amerikanske forskningsuniversitet var forbundet med passage af Morrill Land Grant Act of 1862.Dette blev primært designet som en motor til forbedring af landbrugsuddannelse såvel som til “at åbne kollegiedøre for bondesønner og andre, der manglede midlerne til at gå på de colleges, der var eksisterende (Duemer 2007). Imidlertid kom den første Morrill Land Grant først og fremmest personer i europæerne til gode afstamning, som efter borgerkrigen genopbygning og stiv adskillelse af videregående uddannelser blev genoprettet i de tidligere konfødererede stater. Derfor blev der i 1890 vedtaget en anden Morrill Land Grant-handling for at give mere retfærdig adgang til videregående uddannelse i stater, der opretholdt adskilt højere uddannelse Neyland og Fahm 1990). 1890 Morrill Act hjalp med at skabe eksistens colleges såsom Tuskegee Institute, Florida A & M og North Carolina A & T. Det er dog vigtigt at indse, at de sydlige stater aldrig har ydet retfærdig støtte til HBCU’erne, og at deres oprindelige mission ikke var designet til at uddanne afroamerikanere fuldt ud. september 1895 holdt Booker T. Washington sin berømte “Atlanta Compromise” -tale før Cotton States og International Exposition i Atlanta, Georgien. Dette blev skrevet for at lindre et primært europæisk amerikansk publikum. I denne tale tilbød Washington den garanterede sydlige magtstruktur følgende: Afroamerikanere ville ikke agitere for deres forfatningsmæssige stemmeret; ikke gengælde racisme tolerere adskillelse og ikke modstå forskelsbehandling. Til gengæld ville de sydlige stater yde gratis erhvervsuddannelse til afroamerikanere. Et tillæg til den industrielle uddannelsesmodel var, at HBCU’erne ikke ville give deres studerende liberal kunstundervisning. Således begyndte skoler, ligesom North Carolina A & T, virkelig som handelsskoler, ikke som universiteter. Det er ikke svært at se, hvordan Washington (eller Tuskegee) -modellen forsinkede væksten af afroamerikanske intellektuelle. Men ved begyndelsen af det tyvende århundrede var andre afroamerikanske ledere som W.E.B. DuBois kritiserede skarpt Tuskegee-modellen:

“Medmindre den amerikanske neger i dag, ledet af uddannede universitetsmænd med bred vision, sætter sig ned for at træne ved økonomi og matematik, ved fysik og kemi, ved historie og sociologi, nøjagtigt hvordan og hvor han skal tjene til livets ophold, og hvordan han skal etablere et rimeligt liv i USA eller andre steder, medmindre dette gøres, har universitetet savnet sit felt og funktion, og den amerikanske neger er dømt til at være en undertrykt og ringere kaste i USA i uoverskuelig tid. ” WEB Du Bois, Negro College’s felt og funktion, 1933.

Således skal afroamerikanere begynde at producere lærde inden for videnskaben to ting skulle ske. For det første skulle Tuskegee-modelens dominans i HBCU-miljøet blive udhulet, og for det andet måtte desegregering af HWI’er udvikle sig til det punkt, hvor afroamerikanere kunne overleve deres institutionaliserede racisme for at opnå højere grader. at afroamerikanske forskere begyndte at sive ind i fakultetsudnævnelser ved større forskningsuniversiteter, der begyndte i begyndelsen af 1950’erne. Albert Wheeler var den første afroamerikaner på School of Public Health ved University of Michigan (udnævnt 1952); James Jay, Microbiology, Wayne State University, 1961; Percival Skinner, Anthropology, Columbia University i 1969, og George Jones, Molecular Biology, University of Michigan 1971 er eksempler. Både Jim Jay (død 2008) og George Jones havde vigtig indflydelse på m Da jeg kæmpede gennem kandidatskolen i Michigan og derefter Wayne State. Indtil videre har jeg opdaget, at jeg er den første afroamerikaner, der modtager en ph.d. i evolutionær biologi (bredt defineret). Min grad blev tildelt i 1988. Disse fakta om afroamerikanernes banebrydende år inden for biovidenskab kendes ikke generelt af denne generation af afroamerikanere, der går ind i evolutionære videnskabelige karrierer.

I betragtning af amerikansk historie bør disse begivenheder ikke være overraskende. I 1944 troede kun 48% af de “hvide” amerikanere, at “sorte” amerikanere i gennemsnit var så intelligente som de hvide. Dette tal steg til et højt niveau på 81% i 1964, men er faldet lige siden (Shuman et al. 1985). Næsten enhver afroamerikansk pioner inden for videnskab kan fortælle horrorhistorier forbundet med “ude af sted” -princippet. Da selv de bedst uddannede menneskelige sind stadig reflekterende stereotype, følger “ude af sted-princippet” af stereotyper om, hvad folk tror om andre mennesker . Som kandidatstuderende ved University of Michigan fik jeg døre smækket i ansigtet, mens jeg forsøgte at komme ind i videnskabsbygninger. Ræsonnementet for de mennesker, der smækkede dørene, var, at jeg ikke havde nogen forretning i Zoologismuseet i en weekend (som alle ved, er der ingen sorte i evolutionær biologi).Eller i løbet af mine lektor- / lektorår studerende på forsknings-1-campus, hvor jeg holdt mine aftaler, forudsat at jeg var fodbold- eller basketballtræner. Eller min favorit er den dag, hvor europæiske amerikanske studerende henvendte sig til universitetets provost og bad mig om at blive fjernet fra undervisning i genetik på grund af min manglende kvalifikationer. De betragtede mig som “ukvalificeret” til at undervise i genetik, fordi jeg ikke startede kurset med materialet i kapitel 1 i deres lærebog. Det var samme dag, at campusavisen kørte en artikel om mit valg til stipendiat i American Association for the Advancement of Science (AAAS) for min banebrydende forskning inden for aldringens genetik og fysiologi!

Et vendepunkt?

Det er muligt, at 1988 var et bøjningspunkt for personer af afrikanske mennesker afstamning i evolutionærbiologi. Kort efter at min uddannelse blev tildelt fulgte andre (se tabel 1.) Alligevel har vi i 2017 ikke noget bevis for, at antallet af afroamerikanere er steget markant i marken eller nærmer sig egenkapital (~ 10% af den amerikanske befolkning identificerer sig som afroamerikaner, og derfor ville rimelige tal være 10% af afroamerikanere som professionelle evolutionære forskere.) Men i betragtning af at kun 3% af professionelle videnskabsmænd er afroamerikanske, for evolutionær videnskab opnår endda 3% paritet med de andre felter kan betragtes som fremskridt. Imidlertid beder den overordnede mangel på fremskridt inden for evolutionær videnskab forklaring.

Den første forklaring på manglen på fremskridt går generelt: “Afroamerikanere er ikke interesserede i evolution …” Ofte er dette forbundet med påstande om enten større religiøsitet eller ” de er interesserede i at gå på medicinsk skole. ” Afroamerikanernes større religiøsitet er blevet undersøgt godt (Chatters et al. 2009). I en 2014 Pew Center Research Survey sagde 61% af de hvide, at de absolut troede på Gud, mens 20% sagde, at de var ret sikre på Guds eksistens. Disse tal var 83% og 11% for sorte i samme undersøgelse. Alternativt sagde 11% af de hvide, at de ikke troede på Gud mod 3% af de sorte (Pew Research Center 2014).

Tallene for disse spørgsmål er helt forskellige for forskere. I det sidste århundrede har tallene holdt konstant med ~ 40% af de adspurgte forskere, der tror på Gud, og ~ 60% ikke (Larsen og Witham 1999). Jeg formoder, at tallene for ikke-tro på Gud for evolutionære forskere er højere end for generelle videnskabsyrker. Darwins agnosticisme over Guds eksistens er et velkendt træk i hans liv (Desmond og Moore 1991). Jerry Coynes holdning til uforenelighed med evolution og religion er en, som jeg delte tidligere i min karriere (Coyne 2012). Men jeg har siden trukket tilbage. Sådanne synspunkter står bestemt som en hindring for en vellykket rekruttering af et større antal afroamerikanske studerende til karrierer inden for evolutionær biologi. For eksempel fandt vi ud af, at acceptniveauet for evolution var lavere for afroamerikanske studerende ved North Carolina A & T State University (NCATSU er en HBCU) end for nationale tal (Bailey et al. . 2011). Mere overraskende fandt vi imidlertid i denne undersøgelse, at evolutionskendskab var negativt korreleret med evolutionaccept. Undersøgelser af europæiske amerikanske og kombinerede race / etnicitetsprøver finder generelt, at accept af evolution er positivt korreleret med evolutionskendskab (jo mere du forstår evolution, jo mere vil du sandsynligvis acceptere den som gyldig videnskab). Da høj religiøsitet var negativt korreleret med accept af evolution i vores undersøgelse, konkluderede vi, at vores studerendes afvisning af evolution var baseret på deres tro på, at evolution udfordrede deres religiøse værdier.

Dette behøver dog ikke stå som en hindring for rekruttering og tilbageholdelse af afroamerikanere (eller andre meget religiøse) individer i videnskaben. Jeg har fundet ud af, at de fleste af mine meget religiøse kristne studerende aldrig rigtig har drøftet grundlaget for deres teologiske synspunkter. Som en bekræftet bispedømmer er dette samtaler, jeg har lært, hvordan jeg skal føre på måder, der ikke automatisk lukker kritisk ræsonnement. Der er faktisk variation inden for kristne trossamfund med hensyn til deres vilje til at acceptere evolution som forenelig med deres tro. Generelt afviser doktrinært konservative kristne evolution (Berkman og Plutzer 2010). For eksempel afviser den sydlige baptistkonvention (dannet som den pro-segregation baptistkirke i 1920’erne) og den nationale baptistkonvention (overvejende afroamerikansk medlemskab) begge evolutioner som forenelige med deres tro; på den anden side accepterer den katolske kirke evolution som kompatibel med deres tro (Martin 2010).Især er der variation inden for de individer, der abonnerer på større kirkesamfund med hensyn til deres accept af evolution. For eksempel for doktrinært konservative protestanter, der blev undersøgt fra 1994 til 2004, følte dem, der følte at: mennesker udviklede sig fra tidligere dyrearter, 76% følte, at denne erklæring bestemt var falsk eller sandsynligvis falsk, mens 24% mente, at den sandsynligvis var sand eller sand. Tilsvarende værdier blev registreret for sorte protestanter, henholdsvis 66% og 35%, for hovedlinjeprotestantiske trosretninger var værdierne 45% og 55%; mens romersk-katolikker var værdierne 42% og 58% (Berkman og Plutzer 2010). Selvom en given kirkes officielle holdning er at acceptere eller afvise evolutionær videnskab, har individer inden for kirkesamfund en tendens til at beslutte sig selv om evolution. Jeg har fundet ud af, at det at udsætte mine meget religiøse studerende for det faktum, at der er variation inden for kristen tankegang omkring evolution, hjælper dem med at være i stand til at engagere sig kritisk uden at føle, at de opgiver deres tro. “Afroamerikanske studerende er ikke interesserede i evolution, fordi de ønsker at gå på medicinsk skole” er en af de mest ubegrundede forklaringer på underrepræsentation, som jeg nogensinde har hørt. De faktiske data om ansøgere til amerikanske medicinske skoler viser et meget andet billede (se fig. 1). Den eneste gruppe, der synes at være mere interesseret i at søge læge i forhold til deres procentdel af den amerikanske befolkning, er asiatiske amerikanere. I vores egen undersøgelse (lille) af stærkt motiverede studerende, der deltog i den årlige biomedicinske konference for mindretalsstuderende (ABRCMS) og Society for the Advancement of Chicanos and Native Americans (SACNAS) i 2013, fandt vi, at flere afroamerikanere og latinoer var interesserede i at deltage i kandidater skole i biologi end medicinsk skole (grundskolebiologi: 60,5%, 64% sammenlignet med medicinsk skole: henholdsvis 21%, 7%.) Af de interesserede i forskerskolen var kun henholdsvis 4%, 9% interesseret i evolution som karriere (Mead et al. 2015). Dette papir demonstrerede også, at med hensyn til ph.d.-skolens interesse, at tilstedeværelsen af rollemodeller i den særlige disciplin blev anset for meget vigtig for afroamerikanere og mexicanske amerikanere; men ikke så meget for Puerto Ricans.

Rollemodeller igen?

Der har været en betydelig undersøgelse af betydningen af rollemodeller for underrepræsenterede minoritetsstuderende (URM) i naturvidenskab (Chemers et al. 2011). I så fald er der praktisk talt ingen måde, bortset fra tilfældigt alene, for en URM-studerende at vide, at der er URM-forskere i evolution. For eksempel har meget få universiteter afroamerikanske fakultetsmedlemmer i afdelinger for økologi / evolutionær biologi. Der er meget få afroamerikanske evolutionære biologer, bortset fra mig, hvis udnævnelser er på historisk sorte universiteter (HBCU’er). Da jeg først ankom til NCATSU i 2005, blev kurset i den øverste divisions evolution sjældent undervist. Fra samtaler med fakulteter på andre HBCU-campusser fandt jeg ud af, at dette var ret almindeligt.

Så vidt jeg ved, er der få dokumentarfilm, der specifikt vedrører evolutionær biologi, og som har afroamerikanske forskere. For eksempel optrådte jeg i et 1993-segment af KCET (offentlig tv) ‘s serie: Life and Times. Mine ti minutter af episoden var specifikt fokuseret på min udvikling af aldrende arbejde. Senere i 2003-dokumentar, Race: The Power of an Illusion, af California News Reel, blev jeg interviewet sammen med to andre fremtrædende evolutionære biologer (Richard Lewontin, Stephan Jay Gould), og i filmen blev jeg mærket som en “evolutionær biolog. ” Denne film bliver dog sjældent vist i biologisk klasseværelser. I dokumentarfilmen fra 2019, Decoding Watson, er jeg også identificeret som en evolutionær biolog. Alligevel er disse film undtagelser.

Lærebøger i evolutionær biologi identificerer generelt ikke race / etnicitet for dem, hvis arbejde fremhæves inden for. I nogle tilfælde kan race / etnicitet udledes af personens navn, men dette er generelt ikke muligt for afroamerikanere.Ved at søge i indekserne over tre populære evolutionbøger for afroamerikanere, der arbejder, kunne blive vist i sådanne tekster, fandt jeg kun en omtale af Scott Edwards (intet billede associeret; Bergstrom og Dugatkin 2016; Herron og Freeman 2014; Futuyma 1998). Noget af mit tidlige livshistoriske arbejde vises i figur 2.21 i Stearns and Medzhitov’s Evolutionary Medicine, offentliggjort i 2016. Dette citeres dog via en gennemgangspapir, ikke af mine publikationer (Stearns og Medzhitov 2016). Der kan være mange andre eksempler som denne, hvor afroamerikanske evolutionære biologers arbejde vises i lærebøger, men meddelelsen om at tage hjem er, at en studerende ikke kan vide, at bidraget kom fra en URM-videnskabsmand. Så mens vi ved, at rollemodeller er vigtige i URM-studerendes valg af karriere, er der ingen beviser for, at et betydeligt antal afroamerikanske studerende har nogen måde at vide, at der er afroamerikanere, der har ydet vigtige bidrag inden for evolutionær videnskab. Således er et nyttigt værktøj, der kan hjælpe med at gøre fremskridt i denne henseende, produktion af materialer (artikler, bøger, profiler i lærebøger, podcasts, sociale medier, film osv.), Der fremhæver URM-forskernes bidrag til evolutionen. Lokalt er det vigtigste redskab til at give dine studerende rollemodeller ansættelse af afroamerikanske (og andre URM) til fakultetsstillinger. Mens antallet stadig er lille, er de vokset tilstrækkeligt, så afdelinger med nogle intentioner kan finde potentielle kandidater. Nøglen er dog “intention”. Intention ledsages normalt af en universitetsforpligtelse (med ledsagede økonomiske ressourcer) dedikeret til et forskelligt og inkluderende fakultet. Således vil diversificering af fakultetet ikke ske gennem “forretning” som sædvanlige teknikker, der virkelig er forudindtaget i retning af at replikere professoratets eksisterende demografi. Eksempler på bevidst ansættelse mod mangfoldighed kræver, at du gør noget arbejde for at bestemme, hvem der er i pipeline. Dette kan opnås ved at deltage i faglige møder, der sandsynligvis tiltrækker URM-studerende, postdoktorale forskere og fakultetsmedlemmer, såsom den årlige biomedicinske forskningskonference for mindretalsstuderende (ABRCMS) og Society for the Advancement of Chicanos and Native Americans in Science. (SACNAS). Arbejder også med at udvikle reelle relationer med historisk sorte universiteter (HBCU’er), latinamerikanske serveringsinstitutioner (HSI’er), amerikanske tribal colleges og minoritetsservicerende institutioner (MSI’er). Ved at vide, hvem der er i pipeline, giver dette dig bedre mulighed for at skrive jobbeskrivelser i områder, der sandsynligvis vil få opmærksomhed fra “forskellige” kandidater.

At blive den antiracistiske disciplin

Titlen på denne underafdeling lånes skamløst af Joseph Barndts bog “Becoming the Anti-Racist Church” (Barndt 2011). Jeg har fundet ud af, at det at diskutere institutionel racisme med personer af europæisk afstamning i Amerika er ligesom at sidde i tandlægen uden bedøvelse. I Barndts tilfælde havde han i det mindste den fordel, at kristendommens grundlæggende trossystemer var i overensstemmelse med antiracistiske ideer i teorien, hvis ikke i praksis. Dette er dog ikke tilfældet med videnskabens virksomhed og dens institutioner (f.eks. Professionelle samfund, universitets akademiske enheder osv.) Der er intet inden for videnskab, der kræver, at det tager et moralsk standpunkt til ethvert spørgsmål, selvom jeg vil hævde, at vi ville være bedre mennesker og videnskabsmænd, hvis vi tog sådanne holdninger. Ved begyndelsen af denne diskussion vil jeg komme med påstanden om, at institutionel racisme er levende og godt i De Forenede Stater (og det meste af den vestlige verden). Institutionel racisme findes i alle aspekter af det amerikanske liv. Det amerikanske universitet har i det væsentlige været et redskab til hvid overherredømme, fra dets slavebedrift til det moderne forskningsuniversitet i det 21. århundrede. I de tidlige dage af det amerikanske universitet var forholdet mellem dets stipendium og den hvide overherredømme “ejet” og ubestridt. I løbet af landets vækst er denne forening mindre “ejet”, og de fleste fakultetsmedlemmer inden for akademiet vil forkaste en sådan forhold. For eksempel har karakteren af Amerikas racisme i løbet af min levetid ændret sig. På tidspunktet for min fødsel var biologisk racisme den fremherskende tænkemåde inden for europæiske amerikanske samfund. Biologisk racisme antyder både eksistensen af biologiske racer og iboende medfødte forskelle mellem dem (Graves 2005a, b). Biologisk racisme i De Forenede Stater blev støttet af loven indtil Civil Rights Act fra 1964. Nogle amerikanske forskere som Carleton Coon spillede en aktiv rolle i at støtte biologisk racisme, mens andre, såsom Dobzhansky, Lewontin og Gould kæmpede imod den (Graves 2005a; Jackson 2001).

I den sidste del af mit liv er biologisk racisme imidlertid blevet fortrængt af aversiv / symbolsk racisme.Aversiv racisme (farveblind) er en ideologi, der gør det muligt for folk fra den dominerende socialt definerede race at hævde, at racisme ikke længere er den centrale faktor, der bestemmer livsmulighederne for den underordnede race (i USA er dette primært mørkt – flådede individer af afrikansk herkomst). Denne holdning hævder, at i stedet for den igangværende institutionelle og individuelle racisme i det amerikanske samfund er ikke-racemæssige faktorer som markedsdynamik, naturligt forekommende fænomener og de kulturelle holdninger hos race / etniske mindretal i sig selv de vigtigste årsagsfaktorer for deres sociale underordning (Pearson et al. . 2009). Barndt fandt i sin bog, at det europæiske amerikanske publikum, som han skrev til, viste mere racisme af den aversive end biologiske type. Selvom jeg ikke kender nogen undersøgelser, der eksplicit undersøger forekomsten af aversiv racisme hos forskere, endsige evolutionære forskere, er der ingen grund til at tro, at forskere adskiller sig i dette træk fra resten af deres universitets kolleger eller fra det ikke-afroamerikanske samfund ( Scheurich og Young 2002). Hvis dette er tilfældet, kan det påvirke den måde, fakultetsmedlemmer interagerer med URM-studerende på måder, som de ikke genkender. For eksempel Goff et al. 2008 viste, at aversiv racisme (eller den frygt for at engagere sig i aversiv racisme) mindskede viljen hos personer af europæisk afstamning til at indgå i samtale med personer, der ikke var af europæisk afstamning. Et andet eksempel på, hvordan dette kan påvirke adfærd negativt, er den nylige undersøgelse, der tyder på implicit bias mod afroamerikanere i NIH RO1-tilskudsanmeldelser (Ginther et al. 2012). En undersøgelse er for nylig blevet offentliggjort, der viser, at STEM-fakulteter, der mener, at studerendes evne er fast, viser større racemæssige forskelle i deres kurser (Canning et al. 2019).

Ud over dette problem har evolutionære biologer ikke gjort nok til at adressere undervisningen i forholdet mellem begreberne race, racisme og menneskelig variation i K-12 og universitetets læseplan. I 1992 beskrev Lieberman et al. fandt ud af, at 67% af de adspurgte biologiprofessorer accepterede, at der eksisterede biologiske racer i den menneskelige art. I 2008 gennemgik Morning biologitekster fra mellem 1952 og 2002 og fandt ud af, at de rutinemæssigt accepterede eksistensen af biologiske racer inden for vores art uden at forklare ved hvilke kriterier disse racer blev defineret. Donovan 2015 fandt ud af, at der ikke var meget bevis for, at gymnasiebiologiske tekster udfordrede stereotype racetro. I modsætning hertil gør Herron og Freemans 5. udgave af Evolutionary Analysis (2014) et meget godt (hvis ikke komplet) job med at adressere menneskelig evolution og dens forhold til moderne menneskelig mangfoldighed. Problemet her er, at de fleste studerende udsættes for den slags instruktion beskrevet af Donovan (2015), og ikke nok udsættes for Herron og Freeman (2014). Dette er en mulighed, som evolutionære biologer kunne udnytte til at reducere stereotype overbevisninger hos universitetsstuderende.

Aversiv racisme er en behagelig tro på, at den undskylder individets egen ubevidste racisme ved at levere en let palliativ (samfundet som helhed eller det ofre selv er ansvarlige for deres forhold). Det undskylder også dem, der drager fordel af aversiv racisme, fra ethvert ansvar for at tage handling for at lindre social underordning. Aversive racister kan forkaste den rå biologiske racisme, som de observerer i deres naboer, men ser aldrig racisme i sig selv. For eksempel viste en undersøgelse af aversiv racisme, at individer af europæisk afstamning, der støttede Barack Obama til præsident, var mere tilbøjelige til at beskrive visse jobtyper som mere egnede til “hvide” sammenlignet med “sorte” (Effron et al. 2009). Generelt steg den aversive racisme under Obama-formandskabet, hvilket muligvis har tegnet sig for valget af Donald Trump (Crandall et al. 2018).

Barndt beskrev i sin bog de faser, som personer af europæisk afstamning skal gå igennem for at komme over deres racisme. Han sammenlignede det med, hvordan patienter, der lider af traumatisk sorg, bevæger sig mod helbredelse.

1. Benægtelse

2. Vrede

3. Forhandlinger

4. Depression

5. Accept

Benægtelse er ligesom det lyder: “racisme er ikke længere en faktor til bestemmelse af livsmuligheder i det amerikanske samfund” eller mere relevant for videnskaben: “mens racisme måske eksisterer uden for akademiet, spiller den ikke en rolle i hvordan vi vurderer kandidater til optagelse til vores kandidatuddannelser eller postdoc / fakultetsudnævnelser ”. Vrede, det næste trin i processen: “hvordan tør du kalde mig racist!” Eller fra universitetets synspunkt: “Hvordan vover du at sige, at vores politik opretholder institutionel racisme!” Jeg gætter på, at mange af jer, der læser denne kommentar, i øjeblikket oplever fase 1 eller 2. Forhandlinger: “Er det ikke sandt, at hvide mennesker også måtte kæmpe for at nå det i Amerika?”Eller i akademiet:” Vores asiatiske studerende kommer fra lige så dårlige baggrunde som afroamerikanske studerende, hvorfor klarer de sig så godt? ” Depression: “Okay, jeg indrømmer, at jeg har racistiske tendenser, jeg kan ikke hjælpe med at være en dårlig person.” Eller i akademiet: “Jeg forstår, at institutionel racisme er et problem her, men det er bare så forankret og så stort, at jeg ikke kan gøre noget ved det.” Endelig accept: “Okay, jeg får det nu, der er nogle ting, jeg kan gøre for at reducere racisme i mit samfund.” Eller i akademiet: “Jeg forstår det, konfødererede vedtægter er skadelige for mine afroamerikanere og andre studerende. Jeg vil gøre alt, hvad jeg kan, for at få dem fjernet fra denne campus!”