Profil
Ainu er et oprindeligt folk, der primært bor på øen Hokkaido i Japan, men også bor i den nordlige del af Honshu, Japans hovedø, og Sakhalin ø i Rusland. Der er mere end 24.000 Ainu i Japan. Mens der ikke er nogen officielle folketællingstal, foretog Hokkaido-regeringen undersøgelser af Ainu-levevilkår i Hokkaido i 1972, 1979, 1986, 1993, 1999, 2006 og 2013 og ifølge den seneste undersøgelse er befolkningen i Ainu i Hokkaido mindst 19.786 .) Kun et meget lille antal Ainu forbliver flydende i deres traditionelle sprog, som UNESCO anerkender som ‘kritisk truet’.
Ainu-folks oprindelse såvel som deres sprog udsættes for anfægtelse. Mens forskellige hypoteser er blevet fremsat: nogle foreslår, at Ainu er knyttet til mongoler, andre antyder, at Ainu er kaukasiske, Ainu er sandsynligvis et isoleret paleo-asiatisk folk uden direkte forbindelser, en mulighed, der delvist understøttes af klassificeringen af Ainu-sprog som et ‘sprogisolat’, hvilket betyder, at det ligesom baskisk ikke ser ud til at være relateret til noget andet levende sprog.
Aspekter af traditionel Ainu-kultur, som nu næsten er forsvundet, var unikke: efter puberteten fik kvinder særprægede tatoveringer som omkring deres mund og håndled, mens mænd aldrig barberede sig efter en bestemt alder. Begge havde typisk øreringe. Ainu var traditionelt animister og troede, at alt var udstyret med en ånd eller gud (kamuy). Ainu boede tæt sammenflettet med naturen, deres levebrød stole på jagt, indsamling og fiskeri.
I dag er deres livsstil bredt integreret i det japanske samfund, men mange har søgt på forskellige måder at genvinde deres mistede kultur og tradition .
Historisk kontekst
I lighed med mange oprindelige folk i verden stod Ainu over for kolonialisme fra et teknologisk mere avanceret samfund, der førte til modstand, nederlag, underkastelse, ødelæggelse af traditionelle retssystemer og lederskab og tilsidesættelse af oprindeligt jord- og ressourceejerskab fulgte i løbet af de næste århundreder. Fra det 14. århundrede begyndte Ainu i stigende grad at føle pres fra japanerne, der udøvede kontrol over det sydlige Hokkaido. Ainu tilbød en vis modstand mod den japanske invasion af deres lande, normalt i træfninger, men undertiden i slagkampe som slaget ved Kunasiri-Menasi i 1789.
Ukendte sygdomme og mishandling fra de japanske myndigheder medførte en dramatisk tilbagegang i befolkningen mellem 1822 og 1854. De juridiske og politiske skridt, der førte til den næsten fuldstændige opløsning af Ainu-samfundet, opstod i Meiji-perioden (1868-1912): Den japanske regerings direkte administration blev udøvet over Ainu og landet som de levede på, hvilket førte til den juridiske udryddelse af alle Ainu-jordrettigheder og til et massivt initiativ for at tilskynde etniske japanere til at bosætte sig i Hokkaido. Disse diskriminerende regeringspolitikker førte til en befolkningseksplosion med Hokkaidos befolkning, der steg til over en million mennesker, og Ainu var langt større end bosættere.
Ainu-karakteren på øen skulle lovgives ude af eksistens. I 1869 blev Kaitakushi (Udviklingsagentur) oprettet; selve navnet på øen blev samtidig ændret fra Ezochi (‘uciviliseret folks land’, som de japanske kolonisatorer kaldte det) til japansk Hokkaido. Lovgivning i Meiji-perioden forbød også brugen af Ainu-sproget i skoler, regeringer og mange andre områder samt forbød mange kulturelle praksisser i Ainu, herunder traditionel jagt og fiskeri. Disse politikker og lovgivning rettet mod tvungen assimilering af Ainu var forsøg på at gøre dem ‘japanske’. De resulterede i den økonomiske og sociale marginalisering af de fleste Ainu, som blev forhindret i at udføre deres traditionelle økonomiske aktiviteter. Efter at have haft deres traditionelle jorder og ressourcer konfiskeret af den japanske regering, blev Ainu opfordret til at tage landbrug og givet jord i henhold til en lov fra 1899, Hokkaido Aborigine Protection Act. På det tidspunkt var de bedste jordarealer imidlertid allerede blevet overdraget til etniske japanske bosættere, og størrelsen af grundene, der blev overdraget til en Ainu-person, var forholdsvis meget mindre.
Mens der var en del debat i Japan i første halvdel af det 20. århundrede om behandlingen af Ainu, det var efter afslutningen af 2. verdenskrig – med Japan, der vedtog en liberal demokratisk model med sin forfatning af 1947 – at der dukkede de første skridt op til en Ainu-fornyelse. I stand til at kræve ret til lighed og andre rettigheder i henhold til forfatningen begyndte de at danne organisationer, der fortaler for deres rettigheder og beskytte deres kultur, herunder Ainu Association of Hokkaido i 1946.Ikke desto mindre har opfattelsen af Japan som et mono-etnisk samfund været vanskelig at fjerne, og det var først i 1991, at den japanske regering endelig anerkendte i en rapport til FN’s Menneskerettighedskomité, at Ainu var et etnisk mindretal, skønt der var ingen anerkendelse af Ainu som et oprindeligt folk.
Lidt ændret for Ainu fra et juridisk synspunkt indtil 1997, hvor lovgivning til beskyttelse og fremme af Ainu-sprog og -kultur blev fremdrevet af en retssag, sagen om Nibutani-dæmningen (Kayano mod Hokkaido Expropriation Committee), der anerkendte, at Ainu var et mindretal (og et oprindeligt folk) under den internationale konvention om borgerlige og politiske rettigheder (ICCPR) med en særpræget kultur i henhold til artikel 27. Denne retsafgørelse kombineret med Ainu’s voksende stemme i internationale fora og skift i offentlig opfattelse var et vendepunkt. Den japanske diæt vedtog den første vigtige lov til at tage skridt, der skulle begynde at fremme og beskytte Ainu-kultur, sprog og tradition, 1997-loven om tilskyndelse til Ainu-kultur og spredning og oplysning af viden om Ainu-tradition (den såkaldte Ainu Act of Promotion of Culture).
Implementeringen af Ainu Culture Act Act fra 1997 tog noget tid at resultere i konkrete foranstaltninger. Et institut for forskning og fremme af Ainu-kultur blev oprettet og begyndte at gennemføre projekter, selvom de gældende foranstaltninger ser noget begrænsede ud. Fonden yder økonomisk støtte til klasser til at undervise i Ainu-sproget, men ikke som en del af en almindelig skoleplan. Der er også et 15-minutters radioprogram til at lære Ainu-sproget og et par andre specifikke initiativer, såsom en ‘Ainu-sprogkonkurrence’, der startede i 2006. Fonden har også sponsoreret en række Ainu-kulturarrangementer og har støttet en antal forskningsprojekter om Ainu traditioner og kultur. Imidlertid er disse begivenheder og projekter i mange tilfælde organiseret af japanere snarere end Ainu-folk selv, hvilket er blevet betragtet som problematisk.
I september 2007 var Japan et af 144 medlemmer af FNs generalforsamling til støtte erklæringen om oprindelige folks rettigheder. Japans Repræsentanternes Hus og Rådets Hus vedtog enstemmigt ‘resolutionen om at anerkende Ainu som et oprindeligt folk’ i juni 2008, hvilket førte til, at Ainu officielt blev anerkendt af regeringen som et oprindeligt folk i Japan. Nogle Ainu betragtede anerkendelsen som kun symbolsk med uklare fordele ved håndteringen af problemerne med social og økonomisk marginalisering og bemærkede fraværet af undskyldning for tidligere politikker med jordtyveri, kulturel undertrykkelse og tvungen assimilering. Andre bemærkede, at officiel anerkendelse kunne føre til øget stolthed inden for Ainu-samfundet og et større ønske om at bevare Ainu-kulturen. Kosten og regeringen handlede kun få uger før et G-8-topmøde i Hokkaido, hvilket førte til, at nogle observatører troede, at Japan gjorde bevægelsen for at styrke sit krav til de Ainu-beboede Kurile-øer, som er blevet bestridt af Rusland.
I juli 2008 opfordrede kabinetschefsekretæren til oprettelse af et ekspertråd på højt niveau, det rådgivende råd for fremtidig fortsat politik. På baggrund af den endelige rapport, der blev forelagt af det rådgivende råd i juli 2009, blev Rådet for fortsat politisk fremme oprettet i december samme år. En af de politikker, som Rådet prioriterede, har været oprettelsen af det symbolske rum for etnisk harmoni i Shiraoi, Hokkaido, som planlægges afsluttet i 2020, når de olympiske lege i Tokyo afholdes.
Aktuelle spørgsmål
Fortsæt fortsat med økonomisk og social marginalisering inklusive fordomme og diskrimination, som regeringen ikke har tacklet tilstrækkeligt. Dette er for eksempel sket i tilfælde, hvor en Ainu-person har søgt at gifte sig med en ikke-Ainu, hvad angår adgang til uddannelse og ansættelsespraksis. Ainu er også fortsat stærkt begrænset i deres evne til at fiske laks, en traditionel mad, ved forskellige autorisationskrav, der begrænser dem til distrikter af dårlig kvalitet.
Nogle regeringsmyndigheder har i de senere år udviklet programmer til at tackle bestemte spørgsmål overfor Ainu-samfundet. Ministeriet for social velfærd, sundhed og beskæftigelse driver for eksempel en rekrutteringsservice og yder økonomisk bistand for at hjælpe Ainu med at finde job. Der har fortsat været en dyb modvilje mod de japanske myndigheder med at anerkende Ainu-oprindelige status og på dette grundlag udvide større rettigheder til dem. Dette skyldes dels den fejlagtige overbevisning om, at behandling, der ligner bekræftende handling, ville krænke ligestillingsbestemmelsen, der er nedfældet i den japanske forfatning.
Regeringens bestræbelser på at bevare og fremme Ainu kulturarv har provokeret debat i de seneste år.Nogle Ainu glæder sig over opførelsen af det symbolske rum for etnisk harmoni i Shiraoi, Hokkaido, som efter planen er afsluttet i 2020, når de olympiske lege i Tokyo afholdes og regnes som et nationalt forum for Ainu-kultur. Andre har dog udtrykt bekymring eller indvendinger og bemærket, at projektet fokuserer på udstilling, forskning og undersøgelse af historie og kultur, men der kræves en langt mere omfattende og integreret politik for at forbedre Ainu-folks sociale status, politiske deltagelse og kulturelle promovering.
I et lille, men positivt skridt, i juli 2016, blev Ainu-menneskelige rester hjemvendt til deres hjemby fra Hokkaido University. Dette kom som et resultat af en retssag indgivet i 2012, hvor fem Ainu-folk fra Urakawa, Hokkaido, krævede, at universitetet returnerede knogler og andre genstande og officielt undskyldte. Derudover bekræftede Berlin Society of Anthropology, Ethnology and Prehistory i januar 2017, at genstande i dets besiddelse blev røvet fra en grav i det 19. århundrede og vurderede, at dette var etisk uacceptabelt. Markering af det første tilfælde nogensinde af Ainu-menneskelige rester, der er returneret fra et fremmed land, annoncerede organisationen planer om at sende varerne tilbage til Japan. I juli 2017 overgav det en Ainu-kranium til japanske regeringsrepræsentanter ved en ceremoni på den japanske ambassade i Berlin.