I nogen tid har spørgsmålet om de grundlæggende fædres religiøse tro skabt en kulturkrig i De Forenede Stater. Lærde uddannet i forskningsuniversiteter har generelt hævdet, at størstedelen af grundlæggerne var religiøse rationalister eller unitarer. Præster og andre forfattere, der identificerer sig selv som evangeliske, har ikke kun hævdet, at de fleste af grundlæggerne havde ortodokse overbevisninger, men også at nogle var genfødte kristne.
Uanset deres tro kom grundlæggerne fra lignende religiøse baggrunde. De fleste var protestanter. Det største antal blev rejst i de tre største kristne traditioner i koloniale Amerika – anglikanisme (som i tilfældene med John Jay, George Washington og Edward Rutledge), presbyterianisme (som i tilfældene med Richard Stockton og præsten John Witherspoon), og kongregationalisme (som i tilfældene med John Adams og Samuel Adams). Andre protestantiske grupper omfattede Friends of Society (Quakers), lutherskerne og de nederlandske reformerede. Tre grundlæggere – Charles Carroll og Daniel Carroll fra Maryland og Thomas Fitzsimmons fra Pennsylvania – var af romersk-katolsk arv.
Den grundlæggende uenighed om grundlæggernes religiøse tro stammer fra et spørgsmål om uoverensstemmelse. Afveg deres private overbevisning fra deres kirkers ortodokse lære? På overfladen ser det ud til, at de fleste grundlæggere har været ortodokse (eller “ret-troende”) kristne. De fleste blev døbt, opført på kirkeruller, gift med praktiserende kristne og hyppige eller i det mindste sporadiske deltagere i gudstjeneste. udsagn, mest påkrævet guddommelig hjælp.
Men den udbredte eksistens i Amerika fra det 18. århundrede af en skole med religiøs tænkning kaldet Deism komplicerer grundlæggernes faktiske tro. Med udgangspunkt i det videnskabelige og filosofiske arbejde af sådanne figurer som Jean-Jacques Rousseau, Isaac Newton og John Locke, Deists argumenterede for, at menneskelig oplevelse og rationalitet – snarere end religiøst dogme og mysterium – bestemmer gyldigheden af menneskelig tro. I sin udbredte læsning The Age of Reason, Thomas Paine, den vigtigste amerikanske eksponent af Deism, kaldet kristendom “en fabel.” Paine, protegé af Benjamin Franklin, benægtede “at den Almægtige nogensinde har kommunikeret noget til mennesket ved … tale, … sprog eller … vision.” Postulerer en fjern guddom, som han kaldte “Naturens Gud” (et udtryk, der også blev brugt i uafhængighedserklæringen), erklærede Paine i et “trosværk”:
Jeg tror på en Gud og ikke mere, og jeg håber på lykke ud over dette liv. tro på menneskets lighed, og jeg tror, at religiøse pligter består i at gøre retfærdighed, elske barmhjertighed og i at bestræbe os på at gøre vores medskabninger lykkelige.
Deism underminerede således uundgåeligt den ortodokse kristendom. Personer, der var påvirket af bevægelsen, havde ringe grund til at læse Bibelen, bede, gå i kirken eller deltage i sådanne ritualer som dåb, nadver og håndlægning (bekræftelse) af biskopper. Med de bemærkelsesværdige undtagelser fra Abigail Adams og Dolley Madison synes Deism at have haft ringe effekt på kvinder. F.eks. Martha Washington, d. tryllebøger af Thomas Jefferson og Elizabeth Kortright Monroe og hendes døtre synes at have haft ortodokse kristne overbevisninger.
Men deistisk tanke var uhyre populær i gymnasier fra midten af det 18. til det 19. århundrede. Således påvirkede det mange uddannede (såvel som uuddannede) mænd fra den revolutionære generation. Selvom sådanne mænd generelt ville fortsætte deres offentlige tilknytning til kristendommen efter college, kunne de måske indvendigt have uortodokse religiøse synspunkter. Afhængig af i hvilken grad amerikanere med kristen baggrund blev påvirket af deisme, ville deres religiøse overbevisning falde ind i tre kategorier: ikke-kristen deisme, kristen deisme og ortodoks kristendom.
Man kan skelne mellem en grundlæggende far påvirket ved deisme fra en ortodoks kristen troende ved at følge visse kriterier. Enhver, der søger svaret, skal overveje mindst følgende fire punkter. For det første skal en spørger undersøge grundlæggerens kirkelige engagement. Men fordi en kolonialkirke ikke kun tjente religiøse, men også sociale og politiske funktioner, mislykkes kirkedeltagelse eller gudstjeneste i et styrende organ (såsom et anglikansk skikkelse, som var et statskontor i kolonier som Maryland, Virginia og South Carolina). for at garantere en stifters ortodoksi. Men grundlæggere, der troede på kristne, ville ikke desto mindre være mere tilbøjelige til at gå i kirke end dem, der var påvirket af deisme.
Den anden overvejelse er en evaluering af en grundlæggeres deltagelse i kirkens ordinancer eller sakramenter.De fleste havde ikke noget valg om at blive døbt som børn, men som voksne havde de et valg om at deltage i kommunion eller (hvis biskopalsk eller romersk-katolsk) blev bekræftet. Og få grundlæggere, der var deister, ville have deltaget i begge ritualer. George Washingtons afvisning af at modtage fællesskab i sit voksne liv indikerede deistisk tro for mange af hans præster og jævnaldrende.
For det tredje skal man bemærke det religiøse sprog, som en grundlægger brugte. Ikke-kristne deister som Paine nægtede at bruge jødisk-kristen terminologi og beskrev Gud med sådanne udtryk som “forsyn”, “skaberen”, “herskeren over store begivenheder” og “naturens gud.” Grundlæggere, der falder ind under kategorien kristne deister, brugte deistiske udtryk for Gud, men tilføjede undertiden en kristen dimension – såsom “barmhjertig forsyn” eller “guddommelig godhed.” Alligevel bevægede disse grundlæggere sig ikke længere ind i ortodoksi og anvendte det traditionelle sprog for kristen fromhed. Grundlæggere, der forblev upåvirket af Deism, eller som (som John Adams) blev konservative unitarere brugte udtryk, der tydeligt formidlede deres ortodoksi (“Frelser,” “Forløser,” “Opstanden Kristus”).
Endelig bør man overveje hvad venner, familie og frem for alt præster sagde om en grunders religiøse tro. At Washingtons præster i Philadelphia tydeligt betragtede ham som markant påvirket af Deism, siger mere om Washingtons tro end de modsatte synspunkter fra senere forfattere eller de overskyede minder om en få revolutionære veteraner, der gav udtryk for Washingtons ortodoksi årtier efter sin død.
Selvom ingen undersøgelse af historien kan fange den indre tro hos nogen person, kan disse fire indikatorer hjælpe med at finde grundlæggerne på det religiøse spektrum. Ethan Allen, for eksempel synes tydeligt at have været en ikke-kristen deist. James Monroe, en nær ven af Paine, forblev officielt episkopalier, men kan have stået tættere på ikke-kristen deisme end kristen deisme. Fundet De, der falder ind under kategorien kristne deister, inkluderer Washington (hvis dedikation til kristendommen var tydelig i hans eget sind), John Adams, og med nogle kvalifikationer, Thomas Jefferson. Jefferson var mere påvirket af den grundcentrerede oplysning end enten Adams eller Washington. Ortodokse kristne blandt grundlæggerne inkluderer den stærkt kalvinistiske Samuel Adams. John Jay (som tjente som præsident for American Bible Society), Elias Boudinot (som skrev en bog om den forestående anden komme af Jesus) og Patrick Henry (som distribuerede religiøse traktater under ridning som advokat) troede tydeligt på evangelisk kristendom. .
Selvom ortodokse kristne deltog på hvert trin i den nye republik, påvirkede deismen et flertal af grundlæggerne. Bevægelsen modsatte sig barrierer for moralsk forbedring og social retfærdighed. Det stod for rationel undersøgelse, for skepsis til dogme og mysterium og for religiøs tolerance. Mange af dets tilhængere foreslog universel uddannelse, pressefrihed og adskillelse af kirke og stat. Hvis nationen skylder meget den jødisk-kristne tradition, er den også takket være deisme, en bevægelse af fornuft og lighed, der påvirkede grundlæggerne til at omfavne liberale politiske idealer, der var bemærkelsesværdige for deres tid.